- 卷四语录
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过丰城答问
先生过丰城，访见罗李子，适入省，不遇。先期谴人之尧峰约敬吾魏子，出市汊，其兄励斋与胡可平谒先生，宿于舟中，各陈所见。励斋谓：“静中觉有怡然和适之意，及至动应，便觉有碍，不能通适。”可平谓：“时常应感，行云流水，若无碍相，及至静时，便觉茫荡无主，不见有寂然气象。”先生曰：“二子用功动静二境，受病煞不同，正好相资为益。静中怡然顺适，只是气机偶定，非是寂然之体，须见得寂体是未发之中，方能立大本，方能感而遂通天下之故。学须有主，方能顺应。可平原从见上承领过来，未曾理会得寂体真机，行云流水亦只是见上打发过去，不曾立得大本，所以不免茫荡，应用处终是浮浅。古人溥博渊泉笃恭气象，原是吾人本领功夫。此处得个悟入，方为有本之学。不然，只成弄精魂。”
二子皆有省。及晨，悬望敬吾舟来，二子盼盼不休，先生曰：“古人说个诚意，又说个正心，此中煞有理会。乐善取友，无些子虚假，岂不是诚意？若盼盼不已，心中多着了些子意思，见在功夫反为牵扰，便是有所好乐，便不得其正。此处正好体当用功。”
敬吾至，请曰：“亮倾慕多年，今始得会。徐成身、徐邦中诸友，每传至教，私淑久矣！亮最初从事养生之术，后闻同志讲致良知之说，始有志于圣学。平生颇守道义，畏名节，未免依傍而行，不能放手。才不照管，便落茫荡。时时照管，意思未免沉滞，无又超脱之期。如何则可？”
先生曰：“此总是致良知功夫未得下落。有诸己谓信，良知是天然之灵窍，时时从天机运转，变化云为，自见天则。不须防检，不须穷索，何尝照管得，又何尝不照管得？吾人不守道义，不畏名节，便是无忌惮之小人。若于此不得转身法，才为名节所拘管，又岂是超脱之学？尝谓学而有所忌惮，做不得真小人；为善而近名，做不得真君子。若真信得良知过时，自生道义，自存名节，独往独来，如珠之走盘，不待拘管，而自不过其则也。养生家不超脱，则不能成丹，吾儒之学不超脱，则不能入圣。子勉之而已！”
是夕，见罗自省趣归，闻先生已入省，复亟趋南浦相会，因自陈日来用功请正，先生曰：“吾子气魄大，担负世界心切，欲终日琐琐伎俩自不同，但未免为气魄所胜，功夫未能时时入微。相别逾年，意思尽沉寂，功夫亦渐细腻，既得魏子诸同志相观相处，互相鞭策，一日千里，当有望也。若觉相未忘，到底不忘照管，永无超脱之期。悬崖撒手，直下承当。若撒不得手，舍不得性命，终是承当未得在。试相与密参之也，他日再见，有以复我。”
与三峰刘子问答
先生入安成，语三峰刘子曰：“不肖与兄同事夫子余四十年，兄好学清修，不受污染，向处台端，不数月即拂衣归山。此岂常情所能测？兄保身如莹玉、如幽兰，但过于自爱，大会中不屑时赴，未免有拣择心在。此亦清修一魔事。先师倡明此学，精神命脉，半在江右，故江右同志诸兄传法者众，兴起聚会在在有之，虽未能尽保必为圣贤，风声鼓舞，比之他省，气象自别，不可诬也。弟此番入境，殊觉怅然。善山洛村，久矣捐背，东廓、双江、明水、念庵、瑶湖、鲁江先后殒落，同志寥寥，如群蜂失主，乱飞乱集，聚散靡常，无从收摄。盛衰消息，时乃天道，岁犯龙蛇，亦吾道之一否也。狮泉长兄四五岁，虽志学不怠，亦既老矣！方今圣君贤相扫清仕路，颇去常调，山中遗逸不次举用。如兄与疏山、偕所诸同志皆在举中，岂非清明盛事耶！”
刘子即以出处事谋于先生，先生曰：“出处系兄一念自决，非人所能与。此件物不由人轻看得，不由人重看得。君相协心，孜孜兴理，欲使野无遗贤，百余年来，无此举动，世风士习，劝励兴发，补益不小。于此看得不紧要，略萌忽易之心，便是抗。兄归二十余年，年已七十矣。恬淡寂寞，聊以自全，原无一毫外慕之意。陡然遇此稀有事，略增了一分精彩，不能以平处之，便是矜。抗与矜，皆是良知上有增减、有轻重，皆非天则。或谓君相盛举不可辜负，必以出为是；或谓山中苦节已二十余年，务须终始成章，以明初志，必以不出为是。皆是滞形迹，未免意必之私，不足以见天则也。出处且置，诸公相继云亡，老师学脉，不绝如线，吾人后死者不与出头担当，后将谁赖？望兄舍身为众，不忍作自了汉。去此一魔，教学相长，使海内同志得所依归，固兄一体不容已之情，亦先师学脉也。”
与狮泉刘子问答
先生抵庐陵，狮泉刘子趋候于舟中，问所看请正：“《易蕴》何如？”
先生曰：“兄之《易蕴》未必一一准易，间以己意参错发明，其间尽有格言，然尚未能离亿说，虚怀观之，自见。”
刘子曰：“人之生，有命有性。吾心主宰谓之性，性，无为者也，故须出脱。吾心流行谓之命，命，有质者也，故须运化。常知不落念，所以立体也；常运不成念，所以致用也。二者不可相离，必兼修，而后可为学。见在良知似与圣人良知不可得而同也。”
先生曰：“向在玄潭，念庵曾亦纪其涯略。先师提出良知二字，正指见在而言。见在良知，与圣人未尝不同，所不同者，致与不能致耳。且如昭昭之天与广大之天，原无差别，但限于所见，故有小大之殊。若谓见在良知与圣人不同，便有污染，便须修证，方能入圣。良知即是主宰，即是流行。良知原是性命合一之宗。故致知功夫，只有一处用。若说要出脱浑化，要不落念、不成念，如此分疏，即是二用，二则支离，只成意象纷纷，到底不能归一，到底未有脱手之期。”
刘子曰：“近来亦觉破此病，但用得惯熟，以为得力，一时未忘得在。”
先生曰：“兄但忘却分别二见，功夫自然归一。只此便是脱手受用，更无等待也。老师提出此个宗旨，费尽多少苦心，吾人不肯实落用功，使此学不能光显于世，自是吾人罪过。吾与兄皆老矣，不是分疏见解时节，惟彼此默默自修自证自悟，延此一线脉路，不至担误后学，庶可报答师恩耳。”
答退斋林子问
退斋林子请曰：“圣贤之学，毋自欺而已。驯而不息，时乃日新，某将以是为教也，盍终训之？”
先生曰：“经云：‘欲诚其意，先致其知。’知者心之本体，孟子所谓‘是非之心人皆有之’者也。是非本明，不须假借，随感而应，莫非自然。王霸诚伪之机，辨于此矣。圣贤之学惟自信得此及，是是非非，不从外来，故自信而是，断然必行，虽遁世不见是而无闷；自信而非，断然必不行，虽行一不义、杀一不辜而得天下不为。如此方是毋自欺，方谓之王道，何等易简直截？后世学者不能自信，未免倚靠于外，动于荣辱则以毁誉为是非，惕于利害则以得失为是非，搀和假借，转摺安排，益见繁难。到底只成就得霸者伎俩，而圣贤易简之学不复可见。是所谓种荑稗而求嘉谷之报，吾见其惑也。”
林子曰：“人有谓未须讲学，且务实行，何如？”
先生曰：“斯言似是而非，君子之讲学，非徒教人也，自求其益而已。故曰：学之不讲，是吾忧也。自求其益，则虽终日与朋友论议，孰非为己实事？相观相正，自不容已。盖学之不厌，诲人不倦，原是万物一体之仁，诲人倦时即是学有厌处，非两事也。今虑徒讲之无益而并欲缓其讲学之功，不几于因噎而废食已乎？久将自怠，亦恐渐成堕落，非以仁为己任者矣！不可不察也。
东游会语（一）
甲子暮春，先生赴水西之会，道出阳羡，时楚侗耿子校文宜兴，晨启，堂吏入报，矍然离座曰：“异哉！”亟出访，握手相视，欢若平生。笑谓先生曰：“晚蓍得讼之繇曰‘利见大人，不利涉大川’，此何兆也？心拟徵之，忽报先生至，平生心事通于神明，天假之缘，非偶然也。”
先生曰：“道共百年，彼此倾注，今日之兆于不肖诚不敢当，于公信道之笃、好善之诚，神之听之亦已久矣！不利涉大川者，何也？以刚乘险，恐伤于所恃，吾人终日不可忘戒惧之心。天之示人深矣！”相与参互究绎，阐扬宗教，爰次其问答如左云。
楚侗子曰：“阳明先师拈出良知二字，固是千古学脉，亦是时节因缘。春秋之时，功利习炽，天下四分五裂，人心大坏，不复知有一体之义，故孔子提出个仁字，唤醒人心。求仁便是孔氏学脉。道孟子时，杨墨之道塞天下，人心戕贼，为害尤甚，不得不严为之防，故孟子复提出个义。非义则仁之道无由而达，集义便是孟氏学脉。梁晋而下，老佛之教淫于中国，礼法荡然，故濂溪欲追复古礼，横渠汲汲以礼为教，执礼便是宋儒学脉。礼非外饰，人心之条理也。流传既久，渐入支离，至分心理为两事，阳明先师提出良知以觉天下，使知物理不外于吾心。致知便是今日学脉。皆是因时立法，随缘设教，言若人殊，其主持世界、扶植人心，未尝异也。”
先生曰：“仁统四端，知亦统四端。良知是人身灵气。医家以手足痿痹为不仁，盖言灵气有所不贯也。故知之充满处即是仁，知之断制处即是义，知之节文处即是礼。说个仁字，沿习既久，一时未易觉悟，说个良知，一念自反，当下便由归着，唤醒人心，尤为简易，所谓时节因缘也。”
楚侗子曰：“仆于阳明之学，初间不惟不信，反加訾议，所以兴起信心，全在楚倥舍弟。舍弟资性拙钝，既不能读书，又不会理家，苦苦在山中静坐，求个出头，致成血疾。一旦忽然开悟，胸中了然无窒碍，凡四书六经未尝经目之言，与之语，当下晓了，多世儒所不道语。家君平时守些绳墨、行些好事，舍弟皆以为小廉曲谨，未免陪奉人情，与自己性分无有干涉。深信阳明先生之学为千圣的传，人无知者。仆因将遗言体贴，在身分上细细理会，简易明白，愈寻究愈觉无穷，益信舍弟之言不我诬也。故信之独深。”
先生曰：“楚倥子此悟不由文义意识而得，是心悟，非依通解悟也。”
东游会语（二）
楚侗子问：“老佛虚无之旨与吾儒之学同异何如？”
先生曰：“先师有言：‘老氏说到虚，圣人岂能于虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能于无上加得一毫有？老氏从养生上来，佛氏从出离生死上来，却在本体上加了些子意思，便不是他虚无的本色。’吾儒今日未用屑屑在二氏身分上辨别同异，先须理会吾儒本宗明白，二氏毫厘始可得而辨耳。圣人微言，见于大易。学者多从阴阳造化上抹过，未之深究。‘夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉’，便是吾儒说虚的精髓。‘无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故’，便是吾儒说无的精髓。自今言之，乾属心，坤属身，心是神，身是气，身心两事，即火即药，元神元气，谓之药物，神气往来，谓之火候。神专一则自能直遂，性宗也；气翕聚则自能发散，命宗也。真息者，动静之几，性命合一之宗也。一切药物老嫩浮沉，火候文武进退，皆于真息中求之。大生云者，神之驭气也；广生云者，气之摄神也。天地四时日月有所不能违焉。不求养生，而所养在其中，是之谓至德。尽万卷丹经，有能出此者乎？无思无为，非是不思不为，念虑酬酢，变化云为，如鉴之照物，我无容心焉。是故终日思而未尝有所思也，终日为而未尝有所为也。无思无为，故其心常寂，常寂故常感。无动无静、无前无后而常自然，不求脱离而自无生死可出。是之谓大易，尽三藏释典，有能外此者乎？先师提出良知两字，范围三教之宗，即性即命，即寂即感，至虚而实，至无而有。千圣至此骋不得一些精采，活佛活老子至此弄不得一些伎俩。同此即是同德，异此即是异端，如开拳见掌，是一是二，晓然自无所遁也。不务究明本宗，而徒言诠意见之测，泥执名象，缠绕葛藤，只益纷纷射覆耳。”
楚侗子问：“造化有无相生之旨何如？”
先生曰：“‘良知是造化之精灵’。吾人当以造化为学。造者，自无而显于有；化者，自有而归于无。不造，则化之源息；不化，则造之机滞。吾之精灵，生天生地生万物，而天地万物复归于无。无时不造，无时不化，未尝有一息之停。自元会运世以至于食息微眇，莫不皆然。知此则知造化在吾手，而吾致知之功，自不容已矣。”
楚侗子曰：“仆于一切交承应感一毫不敢放过，不是学个小廉曲谨，惟求尽此心而已，固非以此为高也。”
先生曰：“古人克勤小物，与世间小廉曲谨名似而实不同。克勤小物，是吾尽精微功夫，盖一些放过，吾之心便有不尽，人己感应之间便成疏略。精微愈尽则广大愈致，原未尝有一毫外饰要人道好之心。此是古人致曲之学，从一根生意达之枝叶，自然平满者也。世间小廉曲谨却是不从一根上充去，未免在枝叶上打点周旋，有个要人道好之心，到底落在乡愿窠臼里。此学术真假毫厘之辨，不可不察也。”
东游会语（三）
楚侗子曰：“程门以静坐为善学，与孔门之教不同，岂以时有古今，教法亦从而异耶？”
先生曰：“孔门教人之法见于礼经，其言曰：辨志乐群，亲师取友，谓之小成；强立而不反，谓之大成。未尝有静坐之说。静坐之说起于二氏，学者殆相沿而不自觉耳。古人自幼便有学，使之收心养性、立定基本，及至成人，随时随地从事于学，各有所成。后世学绝教衰，自幼不知所养，薰染于功利之习，全体精神奔放在外，不知心性为何物。所谓欲反其性情而无从入，可哀也已！程门见人静坐便叹以为善学，盖使之收摄精神，向里寻求，亦是方便法门，先师所谓因以补小学一段功夫也。若见得致知工夫下落，各各随分做去，在静处体玩也好，在事上磨察也好，譬诸草木之生，但得根株着土，遇著和风暖日，固是长养他的，遇着严霜烈日，亦是坚凝他的。盖良知本体，原是无动无静，原是变动周流，此便是学问头脑，便是孔门教法。若不见得良知本体，只在动静二境上拣择取舍，不是妄动，便是着静，均之为不得所养，欲望其有成也，难矣哉！”
楚侗子曰：“易云‘蒙以养正，圣功也’，养正之义何如？”
先生曰：“‘蒙亨’，蒙有亨道，蒙不是不好的。蒙之时，混沌未分，只是一团纯气，无知识技能搀次其中。默然充养，纯气日足，混沌日开，日长月化而圣功生焉，故曰‘童蒙吉’。后世不知养蒙之法，忧其蒙昧无闻，强之以知识，益之以技能，凿开混沌之窍，外诱日滋，纯气日漓人去圣日远，所谓非徒无益，而反害之也。吾人欲觅圣功，会须复还蒙体，种种知识技能外诱，尽行屏绝，从混沌立根，不为七窍之所凿。充养纯气，待其自化，方是入圣真脉路，蒙之所由以亨也。”
楚侗子曰：“荆川先生出处大节可贯金石、可质鬼神，予信之甚真。荆川在山苦节，人人以为甚奇，此犹励行者所能及，后来出山，一番真心任事，不顾毁誉，不避形迹，不论成败，惟求其心之所安，非惟世人议之，相知中亦若有所不满，此正所谓其愚不可及也。”
先生曰：“荆川气魄担当大，救世心切，以身殉世，犯手做去，毁誉成败，一切置之度外，此岂世之谫谫何能窥其际耶？不肖与荆川有千古心期，使天不夺之速，不论在山出山，尚有无穷事业可做，而今已矣，惜哉！”
东游会语（四）
楚侗子曰：“吾人工夫日间应酬，良知时时照察，觉做得主，临睡时应酬已往，神倦思沉，不觉瞑目，一些做主不得。此时如何用力，方可以通乎昼夜之道而知？”
先生曰：“吾人日间做得主，未免气魄承当。临睡时神思恍惚，气魄全靠不着，故无可用力处。古人云德修罔觉，乐则生矣。不知手舞足蹈，此是不犯手入微公案。罔觉之觉，始为真觉，不知之知，始为真知。是岂气魄所能支撑？此中须得个悟入处，始能通乎昼夜。日间神思清明，夜间梦亦安静；日间神思昏倦，夜间梦亦劳扰。知昼则知夜矣。《易》云：‘君子以向晦入晏息。’古之至人，由息无睡。凡由所梦，即是先兆，非睡魔也。”
楚侗子曰：“海内如公与念庵，虽身处山林，顶天立地，关系世教不小。旧读念庵《冬游记》，句句写出肝肺，针针刺入骨髓，并无些子文义凑泊、见解缠绕，其心甚虚，其信受甚笃，乃是我公真精神相逼迫，当机不放空箭，时时中的，能使之然。继读二《夏游记》，反觉意思周罗，未免牵于文义，泥于见解，殊少洒然超脱之兴，心亦不甚虚，信受处亦觉少缓，或是公之精神放松些子，时有不中的所在。感应之机甚神，卫武公年九十犹不忘箴警。此区区数年血诚，信公之心无他，故直以相闻，欲公做个真圣人，令吾党永有所归依耳。”
先生曰：“不肖修行无力，放松之病生于托大，初若以为无伤，不知渐成堕落，诚为辜负相知。然此生固已舍身在此件事上讨结果，更无别事可做，亦自信其心而已。世间人不肯成人之美，往往面谀而背訾者多，公爱我信我望我之至，肯以此血诚之言相闻耶！不肖深惩托大之病，只起于一念因循，后来光景已无多，反覆创艾，会有收摄之期，今闻警戒，益若有省。此学不能光显于世，皆是吾人自己精神漏泄所至，一毫不敢归咎于人也。”
留都会纪（一）
嘉靖乙丑春，先生之留都，抵白下门，司马克斋李子出邀于路，遂入城，偕诸同志大会于新泉之为仁堂，上下古今，参伍答问，默观显证，各有所发，爰述而纪之。
楚侗耿子曰：“吾人讲学，虽所见不同，约而言之，不出两端：论本体者有二，论工夫者有二。有云学须当下认识本体，有云百倍寻求研究始能认识本体。工夫亦然：有当下工夫直达、不犯纤毫力者，有百倍工夫研究始能达者。”
先生曰：“此可两言而决：顿与渐而已。本体有顿悟，有渐悟；工夫有顿修，有渐修。万握丝头，一齐斩断，此顿法也。芽苗增长，驯至秀实，此渐法也。或悟中有修，或修中有悟，或顿中有渐，或渐中有顿，存乎根器之有利钝。及其成功一也。吾人之学，悟须实悟，修须真修。凡见解上揣摩，知识上凑泊，皆是从门而入，非实悟也。凡气魄上承当，格套上模拟，皆是泥象，非真修也。实悟者，识自本心，如哑子得梦，意中了了，无举似处。真修者，体自本性，如病人求医，念中切切，无等待处。悟而不修，玩弄精魂；修而不悟，增益虚妄。二者名号种种，究而言之，致良知三字尽之。良知是本体，于此能日著日察，即是悟；致知是工夫，于此能勿忘勿助，即是修。但恐吾人听得良知惯熟，说得致知容易，把作寻常话头抹过耳。”
楚侗子问先生：“当下亦有未认处否？”
先生曰：“当下亦难识，非上根不能。吾人只是挨门就日，挨来挨去，忽然得个着落便是小歇脚，从此脱化，自有触处逢源时在。不但当下认识而已，若夫无缘起悟、无法证修，非上上根不能也。”
楚侗子曰：“今日所谓良知之学是个真正药方，但少一个引子，所谓‘欲明明德于天下’是也。有这个引子，致知工夫方不落小家相。”
先生曰：“这一个引子是良知药物中原有的，不从外得。良知是性之灵，原是以万物为一体，明明德于天下，原是一体不容已之生机，非以虚意见承当得来。古之欲明明德于天下，不是使天下之人各诚意正心以修身、各亲亲长长以齐家之谓也，是将此灵性发挥昭揭于天下，欲使物物皆在我光明普照之中，无些子昏昧间隔，即仁覆天下之谓也。是举全体一句道尽，才有一毫昏昧间隔便是痿痹，便是吾仁有未尽处，一体故也。”
留都会纪（二）
楚侗子松先生至新安江舟中，更求一言之要为别。先生曰：“子常教人须识当下本体，更无要于此者。虽然，这些子如空中鸟迹，如水中月影，若有若无，若沉若浮，拟议即乖。趋向转背，神机妙应，当体本空，从何处去识他？于此得个悟入，方是无形象中真面目，不着纤毫力中大着力处也。”楚侗子跃然曰：“得之矣！”
楚侗子曰：“罗近溪常谓当下承当得便是了，细细勘来，觉他还有疏脱时在。”
先生曰：“近溪之学，已得其大，转机亦圆，自谓无所滞矣。然尚未离见在，虽云全体放下，亦从见上承当过来，到毁誉利害，真境相逼，尚不免有动。他却将动处亦把作真性笼罩过去，认做烦恼即是菩提，与吾儒尽精微时时缉熙功夫尚隔一尘。此须觌体相观，非可以口舌争也。”
先生谓克斋李子曰：“先师生平才力气魄，惟南野兄得其涯涘，兄庶几近之。兄从来有担负世界之志，不肯做小家当，然密窥兄种种作用，还是天资好处成就得来，若谓学问之功，更须有商量在。吾人之学，不曾从源头判断得一番本念与欲念，未免夹带过去。此等处，良知未尝不明。到本念主张不起时，欲念消煞不下时，便因循依阿，默默放他出路。闻兄在家时，因事养生得个入路，然此亦只是养生一路入，精神稍敛，气机偶定，未可以此便为得手。如此行持只是安乐法，胸中渣滓澄汰未净，未见有宇泰收功之期，源头上不得清澈，种种才力气魄只在功利窠臼里增得一番藩篱，与先师良知宗旨尚隔几重公案，未可草草承当也。留都豪杰聚会之区，向学者众，招来善类主张道脉，拔茅连茹，转成泰运，实兄之责，不可得而辞也。”
克斋子曰：“同志数友亦时时与会，不敢自外。自近年军旅中用尽心力，爱惜精神，不欲过用，未免有就闲省事之心。”
先生曰：“此件事不是了人事做的，会须全体精神打并向里，此生只有此一件事，良知时时做得主，清明在躬，洞然无碍，一切欲念当体消融，不容些子夹带，方为藏身之恕，方是教学相长。凡同志有未相亲，皆是自己诚意未至，不能以虚而受。顺逆好丑莫非吾师，方可以取善同人，若只了人事做，人亦只以了人事酬之，感应之机甚神，不可以诬也。欲爱惜精神，莫如亲朋友。终日与朋友相对，宴安怠惰之气自无所容，精神自然充实光辉，日著日察，相观而善，只此便是致知实学，亦便是吾儒养生正脉路。若只以避人事为爱养精神，积闲成懒，积懒成衰，悠悠纵逸，暗地损伤，特不自觉耳。户枢不朽，流水不淤，自强不息，君子所以法天也。”
留都会纪（三）
先生谓白石蔡子曰：“此番见兄气魄尽收敛，精神尽沉寂，与从前衍溢浮散大不同，亦因近年在京师闹场中经历锻炼一番，念中有得有失，境上有逆有顺，人情有向有背，觉得世缘陪奉，苦无意味，欲寻个归根路头，所以有此一番操持，此正吾兄入悟之机，敢以究竟一言，与兄酬之！天之生人，精神气魄，如兄有几？从前世法好事，皆是障道因缘，愿兄将从前种种谈说，种种文辞，尽情抛向无事甲里，只当从前不曾会的一般，只将自己一点灵明，默默参究，无昼无夜，无闲无忙，行立坐卧，不论大众应酬与栖心独处，时时理会照察，念中有得有失，此一点灵明，不为念转；境上有逆有顺，此一点灵明，不为境夺；人情有向有背，此一点灵明，不为情迁。缘此一点灵明，穷天穷地，穷四海，穷万古，本无加损，本无得丧，是自己性命之根，尽此谓之尽性，立此谓之立命，生本无生，死本无死，生死往来，犹如昼夜，应缘而生，无生之乐；缘尽而死，无死之悲。方为任生死，超生死，方能不被生死魔所忙乱。生死且然，况身外种种世法好事，又乌足为吾之加损哉？兄于此果得个悟入之路，此一点灵明做得主，方是归根真消息。这一点灵明，体虽常寂，用则随缘。譬如太虚无相，不拒诸相发挥。全体放得下，方全体提得起。予夺纵横，种种无碍，才为达才，不为才使。识为真识，不为识转。谈说理道，不滞于诠，撰述文词，不溺于艺。向来抛在无事甲中，到此种种见在，化臭腐为神奇，皆此一点灵明。随缘变见，而精神气魄，自然百倍于前。一日亦可，百年亦可，独来独往，动与天游。所谓丹府一粒，点铁成金。愈收敛愈畅达，愈沉寂愈光辉。此是吾人究竟法。到此方是大豪杰作用，方不负为此一大事因缘出世一番也。”
三渠王子出访，见先生容色未衰，扣“有术乎”？曰：“无之，所守者，师承之学耳。未发之中，千圣学脉。医家以喜怒过纵为内伤，忧思过郁为内伤。纵则神驰，郁则神滞，皆足以致疾，但人不自觉耳。惟戒慎不睹、恐惧不闻，聪明内守，不着于外，始有未发之中，有未发之中，始有发而中节之和。神凝气裕，冲衍欣合，天地万物且不能违，宿疾普消特其余事耳。此保命安身第一义。世间小术，名为养生，实则伤生之媒，公殆勘破久矣，不足学也。”
留都会纪（四）
敬庵许子问谦之说，先生曰：“《易》为君子谋，谦之六爻无凶德，故君子尚之。谦者内止于礼，而外顺于事。止者新之本体，顺而不止则为足恭，外面种种贬损退让，未免有个媚世之心，于事反不顺。古人以涉川行师发谦之例子，其旨微矣。故君子学贵知止。”
处滨张子曰：“今日诸公，皆说致良知，天下古今事物之变无穷，若谓单单只致良知便了当得圣学，实是信不及。”
先生曰：“此非一朝一夕之故，不但后世信此不及，虽在孔门子贡、子张诸贤便已信不及，未免外求，未免在多学多闻多见上凑补助发。当时惟颜子信得此及，只在心性上用工，孔子称其好学，只在自己怒与过上不迁不贰，此欲多学多闻多见有何干涉？孔子明明说破，以多学而识为非，有闻见择识为知之次。所谓一、所谓知之上何所指也？孟子愿学孔子，提出良知示人，又以夜气虚明发明宗要，只此一点虚明便是入圣之机，时时保任此一点虚明，不为旦昼牿亡，便是致知。只此便是圣学，原是无中生有。颜子从里面无处做出来，子贡子张从外面有处做进去。无者难寻，有者易见，故子贡子张一派学术流传后世，而颜子之学遂亡。后之学者，沿习多学多闻多见之说，乃谓初须多学，到后方能一贯，初须多闻多见，到后方能不藉闻见而知，此相沿之弊也。初学与圣人之学，只有生熟不同，前后更无两路。若有两路，孔子何故非之以误初学之人而以闻见为第二义？在善学者默而识之。齐王见堂下之牛而觳觫，凡人见入井之孺子而怵惕，行道乞人见呼蹴之食而不屑不受。真机神应，人力不得而与，岂待平时多学而始能？充觳觫一念便可以王天下，充怵惕一念便可以保四海，充不屑不受一念义便不可胜用，此可以窥孔孟宗传之旨矣！”
敬庵许子曰：“语云：‘知之为知之，不知为不知。’说者谓孔子因子路强不知以为知，故诲以知之之道，此义何如？”
处滨子谓：“知之为知之固是致良知，不知为不知、不强以为知亦是致良知。于此求之，又有可知之理，到功夫熟后，自有个无所不知时在。非谓致良知便可了得古今事变、便可了得圣学。”
先生曰：“子路忠信素孚于人，心事光明，一毫不肯自欺。信未过处，连孔子也要直指，无所隐避，强不知以为知，原不是子路所犯之病。‘知之为知之，不知为不知’，原是两条判开路头，见在知得的，要须行著习察，还他知之，当下分晓，一些不可含糊将就过去。若见在知不得的，要须涤玄去智，还他不知，当下斩截，一些不可寻讨兜揽过来。只此两言便尽了知之之道，故曰‘是知也’。或以问礼问官之类为不知，知得该问，便是知之，问过便是知了，皆属知之条下。不知的，毕竟不可知，毕竟不能知，或毕竟不必知。如六合之外圣人存而不议，六合之内圣人议而不论，此便是不可知。天地何以高深，高深何以幽显，耳目何以能视听，口鼻何以能尝能吃，此便是不能知。稼圃之事大人所不学，淫鄙谲诈之习贤者所不道，甚至尧舜之知不务遍物，夔契之事不求兼能，此便是不必知。若曰于此求之，又有可知之理，是言外不了语，非诲由本旨也。学者惑于一物不知、儒者所耻之说，略于其所不可不知，详于其所不必尽知，终岁营营，费了多少闲浪精神，干了多少没爬鼻勾当，埋没了多少忒聪明豪杰，一毫无补于身心，方且傲然自以为知学，可哀也已！”
留都会纪（五）
敬庵子曰；“古人云一得永得，既得矣，复有所失，何也？”先生曰：“吾人之学患无所得，既得后保任工夫自不容已。且道得是得个甚么？此非意解所及。择乎中庸而不能期月守，便是忘却保任工夫，亦便是得处欠稳在。尧舜兢业，无怠无荒，文王勉翼，亦临亦保，方是真得，方是真保任。学至大成，始能强立不反。放得太早，自是学者大病，吾侪所当深省也。”
桂岩顾子曰：“阙自幼气体薄劣，属意养生，今虽有志圣学，养生一念尚未能忘。”先生曰：“我今日所讲是何学？喜怒哀乐稍不中节皆足以致疾，戒慎恐惧则神住，神住则气住精住。虽曰养德，而养生亦在其中。老子云：‘外其身而身存’，世人伤生，以其生生之厚。子惟专志圣学，将从前一切养生知见伎俩尽情抛舍，洁洁净净，一毫不复蕴于胸中，如此精专，方见有用力处，方见有得力处。久久行持，方见有无可用力处。苟情存养生一念，志便有碍，便不神。子能打破此一关，胸次便自虚明，气象便是广大，一体霭然，动与天游，方是久大之德业也。”
先生谓霓川沈子曰：“吾子承家庭之学，此件事久已信得及，但日用感应还藉着好天资去做，做得十分完全亦是天资暗合，未必时时著察、尽是学问之功。譬之好船相似，世间天资好的不少，但不知柁柄所在，不肯时时在此执定，自作主宰，未免在撑篙使楫上打点，风恬浪静时，撑篙的使楫的与那得柁柄的都会使得船动，相去不远，及至颠风逆浪、海波震荡时，篙楫一些用不着，须得柁柄在手，方免艰危覆溺之患。良知便是做人柁柄，境界虽未免有顺有逆、有得有失，若信得良知过时，纵横操纵，无不由我。如舟之有柁，一提便醒，纵至极忙迫纷错时，意思自然安闲，不至手忙脚乱，此便是吾人定命安身所在。古人颠沛必于是，亦只是信得此件事过，非意气所能及也。”
留都会纪（六）
同志诸友会宿新祠楼中，一友问：“‘鸡鸣而起、孳孳为善’，说者谓此‘俨若思’时也，何如？”先生曰；“‘俨若思’是圣学之要，不止鸡鸣之时为然。悟得俨若思工夫，日应万变，其心常寂，无时不是此气象，无时不是此主宰著察。会须默而识之，非言语所能形容也。”
一友问颜子欲罢不能工夫。先生曰：“此是真性流行，无可歇手处。譬之真阳发于重泉之下，不达不已。惟其欲罢不能，所以能竭才。才就是性之能，吾人不能竭才，固是不肯弃舍性命、忍此一刀，亦是未曾见性，所以歇得手。颜子至健以致其决，是性体天然之勇。气魄上支撑，作为上凑泊，非竭才也。”
先生谓白野殷子：“一向好禅，尝有喜静厌动、懒接朋友之病，近觉何如？”殷子曰：“近觉独学悠悠无益，要接朋友之心常切，但因病体羸弱，不奈支持，虽知同志会集，未敢出头酬应。”先生曰；“终有这个意思在。吾人出来与四方朋友交接，乃是求益，不是专去教人。吾人若是要救取自家性命，自不容不亲朋友，相劝相规，宴安非僻之习自无所容，翼翼昭事、摄养保爱自不容已。机缘相触，因而兴起，非分我所有以与人而人自受益，教学相长之义也。苟欲躲避世界、耽于静养，悠悠暇豫，渐致堕落，非徒无益，而反害之，若嘵嘵然急于行教而忘取益、求人者重而自治轻则固有所不可耳。”
殷子出惩忿窒欲二编请正，先生曰：“此虽白野因病而发，然圣学亦不外此。惩忿窒欲原是洗心退藏公案，损之道也。损之又损以至于无，即是圣功。尝闻忿不止于愤怒，凡嫉妒偏浅不能容物、念中悻悻一些子放不过皆忿也。欲不止于淫邪，凡染溺弊累、念中转转贪恋不肯舍却皆欲也。惩窒之功有难易，有在事上用功者，有在念上用功者，有在心上用功者。事上是遏于已然，念上是制于将然，心上是防于未然。惩心忿惩心欲，方是本原易简工夫，在意与事上遏制，虽极力扫除，终无廓清之期。养生家惩忿则火自降，是为火中取水，窒欲则水自升，是为水中取火。真水真火一升一降谓之既济，中有真土为之主宰，真土即是念头动处。土镇水，水灭火，生杀之机、执之以调胜负者也。”
留都会纪（七）
先生谓王子实曰：“吾子旧好养生之术，自谓得所传。相别十余年来得力处更觉何如？其于圣学是一是二？”子实曰：“某违吾师许久，向闻致良知之学，无逆于心，但此学须从此身造化机上识取升降出入根源，是谓近取诸身，方为善学，讲说不济事。”因备陈自己升降生杀之机，从此自信、自养，原不假一些外物帮补，此即尧夫复姤弄丸之旨，以求印正。先生曰：“千古圣学存乎真息，良知便是真息灵机。知得致良知，则真息自调，性命自复，原非两事。若只以调息为事，未免着在气上理会，与圣学戒慎不睹、恐惧不闻致中和工夫终隔一层。邵子弄丸，亦只是邵子从入路头，若信得良知过时，方是未发先天宗旨，方是一了百当，默而存之可也。”
一友问致良知工夫如何用？先生曰：“良知是天然灵窍，变动周流，不为典要。觌面相呈，语默难该，声色不到。虽曰事事上明、物物上显，争奈取舍些子不得。然此不是玄思极想推测得来，须办个必为圣人之志，从一点灵窍实落致将去，随事随物，不要蔽昧此灵窍，久久纯熟，自有觌面相呈时在，不求其悟而自悟也。”
一友问：“‘学是学于己，问是问于人，内外交养’，此意何如？”先生曰：“学问是不可离的吃紧话头，才学便有问：才说学以聚之便说问以辨之，曰学问之道，曰道问学，皆不可离。譬如行路，学行路的出门便有歧路，须问，问了又行，若只在家坐讲歧路，恰似说梦。后世讲学正如此。无歧路可问便是不曾学，因学而始有问，学者学此也，问者问此也。只是一事，不是内外交养。学问之道只为求放心，道问学只为尊德性，外心外德性另有学问即是支离。”
一友问：“伊川存中应外、制外养中之学，以为内外交养，何如？”先生曰：“古人之学一头一路，只从一处养。譬之种树，只养其根，根得其养，枝叶自然畅茂，枝叶不畅不茂便是根不得其养在。种种培壅灌溉、修枝剔叶、删去繁冗皆只是养根之法。若既养其根，又从枝叶养将来，便是二本支离之学。晦庵以尊德性为存心，以道问学为致知，取证于‘涵养须用敬，进学则在致知’之说，以此为内外交养。知是心之虚灵，以主宰谓之心，以虚灵谓之知，原非二物。舍心更有知，舍存心更有致知之功，皆伊川之说有以误之也。”
一友谓：“涵养功夫当如鸡之抱卵，全体精神都只在这卵上含覆煦育，无些子间断，到得精神完足后，自成变化，非可以袭取而得也。”先生曰：“涵养工夫贵在精专接续，如鸡抱卵，先正尝有是言。然必卵中原有一点真阳种子方抱得成，若是无阳之卵，抱之虽勤，终成假卵。学者须识得真种子，方不枉费工夫。明道云‘学者须先识仁’，吾人心中一点灵明便是真种子，原是生生不息之机。种子全在卵上，全体精神只是保护得，非能以其精神助益之也。”
答楚侗耿子问（一）
楚侗耿子曰：“学未见性，则无入手处。见矣，尤患执见。执见不学，虚见也，见且为祟。世之谈学者，类能微入于要渺，大涉于无垠，其见若精深矣，反诸其躬、证诸其应用，与道若背而驰者，何哉？凭藉虚见而未尝实志于学也。”
先生曰：“虚见不可执，真见亦无可以执。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，仁智之见岂不是真？比于百姓日用而不知，故曰‘君子之道鲜矣’。‘文王望道而未之见’，乃真见也。颜子有见于卓尔，从之末由，见而未尝见也。”
楚侗子曰：“天根月窟之说，曰一念之动，无思无为，机不容已，是曰天根。一念之了，无声无息，退藏于密，是曰月窟。犹龙氏曰‘常无欲以观其妙，常有欲以观其徼’，亦是此意。今人乍见孺子入井，怵惕恻隐之心动处即是天根，归原处即是月窟，才参和纳交要誉恶声意思，便人根、非天根，鬼窟、非月窟矣。吾人应用云为、动作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懂，日用不知，真是虚枉，与禽兽无异。而贤智者又添一番意识见解，或蔀蔽于见闻，或梏滞于名义，或牵缠于情感，起炉作灶，千条万绪，顿令此根不得生生，此窟不得净净。胞中龌龊，幽暗吃苦，一生更无些子受用。所以贤智之过与愚不肖等也。若于一日十二时中，息却妄缘，减除杂虑，并合精神，收视反观，寻识此根此窟，真有领会，可自一噱。白沙与李大涯书中所云：‘出入往来之机，生生化化之妙，欲大涯自思得之’，盖谓此耳。识得此意，彻首彻尾，只是此个用事，无将无迎，无意无必，便是‘天根月窟闲来往’也。‘闲’之一字煞有至味，只因不识此根此窟，终身劳扰，无安泊处故也。”
先生曰：“天根月窟是康节一生受用本旨。学贵得之于初，一阳初起，阳之动也，是良知觉悟处，谓之天根。一阴初遇，阴之姤也，是良知翕聚处，谓之月窟。复而非姤，则阳逸而藏不密，姤而非复，则阴滞而应不神。一姤一复，如环无端，此造化阖辟之玄机也，谓之弄丸。公之论于原旨虽若未切，然于此学煞有发明，所谓殊途而同归也。”
答楚侗耿子问（二）
楚侗子曰：“昔有问罗子守之诀者，罗子曰：‘否，否。吾人自咽喉以下，是为鬼窟。天与吾此心神，如此广大，如此高明，塞两间，弥六合，奈何作此业障、拘囚于鬼窟中乎？’‘然则息之术如何？’罗子曰：‘否，否。心和则气和，气和则形和，息安用调？’‘吾人寓形宇内，万感纷交，何修而得心和？’罗子曰：‘和妻子、宜兄弟、顺父母，心斯和矣。’向闻之跫然叹赏，此玄宗正诀也，不独伯阳皈心、释迦合掌，即尼父复生当首肯矣！”
先生曰：“守中原是圣学，虞廷所谓道心之微，精者精此，一者一此，是谓允执厥中。《中庸》曰：‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和’，情反于性，谓之还丹，不为养生，而养生在其中矣。夫学问只是理会性情，吾人此身，自顶至踵皆道体之所寓，真我不离躯壳，若谓咽喉以下是鬼窟，是强生分别，非至道之言也。调息之术，亦是古人立教权法。教化衰，吾人自幼失其所养，精神外驰，所谓欲反其性情而无从入，亦以补小学一段工夫也。息息归根谓之丹母，若只以心和气和形和世儒常谈笼统承当，以为玄宗正诀，无入悟之机，岂惟尼父不肯，欲二大士皈心合掌不可得也。”
楚侗子曰：“大人之学与儒者之学最不相同。从吟风弄月发根，渐入向里，有自得处，履绳蹈矩，不露破绽，此所谓儒者之学也。大人之学如天地之无不覆载，生乎道德大同之世不知有所谓道统，处乎三教分裂之时不知有所谓儒术，其视管晏之与曾思、韩范之与周程且以为各得天地之一用，不轩此而轾彼也。何者？曾思周程非不邃于道而不离乎儒也，可与事尧舜而不可以事桓文，可与为微比而不可以为箕子者也。”
先生曰：“大人之学性相平等、无有高下，天自信天，地自信地，人自信人，不相假借，不相凌夺，无同无异，无凡无圣，无三教可分，无三界可出，邃古无为之化也。儒者之学从微处发根，吟风弄月特其景像耳，原是完修无破绽的，有意不露，非自得也。经纶参赞，各尽其性，辅万物之自然以成天地之能，我无容心焉。不同乃所以为同也。若曰有可能有不可能，犹为见碍，非无可无不可之宗传也。”
答楚侗耿子问（三）
楚侗子曰：“伊尹以先觉自任，所觉何事？挞市之耻、纳沟之痛，此尹觉处，非若后世学者承藉影响、依稀知见以为觉也。人之痿痹不觉者故不任，虚浮不任者故不觉，伊尹一耕夫尔，嚣然于畎亩之中，以乐尧舜之道，致严于一介之取予，千驷万钟不樱其意，此其觉之所由先而自任之所以重也。”
先生曰：“维伊尹暨汤，咸有一德。一者，万物一体之仁也。惟尹任之重，故觉之先，其耻其痛，自不容已。非真有得于一体之学，能若是乎？夫学，觉而已矣。使先知觉后知，使先觉觉后觉，一知一觉而圣功生。尧舜君民事业即此而在，其机慎于一介之取予，以成天下之信。故放君而天下不疑其篡，复辟而天下不疑其专。所挟持者，大非可以空知虚见袭取也。吾人之学不求自信，欲免于天下之疑，于此可以自考矣！”
楚侗子曰：“只此不学不虑是为天德，凡由意识安排者便是人为；只此庸言庸行是为妙道，凡务高玄奇诡者即是虚妄；只此无声无息是为真常，凡涉色象名号者卒归销灭；只此不为不欲是为本心，凡务阔大放散者终堕坑堑。”
先生曰：“良知原是不学不虑、原是平常、原是无声无息、原是不为不欲，才涉安排放散等病皆非本色。‘乃若致知，则存乎心悟’，致知之外无学矣！”
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