- 卷之二
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道德真经注卷之二临川吴澄述道经下孔德之容，惟道是从。孔德犹言盛德。容谓有而可见者。从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。道之为物，惟恍惟惚。德自道中出，而道则无也。德者，道所为物而似无似有，不可得而见，故曰恍惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。其字指德而言。物者，物生以后之形。象者，物生以前之气。德虽恍惚惚恍不可见，然形之可见者成物，气之可见者成象，皆德中之所有。先儒谓冲漠无朕而万有森然已具者，此也。窈兮冥兮，其中有精。恍惚虽不可见，而似无似有，犹似可见。窈冥则昏昏昧昧，全不见矣，此道之无也。其字指道而言，精谓德也。有物有象者，德之容，皆其粗也。德者，有物有象之本，乃其精也。庄子曰：以德为本，以本为精。上文言物象本乎德，此言德出乎道。其精甚真，其中有信。二其字又指德言。真谓道也。信，实也，与真字同义。物象为粗而德为精，其为精者，乃甚真之道也。德之中有至实之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，盖道即德也，德即道也，首章曰：此两者同。自古及今，其名不去，以阅众甫。不去谓常存也。阅犹历也。甫，美也。众甫，万有也。万有之美有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今不变灭而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍历古今无常之万有也。吾何以知众甫之然哉？以此。然，如此也。吾何以能知万物之变灭无常如此哉？以此孔德之有常者知之也。右第十八章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。曲，一伦也，《易》、《礼》、《中庸》、《庄子》所言曲字皆以偏而不全为曲，曲者，不全也。然能专攻其所偏，致精乎此，旁达乎彼，举一反三，通一毕万，久必会其全也。自初即欲求全，则志大心劳，分而不专，终不能全矣。枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。洼者，不盈也，科坎之陷而洼，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也，少则多，一句变文析为二句，少则易于有得，所以能积累而多。贪多则杂而生惑，于一且无所得，岂能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲则全一句始之四者，皆不求全之推也。是以圣人抱一为天下式。此一句为一章宗旨，通贯上文下文之意。一者，冲虚之德也。式以在车为喻，高在凭较，卑则凭式。圣人抱此冲虚之德，濡弱谦下为天下式，如上下文五者，皆冲虚之德，自处于卑也。○较音角。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。自见犹云自炫，明谓智之明，不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓名之彰，不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩。负其长曰矜#1，长谓能之过人。人不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之四者，皆不争之余也。○见贤遍切。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。曲则全三字，古有是语，老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目，皆曲则全一语所可咏也。故重述于章末而曰：古人所谓曲则全者，岂虚为此言而无其实哉。盖之其诚实能全，而遂以全之效归之也。右第十九章希言自然。听之不闻曰希，希言，无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？飘，狂疾也。骤，急暴也。自旦至食时为终朝，自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地之飘风骤雨，皆反自然之常而为怪变者也。天地反自然之常，其为怪变尚不能久，不及终朝终日而止，况人而不因自然可乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。从事于道，谓以道为事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人，所为不能无失者也。同，与《庄子齐物论》之齐相近，谓与之合一，不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无非异。盖道者德者与我为一，无所容言矣，至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也，岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？庄子曰：不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言。亦老子希言自然而玄同之意。○齐与言与音余。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。道德之人以我同之，印证参同，夫何间然。失者之人以我同之，亦或缘彼之独是而悟我之公是，则三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，苟道之实有所不足于己，则其待人也，必有不以道之实者焉，而是是非非强加分别矣，岂能如此玄同也哉。跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。又以人之行立譬前事。立与行亦因其自然，或于自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨开其足而行以增阔其步，暂时如此而不能久也，终必不可以立，不可以行而遂废。彼自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无其功，自矜者之终无所长，亦若此焉尔。食之不尽者曰余，肉之附生者曰赘，物兼人与鬼神而言。自见、自是、自伐、自矜之人，若律之于自然之道，譬若食之已余者不当食，行之如赘者不当行也。加多于常分而不可用，幽显之间有物亦当恶之，而有道之人不肯以此自处也。或曰行读如形，古字通用。司马氏曰：弃余之食适使人恶，附赘之形适使人丑。苏氏曰：饮食有余则病，四体有赘则累。右第二十章此章自然二字为宗旨。希言而玄同，自然者也。风之飘，雨之骤，立之跂，行之跨，食之余，行之赘，非自然者也。有物混成，先天地生。前章道之为物，物谓德也。此章有物混成，物谓道也。混浑通，混成谓不分判而完全也。先天地生，首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先也。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对而未尝变易，故曰不改。周行乎万物之中，无不徧及而未尝穷匮，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所为，故为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。此物无可得而名者，以其天地万物之所共由，于是假借道路之道以为之字。字者，名之副而非名也。字不足以尽之，不得已而强名之，曰大。至大莫如天，而天亦在道之内，则天未为大也。此道其大无外而莫能载焉，故大之一言，庶乎可以名之尔。大曰逝，逝曰远，远曰反。逝谓流行不息。远谓悠久无疆。反谓无有无名。盖万有皆有，惟道皆无，无与有相反，故曰反。大之一言未足以尽道，故推言之谓其大而不息。不息而久，久而无有，所以为道，若有则非道矣。下篇曰：反者道之动，天下万物生于有，有生于无。庄子曰：太初有无，无有无名。盖谓此也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王谓圣人之有位者。古今惟道最大，无可与比，此以天地圣人与道，并言而曰四大，何也？盖天地得此道以为天地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，盖气之至大者天，形之至大者地，圣人之身眇然而立乎两间，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以气形与身之大小论也。人法地，地法天，天法道，道法自然。人者，圣人也。法者，水平之准，与之平等如一也。人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也，自然者，无有无名是也。右第二十一章重为轻根，静为躁君。根，本也。躁，动也。君，主也。轻以重为本，动以静为主也。是以君子终日行不离辎重。君子吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。轻车后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车，虽乘轻车而终善人谓善于其事之人。不善人谓不善于其事之人。师者，人所尊事以为法者。资者，如以财货给人，俾人籍之赖之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善与此之不善者相辽，而人灼见此之不及彼，则彼人之善可为此不善人之师矣。彼不善而此善，以彼之不善，与此之善者相形，而人遂见此之过于彼，则彼人之不善乃为此善人之资也。谓因彼之不善以成此之善名，故曰资。然善不善之名对立，岂有道之世哉。下文言有道者欢使世之人不以善名，亦不以不善名也。不贵其师，不爱其资。虽知大迷，是谓要妙。爱犹云喜好也。要犹云至极也。妙者，玄不可测。使不善者之遇善人，虽可以为己之师，而不贵重之也，盖不欲名斯人之为善也。使善者之遇不善人，虽得以为己之资，而不喜好之也，盖不欲名斯人之为不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，无可分别，虽有智者，亦大迷而不知其孰为善执为不善，斯乃妙不可测之至极，曰要妙。右第二十三章前二节言圣人不可名之善，后二节言常人两可名之善不善。其不彰不可名之名者，谓之袭明。其不分两可名之名者，谓之要妙。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。白谓光明，黑谓尘暗，无极谓无所穷尽。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所识知。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斲为器。此章之意，欲自常德而反本复始，以归于太初之道。常德者，冲虚不盈之德，故宁黑毋白，宁雌毋雄，宁辱毋荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守此而自处于下。乘车之式，流水之溪谷，皆谓自处于下也。如是则于常德不差忒，不相离而德足乎己矣。既全此冲虚之德，乃可复归于太初之道，庄子所谓德至同于初也。曰无极，曰婴儿，曰朴，皆以喻太初之道。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。木朴之未彻也，抱其天质之全，及破碎其全，则散之而为所斲之器。圣人之未用也，蕴其内德之体，及发露其体，则用之而为各官之长。官天下之长者，天子也。官一国之长者，诸侯也。上三节皆欲自末而本，此二句则言自本而末者。然朴虽已散而犹欲复归其全，则已散如未散。圣人虽已用而犹欲复归其全，则已用如未用。盖以不散为散，不用为用也。凡有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。右第二十四章将欲取天下而为之，吾见其不得已。取天下谓使天下悦而归己也。为谓作为。取天下者德盛，而人自归之尔。苟若有所作为，则是欲用智力以强服天下，岂能得天下之归己哉。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。天下者至大之器，有神司之，不可以智力有为而得。败谓不成也，彼以智力为之者，欲成其事而其事反不成，谓不能得天下之归服也，故曰为者败之。未得天下而取天下者固不可以有为而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如宝器，若常执之在手，不须臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不陨队而失也，故曰执者失之。凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。此承上文执者失之一句而言守天下之道。有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉。盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因，圣人知其势之必至于此也，而处之有其道焉。凡过盛必衰，衰则亡之渐也，惟不使之过盛，则可以不衰，而又何有于亡。甚也，奢也，泰也，极盛之时也。去甚者，欲其常如微之时。去奢者，欲其常如俭之时。去泰者，欲其常如约之时。能不过盛，则可以保天下之不亡矣。邵子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半开而不可至离披，盖此意也。苏氏曰：或行于前，或随于后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不免者也。愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。惟圣人知其不可逆则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过，而天下无患矣。董思靖曰：圣人知事势之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且过也。右第二十五章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人主躬于道者乎？苏氏曰：圣人用兵皆出不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，或以杀其身，或祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。政和注曰：下夺民力，故荆棘生；上违天时，故有凶年。苏氏曰：兵之所在，民事废，田不修；用兵之后，杀气胜，年谷伤。凡兵皆然，况以兵强天下邪？善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。兵之善者，果决于一时以定乱而已，不敢阻兵弗战以取胜而为强也。苏氏曰：勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。物壮则老，是谓不道。不道早已。有道者常如婴儿孺子，故能不老。而长年若壮则必老，此不道者也。不道者早已，言其不能久也。苏氏曰：壮之必老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，能无老乎。夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。佳犹云嘉之也。不祥谓无吉庆而有凶灾也。不处谓不肯以此处身也。君子居则贵左，用兵则贵右。此指言不处之实，不处平日所贵之位而处所不贵之位，不肯于用兵之位处身也。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，谓其杀人乃凶灾之器，非吉庆人所用之器也。恬者，不欢愉，淡者，不浓厚，谓非其心之所喜好也。为上谓不好用兵，乃为可尚也。胜而不美谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。美之者是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志于天下矣。此推言不美。若以战胜为美事，是以杀人为乐也，不可以得志于天下，要终而言之以示戒。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。此又申言上文不处之意。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。此又申言上文不美之意。右第二十六章道常无名。此言道也。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。朴指道，言道弥满六合，而敛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之体此道者，可以君天下而天下不敢臣之。侯谓一国之君。王谓天下之君。若能守此道，则万物尊之为主而将自宾矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。道之功普遍于天下，譬如天地之气相合而降为甘露，虽无人使令之，而自能均及于万物。万物生畜于此道之中，故有道者可以为万物之主，而万物咸宾焉。苏氏曰：甘露被于万物，无不均徧。圣人体道以应诸有，亦如露之无不及者，故能宾万物也。始制有名，此言德也。始者，道也。制，制作也。犹言为也。有名者德也。道无名，自道而为德，则有名也。名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止于德，不可再降而下也。将犹晋人将无同之将，辞之不迫者也。老子以道为上德，言在德之上，以仁为下德，言在德之下也。又言失道而后德，失德而后仁，失七而后义，失义而后礼，故专言道德而槌提仁义，盖以仁义下于德也。此章言德而曰夫亦将知止，其意若曰自无适有，当知至于德而止，不可再适也。德之有名，已下于道，复下于德可乎？知止于德，则犹未远于道也。不殆，不穷匮也，谓可长久不敝坏也。苏氏曰：圣人岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，是以乘万变而不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。上文言自无而有，当止于德。此又言自有而无，当复于道。盖道之在天下，犹江海为众流之所归。德者犹溪谷之众流，德而复归于道，则犹溪谷之会同于江海。右第二十七章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。智能知人，徇外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔。能自胜则内能克己也，故谓之强。知足者富，强行者有志。能尽性而又能达于命，则无所歆羡而常有余，惟明者能之。能克己而又能勇于善，则有所秉持而常无怠，惟强者能之。不失其所者久，死而不亡者寿。惟明惟强，则见真守固，逮至查滓消融，功用纯熟，思为俱泯，神化吻合。住世之时，各随所在而此心不失，始终如一，故谓之久。厌世之后，虽去其宅而此心常存，古今不二，故谓之寿。右第二十八章或曰：老子之道以昧为明，以弱为强，而此章言明言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧尔。内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药。其明其强，治内之方。并行而不相悖也。大道泛兮，其可左右。泛，广也，谓如水之泛滥洋溢。道之广无所不在，或左或右，随处而有，取之左右，无所不可也。万物恃之以生而不辞，功成而不居。恃，赖也。生谓春生之始，万物赖道以生，而道则无言，前章云万物作而不辞是也。功成谓冬藏之时＃2，宰物之功既成，而道不居其功也。衣被万物而不为主，常无欲，可名于小矣。此申言万物恃之以生而不辞。春生之时，道普徧万物，如以衣衣之，以被被之，所谓元亨播群品，元亨诚之通，而道不自为之主。常无欲谓其无心也。此一本之散为万殊，乃道之分而至小者，其可名之于小矣乎？盖不可也。若其可名，则非不辞，不为主，常无欲之道矣。○衣去声。万物归焉而不知主，可名于大矣。此申言功成而不居。冬藏之时，万物反本复命，会归于一，所谓利贞固灵根，利贞诚之复，而物亦不知其孰主之。此万殊之合为一本，乃道之总而至大者，其可名之于大矣乎？盖不可也。若其可名，则非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脱常无名三字，可名于小矣、可名于大矣二句，盖设为疑问之辞而不质言也，句末虽无乎字而有乎字之意，如前章能无离乎？能婴儿乎？能无疵乎？能无为乎？能为雌乎？能无知乎？一本无六乎字，而解者必以有乎字之意释之，此其例也。又如《大雅诗》曰：有周岂不显乎？帝命岂不时乎？而诗文但曰有周不显，帝命不时，亦其类也。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。此章言天地之道，结语乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成，而万物归，道之至大也，而天地不居其功，万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大。圣人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以为大，故能成其大焉尔。右第二十九章执大象，天下往。往而不害，安平泰。执谓体之而不违。大象喻道也，下篇云：大象无形，道隐无名。往，归往也。不害谓利。言体道之圣人为天下之人所归往，民既归往，而圣人以不利利之。盖利之以利，则有利亦有害。利之以不利，则常利而不害，则民得以常安，常平，常泰也。政和注曰：安则无危，平则无诐，泰者通治。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。既，尽也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利为利，故能久也。乐者，歌吹舞蹈之声容。饵者，饮食之味，飨燕之礼。设乐设饵以悦乐宾客，然客既过去，则其声容与味亦止而无复有可为，暂焉之悦乐而不能以终日也。道则非如饵之可饮食，非如乐之有声容可视听也，然用之则能常安，常平，常泰而无可尽之时，非如乐饵暂焉悦乐而已，故曰用之不可既。右第三十章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。歙，阖也。张，开也。老子谓反者道之动，又谓玄德深矣远矣，与物反矣。故其所为大槩欲与人之所见相反，而使人不可测知，故借此八者相及之四事设譬，而归宿在下文柔胜刚、弱胜强六字，亦犹前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善计、善闭、善结五者为譬也。孙吴申韩之徒，用其权术陷人于死，而人不知，论者以为皆原于老氏之意，固其立言之不能无弊，有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉，则因其言而并疑其心，亦过矣。注者又欲讳护而为遁辞，盖胥失之。视不可见曰微，微明者，微其明也，谓匿其可见者而使之不可见，犹前章言袭明也，人但见其张之、强之、兴之、与之，而不知其欲歙之、弱之、废之、夺之也，故曰微明。○歙音翕。柔胜刚，弱胜强。彼刚而我欲以刚胜之，彼强而我欲以强胜之，不亦难乎？我以柔弱自处，则刚强者不我忌也，而终于能胜之，何哉？盖与之相反，而使之不可测知故也。苏氏曰：天下之刚强方相倾轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所以胜也。然圣人岂有意为此以待胜物哉？知势之自然，而居其自然尔。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。鱼脱于渊，见其易制而为人所取。国之利器以示人，人见其为利且将效之，或求过之，而我之利者不足以为利矣。不脱于渊，不以示人，则不可测知，所谓微明也。右第三十一章此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字。其第一节谓欲与人相反也，第三节谓欲使人不可测知也。道常无为，而无不为。道之无为，久而不变，非特暂焉而已，故曰常无为。虽一无所为，而于所当为之事，无一不为也。若无为而事有废缺，则亦何取其无为也哉？此之无为，盖性焉安焉者也。侯王若能守，万物将自化。侯王若能守此无为之道，则虽无心于化物，而物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。欲谓有心为之。作犹起也。言未能纯乎无为之道者，方将待物之化而遽有心于欲其化，欲之之心一起，则非无为之道矣。吾欲作者之自吾也。镇谓压定使之不起。无名之朴谓此无为之道也。欲作之时，必将以此无名之朴镇压，其有心之欲以道自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣，此之不欲复焉执焉者也。不欲以静，天下将自正。静者，作之反其始也。欲作既以道镇之，则欲者不欲，而作者静矣，故虽无心于正天下，而天下将自正。其与万物将自化者亦无以异，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。右第三十二章此章前二节言无为而民自化，后二节言好静而民自正。道德真经注卷之二竟＃1曰：原作『曰能矜』，『能』衍，据粤雅本删。＃2冬藏之时：『时』原脱，据粤雅本加。
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