道德真经注卷之三

    临川吴澄述

    德经上

    下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意义，释者乃谓上篇专言道，下篇专言德，其失甚矣。他本或作《道德经》下，今按：道经德经云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以道德二字名其书也。

    上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。

    此以道与仁对言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道无为，不以德为事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦为仁，惟恐失其德，故曰不失德。无德者，不能有其德也。

    上德无为而无以为，下德为之而有以为。

    又以道与仁对言。以犹用也，言道之无为无用于为也，仁则为之而有用于为矣。

    上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

    此以德与仁对言。上仁者#1，在仁之上，德也。上义者，在义之上，仁也。德虽为之而亦无用于为，固不能及道之无为而无以为，然过于仁之为之而有以为者矣。

    上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

    此专言义。上礼者，在礼之上，义也。攘，部也，犹言捋也。仍，就也。义不足感人，故为之而莫之应，人不来就我，则我将往就人矣，故捋郄其袂于臂，以行而就之也，甚言其劳拙之状。

    故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

    结上文，起下文。

    夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。

    此兼言礼智忠信者。德之厚也，渐变而薄，一降为仁，再降为义，三降为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者，欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱首。前识犹先知智也。道犹木之实。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华自道中生。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始。

    是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

    结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智。彼谓薄华，此谓厚实。

    右第三十三章按老子上篇首章分说道德，下篇首章分说道德仁义礼智。吾之所谓道德仁义礼智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得于天地者曰德。德其统名，分言则四。得天地生物之元以为德，而温然慈爱者曰仁；得天地收物之利以为德，而截然裁制者曰义，得天地长物之亨以为德，而粲然文明者曰礼，得天地藏物之贞以为德，而浑然周知者曰智。老子则以道为无名，德为有名，自德而为仁义礼智，每降愈下。故此章之等以道为一，在德之上，故曰上德；以德为二，在仁之上，故曰上仁；以仁为三，在德之下，义之上，故曰下德上义；以义为四，在礼之上，故曰礼。而总名之曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，又继之曰失义而后礼，以礼为五也。又先言夫礼，而后言前识，以智为六也。拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六。道实智华，实实虚华，初上为始终也；德根礼叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。

    道一德二仁三义四礼五智六

    上德不德上仁下德不失上义上礼

    是以有德德是以无

    无为而无为之而德为之而为之而忠信之薄道之华

    以为无以为有以为莫之应乱之首愚之始

    昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。

    一者，冲虚之德，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。庄子谓之太一，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，弱而不强。前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以此故能若是。天地神谷四者，名异实同。其运转而清明者曰天，凝聚而宁静者曰地。神者两间二气之妙，张子所谓两在故不测者，其用感应无方，故灵。谷则两间空虚之处，张子所谓空虚即气者，其气充塞无间，故盈。贞犹木之桢干，为天下贞犹曰为民极也。言天清地宁神灵谷盈，万物之生生不穷，侯王立乎天下之上而为民极，其所以致之者，皆由得此一也。

    天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。

    无以谓若无此德而以之。裂，分判。发，震动。歇，不能感应而灵。竭，不能充塞而盈，灭，息灭而不生。蹶，倾跌而失其位。

    故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？

    此章以六者并言，而此以承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处于下贱也。孤如无父，寡如无夫，不谷，不善也，皆不美之名，非人所愿有者，而侯王自谓，是以下贱自处也。先云贱为本，下为基，而后但云贱为本，举一以包二者，省文也。

    故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

    琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名誉彰彰有闻，特浅小之誉，必泯没其誉。人无得而称，乃誉之至也，亦处贱下之意，不欲分别美恶使人见琭琭粹美者之为玉，珞珞粗恶者之为石也。盖人见其美恶，则美者必有誉，不能使之无誉矣。两节皆言冲虚不盈之德，如此乃为侯王之能得一也。

    右第三十四章

    反者道之动，弱者道之用。

    道之静则无，动则必与有相反，反者无而不有也。道之体则虚，用则必以弱为事，弱者虚而不盈也。此二句一章之纲。

    天下万物生于有，有生于无。

    自此至善贷且成，皆详言反者道之动。万物以气聚而有形，形生于气，气生于道，气形有而道则无，无与有异，故曰反，言道以反而动之由也。

    上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

    此言人之能知，以反而动者。道与物反，故惟上士有识者能勤而行之，中士之识已不及而若存若亡，下士无识，以其不合世缘而大笑之矣。识之者鲜，此道之所以可贵也，若皆能识之，则不足以为道矣。

    故建言有之：

    此句起下二节，谓昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。

    明道若昧，进道若退，夷道若颣，

    此言动而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以为明。宁后毋前而若退，乃所以为进。若丝之有颣而不匀，乃所以为平均。

    上德若谷，大白若辱，广得若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

    又承上文相反之义而广之。若谷之注下，乃所以为高上。若色之污辱，乃所以为大白。若狭小不足，乃所以为弘广。若偷惰不立，乃所以为建立。质真皆实也，犹云实之实也。渝，不守信也。必守信而后为实，实之实者反若渝而不信。有隅角而后为方，方之大者反无隅而不方。成而后为器，器之大者，其成反难而迟。声杂比而后为音，音之大者，其声反疏而希。可见而后为象，象之大者，反无形之可见。

    道隐无名。夫惟道，善贷且成。

    此终上文二节之意。道隐于无名，乃能徧付与于万物而无亏缺。以上所言，皆动而相反者也。

    道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

    自此至天下希及之，皆详言弱者道之用。道自无中生出冲虚之一气，冲虚一气生阳生阴，分而为二，阴阳二气合冲虚一气为三，故曰生三，非二与一之外别有三也。万物皆以三者而生，故其生也，后负阴，前抱阳，而冲气在中以为和。和谓阴阳适均而不偏胜。万物之生以此冲气，既生之后，亦必以此冲气为用，乃为不失其本。以生之本冲气虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而动之因由也。

    人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。

    此言人之能知，以弱为用者。曰孤寡不谷，皆非强于人之名，乃人所恶而不好者，而王公以此为称，是以弱而用也。

    故物或损之而益，益之而损。

    此句起下二节。弱者损之也而乃所以为益，强者益之也乃所以为损，如下文所云三事是也。

    人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

    此言用弱之事。梁亦强也，以木绝水、以木负栋皆曰梁，取其力之强也。不得其死谓不能善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死于孔悝之难。教父犹曰教之本，父谓尊而无出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强梁而不能弱，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人之第一义，故曰教父。

    天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。

    又承上文所言教弱之义而广之。至柔与无有，皆弱也。驰骋犹云躏砾。无有谓无有查滓之质。无间，无中间罅隙可入之处。水至柔能攻穿至坚之石，气无有能透入无罅隙之金石墙壁，以至柔无有之损，而有驰骋至坚入于无间之益，所谓损之而益者。柔能胜刚，无能入有，皆非有所为而自然，故曰无为之有益。

    不言之教，无为之益，天下希及之。

    此终上文二节之意。不言之教，谓宜弱不宜强之为教父不待言而知。无为之益，谓至柔无有之驰骋能入也，其教人益人之义过于人。天下之以有言为教，有为为益，远不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。

    右第三十五章按上章得一已专言用弱矣，此章又以反与弱对言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之实，凡言反者即欲用弱，言弱者即是与群动诸有相反，非弱之外又有所谓反也。

    名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

    亲犹云所爱，名与身孰为可爱者乎？多犹云所重，身与货孰为可重者乎？名在身字上，货在身字下者，便文以协韵尔。司马氏曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病#2

    是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

    爱，爱名。大谓身也。以名比身，则身大于名，慕名者甚其爱，而爱身反不如之，必至耗费精神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏，藏货。厚谓身也。以货比身，则身厚于货，嗜货者多其藏，而重身反不如之，必至丧亡躯命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也。

    知足不辱，知止不殆，可以长久。

    知内分有定，则足而不贵，故不致失誉亏行之辱＃3。知外物无益，则止而不求，故不致损寿陨生之殆，而可长久也。

    右第三十六章

    大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

    以成为成，盈为盈，直为直，巧为巧，辩为辩，小矣。若缺则非成，若冲则非盈，若屈则非直，若拙则非巧，若讷则非辩，乃为成盈直巧辩之大者也。老子一书皆是此意，大抵相反而相为用，前章屡见，不待详释。

    躁胜寒，静胜热。

    阳之躁胜阴之寒，阴之静胜阳之热，亦相反而相为用也。

    清静为天下正。

    清静，无为也，心者无一尘之滓，寂然不动也。正犹正长之正，犹言为天下君也。夫为天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有为者，岂能为之哉？惟清静无为者，无为而无不为，故能为天下正，所谓相反而相为用也。或谓胜热之静与胜寒之躁为对，各偏于一，惟清静之静无与为对，静中有动，动静一致而无所偏，故能为天下正。其论虽高#4，盖非本旨。

    右第三十七章

    天下有道，却走马以粪车。天下无道，戎马生于郊。

    却，退也。走马，善走之马。粪车，粪载之车。古者每甸六十四井，皆出戎马充赋，有道之世各守分地，不相侵战，故民间善马不以服戎车，而退却贱用之以服粪车而粪田也。戎马，齐其力以备战者。郊者，二国相交之境。无道之世寇敌曰侵，郊外数战，戎马不得归育于国庇，而生育于郊外也。粪下诸家并无车字，惟《朱子语录》所说有之，而人莫知其所本。今按：张衡《东京赋》云：却走马以粪车。是用老子全句，则后汉之末车字未阙，魏王弼注去衡未远而已阙矣。盖其初偶脱一字，后人承舛遂不知补车。郊，叶韵，阙车字则无韵。

    罪莫大于可欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足。

    罪愆恶咎祸皆灾殃，而祸重于咎，兵端之起，其罪由于知土地之为可欲，知其可欲，务求得之则贪夺矣，此灾殃之始也。得之不知厌足，得陇望蜀，则战争无已时，此灾殃之极也。傥以各有分地，不求广辟，为心知自足之为足，则不贪夺战争而常自足矣。

    右第三十八章

    不出户，知天下；不窥牖，见天道。

    天下万事万物之理皆备于我，故虽不出户而徧知。天道者，万理之一原。内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。

    其出弥远，其知弥少。

    不知其备于我，又出至一处而后知一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户知天下哉？不覆说见天道者，未有不知目之万而知本之一也，故不复言。

    是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。

    不待行出而已如偏至其处，故能悉知天下之事。不待窥见此物而后能名其理，故不窥牖而见天道也。不为而成言上二句之效，惟其不行而徧知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为而事事无不完成也。

    右第三十九章

    为学日益，为道日损。

    为学者患寡而务博，故日日有所增益。为道者自有而反无，故日日有所减损。

    损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。

    为道者减损其有为之事，损之又损，及损之既尽而无复有可损，则至于无为也。彼有为者为一事不过一事，为十事不过十事而已，其未为之事何啻千万，不可胜穷，岂能事事而为之哉？惟无为者一事不为，故能事事无不为也。

    取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。

    无事无所事即无为也，因言取天下者亦止是无为，盖德盛而自归之，必用智力而有作为之事，何足以取天下哉。

    右第四十章

    圣人无常心，以百姓之心为心。

    政和注曰：圣人之心虚而能受，静而能应，如镜对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？董思靖曰：圣人无我，其心不滞于物而物来顺应。王氏曰：凡思为应物而有。《书》云：自我民聪明。

    善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。

    民之善不善信不信，圣人不分其是非，皆以为善，以为信，不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得谓民得此善信而不失，盖不善不信亦化而为善信，是人人得此善信也。

    圣人之在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

    歙歙，缩意。王氏曰：心无所主也。浑，意无适莫也。诸本歙歙作惵惵或作怵怵，皆恐惧意，惟王弼作歙，以心无所主释之，与上下文意协。董思靖曰：浑、混同，盖融化其异，混合其同。皆孩之谓不生分别。苏氏曰：天下之善恶信伪各自是以相非，圣人则待之如一，彼方注其耳目以观圣人之予夺，而一以婴儿遇之，无所喜嫉，是以善信者不矜，恶伪者不愠，释然皆化而天下定矣。○歙音翕。惵达叶切。

    右第四十一章

    出生入死。

    出则生，入则死。出谓自无而见于有，入谓自有而归于无。庄子曰：万物皆出于机，皆入于机。又曰：其出不欣，其入不讵。又曰：有乎出，有乎入。皆以出为生，入为死。

    生之徒十有三，死之徒十有三。

    十者，总计上中下三等之人，大率分为十类。有三者，十类之中有三类也。凡不以忧思嗜欲损寿，不以风寒暑湿致疾，能远刑诛兵争压溺之祸者，生之徒也。其反是者，逸贵之人内伤，劳贱之人外伤，粗悍之人不终其正命，死之徒也。各于十类之中有其三焉。

    人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

    之，适也，趋也。动，作为也。生生，求以生其生也。厚谓用心太重。或仙术以延生而失宜，医药以卫生而过剂，居处奉养谨节太过而骄脆，十类之中亦有三类如此，其意正歌趋生而其作为反以趋于死地者，为其求生之心太重而不顺乎自然也。

    盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

    十类之中生之徒有其三，死之徒有其三，之生动之死地者亦有其三，则共为九矣。九之外有其一，太上真人也。摄犹摄政摄官之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之，以虚静为里，柔弱为表，块然如木石之无知，侗然如婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，此不逃避而彼自驯狎不加害也。盖其查滓消融，神气澹漠，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉？

    右第四十二章

    道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

    生之者，萌动而生之于春，万物资始之元也。畜之者，止聚而收之于秋，保合大和之利也。形之者，因春生之物长之于夏，以盛大其形，品物流形之亨也。成之者，乘秋收之势藏之于冬，以成完其实，各正性命之贞也。万物生长收藏皆由乎道德，故万物之于道也，尊之如父，于德也，贵之如母。道德二而一者也，春生者方自一本而散，故曰道生之，然道即德也；秋收者将自万殊而欢，故曰德畜之，然德即道也。

    道之尊，德之贵，莫之命而常自然。

    人之尊贵必或命之，天子之尊，以上帝命之而后尊，诸侯之贵，天子命之而后贵，道尊德贵则非有命之者，而万物常自如此尊贵之也。

    故道生之畜之、长之育之，成之熟之，养之覆之。

    上章言道生之德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。长育申言物形之也，成熟申言势成之也，养申言长育，覆申言成熟，覆谓反本复命也。

    生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

    生，生之而形之也。为，畜之而成之也。不有，无生之之心。不恃，无为之之事。如无思无为之君长，虽长之而非有心有事于宰制也。此兼生长收藏四者，皆曰玄德而不言道，道亦德也。

    右第四十三章

    天下有始，以为天下母。

    始，道也。母，德也。有此天地之始，以为此万物之母也。

    既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，役身不殆。

    人之生既得其母，而以此知母中之有子；既知中之有子#5，而又能守其母，母住而子不离矣。董思靖曰：人受气以生，气为母，神寓于气，故为子。守母则气专神安。

    塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

    此守母之法。《说文》：兑从八，声。今按：非声，当为从人从口，八象口上气出，故《易》卦名兑者，亦取口象。塞其兑谓杜口不言，使气不自口出。门者，气所出入之门谓鼻也。先塞兑而后可闭门，由不言而渐调息减息以至无息也，如此则气专于内，终身不因劳而政耗矣。凡人有事必须有言，每日开口而言，以成济其应接之事，则气耗而至于匮，终身不可救也。

    见小日明，守柔日强。

    小犹前章微字，所知见者微茫而不欲其明，则不过用其神以伤明，而日进于明矣。所执守者耎脆而不欲其强，则不暴使其气叹害强，而日进于强矣。见小者，育子也。守柔者，守母也。日或作曰，传写之误。

    用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

    此言育子之法，水镜能照物谓之光，光之体谓之明，用其照外之光回光照内，复返而归藏于其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用其光于外以遗身殃者，含光以混世则无殃矣。是谓能掩藏常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。

    右第四十四章上章言道德之在万物者，此章言道德之在人一身者。

    使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

    我者，泛言众人，非老子自谓。介然音义与《孟子》介然用之成路同，倏然之顷也。知字句绝。施犹《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子有若无，实若虚，无施劳，老子之学盖亦若此，夸张最其所忌。此章言不知道之人惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行于大道，则必专以施为畏而不敢为。○介音戛。

    大道甚夷，而民好径。

    径者，小路，与大道相反。卑卑敛退者，大道也，其道甚平夷而易行。堂堂夸张者，小径也，而人多好行之。

    朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道哉。

    此言夸张之事。有廷内而弗酒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治则宫室奢靡可知矣。田芜仓虚谓夺民时而不得耕褥，竭民力而无所蓄积。华佩服以为饰，丰酒肉以为养，私府库以为富，是犹为盗之人得物多而以夸张于外，夏癸商辛是也，岂知道者所肯为哉。

    右第四十五章

    善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。

    植一木于平地之上，必有拔而偃仆之时；持一物于两手之中，必有脱而离去之日。善建者以不建为建，则永不拔；善抱者以不抱为抱，则永不脱。善于保国延祚者亦然，无心于留天命而天命自留，故子孙世世祭祀不辍，有如善建善抱者也。

    修之于身，其德乃真。

    承上文而言，能使子孙祭祀不辍者，惟修德于身而已。修德于身，乃全吾常道之真也，身外皆长物，夫岂有所为而为哉。德修于身，则报应之效自有不期然而然者，而能保国延祚，如此非我欲之也。

    修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

    道之真以治身，其绪余以治人。家者，一身之外，九族之内。乡者，一家之外，乡遂之内。邦者，乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之于家于乡于邦于天下者，自近及远，人人各修其德也。然岂人人而教之？我无为而民自化，无欲而民自朴尔。余者，身之绪余所及。长者，视一家又加长也。丰者，视一乡又加大也。普者，视一邦又周徧也。邦，诸本作国，按诸《诗》：序用之邦，国焉之下。孔颖达疏引《老子》云：修之邦，德乃丰。盖汉避高祖讳，改作国也，唐初聚书最盛，犹有未避讳以前旧本也。

    故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

    德修于身，以及于天下，无一不修，然亦因彼之自然，吾无与焉。物各付物，不相系着，随其所在，观其所止，人人皆自得其分愿，此大道无为之治，心迹两忘，超然无累，如善建者无所建，善抱者无所抱也。邵子曰：以道观道，以性观性，以心观心，以身观身，以物观物，虽欲相伤，其可得乎？邵子所言，盖亦老子之意。

    吾何以知天下之然哉？以此。

    上文五者并言，独举最后之一以总结于后。此者，天下也。以天下知天下，邦乡家身亦若是矣，岂不至简至易哉。

    右第四十六章

    含德之厚，比于赤子。

    含怀至厚之德于内者，有如婴儿也。上篇曰：专气致柔，能婴儿乎？常

    德不离，复归于婴儿。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。苏氏曰：老子言道德以婴儿况之者，言其体未及其用也。

    毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

    毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据。攫鸟，鹰隼之属，以翼距击夺曰搏。董思靖曰；全天之人，物无害者。苏氏曰：无心之人，物无与敌，曷由伤之？

    骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而啦不嘎，和之至也。

    ，赤子阴。号，啼也。嗌，咽也。嘎，声嘶也。形未完而气自专，情未感而气自应，由其精气纯一之极也。声久费而气不伤，由其和气调适之甚也。○子虽子何二切。嘎所讶切。

    知和曰常，知常曰明。

    人能知赤子冲气之和即常德也。知常德者，天真之明也。

    益生曰祥，心使气曰强。

    祥，妖也，非天地正气曰妖。不能如赤子纯气之精，则恃形而助气，是以外养之幻身益其生，非气之正也；因情而动气，是以外感之欲心使其气，特人伪之强也。

    物壮则老，是谓不道，不道早已。

    恃形而助者，形之壮。因情而动者，情之壮。凡物壮必老，是不得常道者也，不得道者早终而不能久。常如赤子则不壮，恶乎老？既不老，恶乎已？

    右第四十七章

    知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，

    此爱身存我也。以言耗气，不知道也。知道者不言，必先塞其言所从出之兑，而后能闭其气所从出之门。

    挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

    此处世应物也。先自钝其锐，以不锐解人之纷结；先自暗其光，以不光同人之尘昏。在己在人之锐钝光暗两无分别，与世齐同，妙不可测，故曰玄同。

    不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

    我既玄同，则人不能亲疏利害贵贱我矣。恩虽如骨肉，而人与之相忘，不可得而亲也。邈然如涂人，而人不忍相远，不可得而疏也。外名位货财，而人莫能相益，不可得而利也。外死生祸福，而人莫能相损，不可得而害也。势虽如君长，而人与之相狎，不可得而贵也。眇然如匹夫，而人不敢相慢，不可得而贱也。凡此六者，人所不能，己独能之，故为天下之最可贵。

    右第四十八章

    以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

    正者，法制禁令正其不正。管商以正治国，帝王以修身齐家为本，不恃法制禁令以为正。奇者，权谋诡诈谲而不正。孙吴以奇用兵，帝王以吊民伐罪为心，不尚权谋诡诈以为奇。奇者仅可施于用兵，不可以治国；正者仅可施于治国，不可以取天下。无事者，三皇无为之治，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故唯无事者可以取天下也。

    吾何以知其然哉#6

    设问辞以起下文之答，正可以治国，无事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。

    夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。

    答上文言正仅可以治国。忌讳谓畏避，防禁严密，本欲正民德也，然民一举手摇足＃7，辄陷罪戾，有所畏避，不得安生乐业而趁于贫矣。利器，利便于民之器，如网罟未耜杵臼舟车之属，本欲利民用也，然利器民得自为，虽度量权衡之公，亦将不出于上，无所统一，则国家黯无精采而疑为昏矣。技巧，造作利器之工，末业众多，争能竞利，则有售奇伪之物者矣。法令者，民所畏惮，彰明易犯，民不聊生，则多为盗贼之归者矣。八句所言二事，法令彰所以多忌讳，技巧多所以多利器，盗贼之有由于民贫，奇物之起由国家之昏。明庶政使民知畏避，来百工使民足财用，所谓正也。正以正，盖期其国之治，然民贫于下而或为盗贼，政昏于上而售奇物，其效如此，是以之治国而犹不足也。

    是以圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

    又答上文无事可以取天下。无为好静无欲皆无事也，既无所事，何心致天下之向附，而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而朴，其效如此，是以之取天下而有余也。

    其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？

    承上两节总言之。闷闷，不快人意。淳淳，不浇漓。察察，精明。缺缺，不满足。极终之所至无事者之政，若闷闷无可喜，然自化自正自富自朴，其民乃淳淳然，正者之政#8，若察察有可观，然下贫上昏，物伪人乱，其民乃缺缺然。故借祸福为譬，人以为祸者，不知福倚于祸之旁，譬闷闷之政而有淳淳之民也。人以为福者，不知祸伏于福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。祸不终于祸而终于福，福不终于福而终于祸，孰能知其终之所至何如哉？

    其无正邪？正复为奇，善复为訞。民之迷，其日固已久矣。

    就正之一字设问。复，反也。訞，不善也。以正治国，可谓善矣，而其民缺缺，则治国者将无所用于正邪？盖正与不正对，正一反则为不正之奇，正善而奇不善；善不善对，善一反则为不善之祆。惟无所谓正，无所谓善，而不至反为奇之祆也。能知此者，其惟圣人乎？常人迷昧不知此理，其日固已久矣，非自今日然也，故但知以正治国之为善，而不知无所谓正之为正也。以无正为正，则与无事取天下者何以异哉？

    是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

    又就无事二字设譬。方如物之方，四隅有棱，廉如堂之廉，一面有棱，其棱皆如刀刃之能伤害人，故曰割曰刿。割之害差重于刿，人之方者无转旋，廉者无分辨，其遇事触物必有所伤害。直者不能容隐纵肆其言，以讦人之短。光者不能韬晦炫耀其行，以暴己之长。圣人之无事者，以不事为事，方者必割，以不方为方则不割；廉者必刿，以不廉为廉则不刿；直者必肆，以不直为直则不肆；光者必耀，以不光为光则不耀。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，皆无事之譬也。○刿古卫切。

    右第四十九章

    治人事天，莫如啬。

    人所成之形，天所受之气，治事修之养之也。啬，所入不轻出，所用不多耗也，留形惜气要术也。

    夫惟啬，是以早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。

    复，反还其初。重，多也。积，畜聚于内也。德，所得于天之冲气。克，胜也。极，终穷也。有，保有之。国以喻人之身。啬于用气，则亏者全，衰者盛，而早得以反还其初，所得之冲气畜聚于内者，有增无减。气充满则能胜外物，无有能耗损伤害之者。气之生息不绝，莫知其终穷之时，非如凡人之气老则衰耗竭尽至于终穷也。气无终穷，则能保有其身，而形长留于世矣。

    有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

    上文言保守身形由于积德。德者，万物身形之母。保有身形者，以能保有身形之母也，故可长久。气为身形之母，气能留形，形亦能留气。气之生于下，如木有根，养形以培根则根深不拔；气之荣于上，如果有蒂，养形以滋蒂，则蒂固不脱。根不拔则木永不枯瘁，蒂不脱则果永不陨落，此身所以长生，目所以久视，而能度世不死也。深根固蒂，形之留气；长生久视，形之留气也。

    右第五十章

    道德真经注卷之三竟

    ＃1上仁者：原脱『上』，据粤雅本补。

    ＃2二者：原作『一者』，据粤雅本改。

    ＃3失誉：原作『失举』，据粤雅本改。

    ＃4虽高：『高』字原脱，据粤雅本补。

    ＃5中之有子：『中』前疑脱『母』。

    ＃6吾何以知其然哉：通行本此句后有『以此』二字。

    ＃7举手摇足：『手』原作『乎』，据粤雅本改。

    ＃8正者之政：『政』原作『三』，据粤雅本改。