- 卷上
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道德真经解卷上丞议郎陈象古解一章道可道，非常道。名可名，非常名。可道谓众人之所知者也。可名谓众人之所见者也。虽可知可见，未能尽道之妙理也，故众人常道者，非所谓道也，众人常名者，非所谓名也。道则渊乎其无名，名则纷兮其非道，皆强名之为道为名也。无名，天地之始；有名，万物之母。母，喻也，义取其始生也。天地之始，恍惚无名，既有其名，因万物之生於天地之间故也。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徽。无欲观妙，本极始也。有欲观徼，明其终也。欲因物而生，物尽欲极，则至於无为矣。徼，边际也。欲及乎边际，极而无所更往也。必有还淳反朴之理，与妙何以异哉。故无欲观妙，有欲观徼也，一而已矣。此两者，同出而异名，因无欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，岂非同出之旨哉。同谓之玄。玄者，深微之义也，悟之在心。圣人知道之始终，觉道之用拾。众人则日用而不知其要，非元而何。玄之又玄，众妙之门。非浅近之义也。非常道，非常名，其理至深，不易窥测，故曰玄之又玄，众妙之门。非一而已，施之於治天下，施之於洽国，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。夫厌於粱肉者，不顾羹藜唅糗之味；被於纯绵者，不爱羔裘牛衣之温。殊不知寒者利祖褐，饥者甘糟糠，其要在饱暖而已。故美生於恶，恶生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好恶者也。有是心者，必有是事。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。以其心存於美恶，故利害不齐之如是也。是以圣人处无为之事，行不言之教。不自有其所为，不自繁其言教，道大自然，物亦顺之，譬如四时运行而万物由之以生焉。万物作而不辞，默随玄化，不言而喻。生而不有，为而不恃，功成不居。有则志浅，恃则任狭，居则不广。以道之大如是而处之，岂道之要妙乎。夫唯不居，是以不去。既不可居，又不可去。去则寂灭，其教将何以兴哉。三章不尚贤，使民不争；贤者，分别之所称也。尚者，上也。使贤者为上，不肖者为下，故上者骄而处位，下者畏而处困。以是自高企望之心，无能已也。富贵之无厌，贫贱之不足，触类而长，纷纷然哉，民安得不争乎？不贵难得之货，使民不为盗；盗因欲心使然也。不见可欲，使心不乱。尚贤贵货，见可欲也。不争不盗，故心不乱矣。是以圣人之治，教自己为始也。虚其心，道所依也。实其腹，以养其身为教之本也。弱其志，身常若不及也。强其骨。身之所立也。常使民无知无欲，无知，不任其智也；无欲，不强其爱也。使夫知者不敢为也。知者自任其智，知尚贤之迹，见难得之货。民既无争心，又无盗意，智者自知无所施其勇，故不敢为也。为无为，则无不治矣。道本无为，自然清静，岂不治之可言哉。四章道冲而用之，或不盈。冲，和也。道有冲和之气，充塞於天地之间，虽如此而不自盈满，言其不可测度准量也。渊兮似万物之宗。渊，深妙之旨也。宗，主也。道无作无为於万物，而万物因冲和之气以生，故曰似万物之宗。物性有刚柔迟速颜色声音之不齐，其所禀之分皆出自然，大则山川，小则草木，亦有冲和之气，其用一也。挫其锐，不妄动也。解其纷，动而有理也。和其光，不自明也。同其尘，浑其迹也。湛兮似或存。无中之有，有中之无故也。吾不知谁子，象帝之先。子者本於有生也，不可以定名，故曰不知谁子。帝之先谓始之以虚无终之亦以虚无故也。五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。大仁不仁，故日天地不仁，圣人不仁也。刍，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而无知之物也。性则道之始也，情则道之终也。道在乎始终而悉不达於通变，故以万百之数言之，又以刍狗之贱比之。天地之间，其犹橐钥乎？言其无心於涵容而无不容也。虚而不屈，动而愈出。言其无隔碍之至也。多言数穷，不如守中。知者贵默，故多言数穷。默识内明故贵於守中也。六章谷神不死，是谓玄牝。谷，喻也。神，阴阳不测者也。谷体虽小，可以喻太虚而能受，受而不有，其微若神，故曰谷神。死者，寂灭之谓也。神用若此，应用不穷，若存不见，安有死之道哉。玄牝则幽深不自满假耳。玄牝之门，是谓天地根。根，本也。天地不言而四时行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至广，不可以测度矣。绵绵若存，用之不勤。绵绵，不绝之谓也。若存，则神用不可见也。用之不勤，则自然之道无心於有为之迹矣。七章天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。冲而用之，不自生於万物，故至大不耗，至和不亏，所以形全而道妙，安得不长久乎？安得不长生乎？是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不自任於事，不自专於己，有若无，实若虚，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。非以其无私邪？故能成其私。私，道也。万物因天地之涵容而不失冲和之气，岂非道之所贵哉？故能成其私。八章上善若水，水之为性，不好清净，不恶秽浊，其流行也必盈科而后进，其明未尝蔽，其润未尝亏，则水之性，道之自然也，故曰上善若水。水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。善利，润下之功也。不争处恶，物莫能先之。居善地，水积之地无不善也。心善渊，水积之处，内含清明，无不深沉也。与善仁，水流之处，物得以生，无有害也。言善信，水润所及，无虚妄也。政善治，水力所行，无不滋益而顺物理也。事善能，流行赴百仞之溪而不惧，激之过颗而不弱。动善时。逢央则流，遇防则止。因风则漂，当寒则冰。夫唯不争，故无尤。以其上善，故不可以求其过失矣。九章持而盈之，不如其已；失在持也。持之则有为也，有其有而自守不倾失者，不如无其有而拾持守之迹也。揣而锐之，不可长保。揣而锐之，亦自用以就其利，必有穷竭之时，岂长久可保之道哉。金玉满堂，莫之能守；取喻以发明上义也。富贵而骄，自遗其咎。盈与锐之所致也。功成、名遂、身退，天之道。功成则自然不逆其道也，名遂则物各得其冲和之理也，身退则不自有其功名者也。十章载营魄抱一，能无离乎？道贵守真养素者也，魄则有象而不乱，一则有用而至纯，故曰营魄抱一。离则不成道，乃为二。今言能无离乎，是教之不可以有离也。专气致柔，能如婴儿乎？气为动用之先，柔为刚强之本，专气致柔，所保玄妙也。婴儿未有善恶之情，取拾之智，故又教之以不可不如婴儿也。涤除玄览，能无疵乎？涤如水之濯也，除如扫粪秽也，玄览於是可全矣。无疵，玄览之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。爱民治国，能无为乎。使百姓谓我自然，是无为之至也，故又教之以不可以有为也。天门开阖，能为雌乎？天气清净光明者也。随物应时，开阖之道不形於言，藏德不止，岂非雌乎？藏德则应用不屈。《素问》曰：藏德不止，故不下也。明白四达，能无知乎。明白四达，不可掩蔽於物，则无不见也，无不闻也。外鉴其形，内照其理，默而识之，不用家至户晓，纷纷其说矣。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。生则品物流形，各正性命也。育则养之以冲和之气，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。万物生之以奉己而不以为有，故亦为而不恃，长而不宰矣。玄德运之在心，不彰於外是也。十－章三十辐共一毂，当其无，有车之用；辐毂喻道之始也。当无为用道之终也。辐毂自相维持，无所容也，因辐毂而有用，运载不穷，利之广也，是用在於无灼然矣。埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。此皆不自居其功，故前文日冲而用之或不盈。故有之以为利，无之以为用。利则止於事也，用则顺於道也。唯道虚无深微不可见，故曰无之以为用。十二章五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，贪惑嗜好，故取病如是也。驰骋田猎令人心发狂，动之过也，飘扬不能静，故狂发於内矣。难得之货使人行妨。贪爱所生，忽於义取，故其行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。为腹则实其腹也，内藏其明者也。不为目则防其外境之侵铄我也。彼外也，此内也，是圣人之所取拾也。十三章宠辱若惊，宠辱之来，哀乐之情必生於内，未有不动者，故曰若惊。贵大患若身。以大患生贵重者，莫若於身，因身而有患故也。何谓宠辱？宠为下，辱则由於内也，忍而屈人之下，道之要也。宠则假於外也，因人而成，其求不已，故为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。是生於心者明矣。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。身者，万事之所丛。知所丛则不足恃其有也，不恃其有，则以道为身之妙用矣。故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。恃贵有己而为天下，非寄天下之要也。恃爱有己而为天下，非托天下之要也。故不自大其贵，不自厚其．爱，以其不能长且久故也，故曰若可寄若可托。言若则不可寄不可托之义也。]十四章视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。皆强名之也。以其无状之状，无物之象故也。此三者不可致请，故混而为一。视之不可见其形，听之不可闻其声，搏之不可得其实，其旨不二，义不可离，故曰混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。皦，明白之称也。昧，隐暗之称也。不皦谓道行於己，不自明其功也。不昧谓道施於物，不可隐蔽於其理也。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。惚恍不可定名，与夷与希与微何有异哉。迎之不见其首，随之不见其后。不可致诘，故如是。执古之道，以御今之有，古之道，上文所载者是也。道则一也，无古与今，今之所为，虽与古异，岂容拾古之道哉。能知古始，是谓道纪。知物之本冲於道也，自古始若此。纪者，理之用也。知其古始，通其物理，道之妙也。十五章古之善为士者，微妙玄通，探不可识。守道抱一，非众人之所知，故能微妙玄通，不可容易以识之也。夫唯不可识，故强为之容：显教示信，若不强为之容，则恐来者不可学之。豫若冬涉川，豫，悦豫也。冬水定而无漂冲也#1虞，故悦豫如冬涉川，心安利往也。犹若畏四邻，犹，言也。言若畏四邻，则左右前后无不从於道也。四邻近於己，言必闻之，故若畏也。俨若客，钦其道之用也。涣若冰将释，将，大也。道施不吝，期於必行，所以涣散及物，如冰之大释也。敦兮其若朴，朴则纯和未散之时也。敦，厚也。厚则不浇薄，故如朴。旷兮其若谷，旷，虚之义也。谷，幽深而有容故也。浑兮其若浊。不自分别能否善恶，若水之未清故也。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？浊不能久，静之则浊者澄而清生。安不可极，久而必动，动则事理丛出。皆自然之理也。保此道者不欲盈。盈，满假之谓也。志自满假，道随而污，故不可盈。夫唯不盈，故能弊不新成。古人行道，其弊不生。今人若能如古，岂有新成之弊哉，恐其奉道之不至也。欲无弊者，其要在於不自盈而已。十六章致虚极，守静笃。致，至也。笃，厚也。虚极，道之本也。虚极无有，恐流於薄，故必守之以静笃，此造道之妙旨也。万物并作，吾以观其复。物极则复，复者自静，故可以观万物复生於微。万物虽多，安能离吾之道哉。夫物芸芸，各复归其根。芸芸，众多不齐也。根，本也。各复归其根至於极者，皆如是而已。归根曰静，本自清静，因物有迁也。静日复命，命所察赋者也。复命日常，察赋各有定分，非常而何哉。知常日明。明见道之用，理之头也。不知常，妄作凶。不知常则逆物理而乱其道之妙，非凶而何哉。知常容，安於本理，不复争竞，何有而不能容乎。容乃公，公者，不乱其物理，不私其己意，故能容。容者，至公之所在也。公乃王，王者尊崇，治天下之广，当如道而已。王乃天，先天而天弗违，后天而奉天时，唯王者堪之。天乃道，符合於天，则道无不备於动静之间矣。道乃久，道之为用，无有穷已之时也。殁身不殆。止於一身者，在各能行其道者也，故身虽投而道未常投也。身因道在，死而不亡，故曰不殆。十七章太上，下知有之；淳和无为之时也，知者随万物以生。下其知者，各正性命，品物流形，正假强治，故日下知有之。其次，亲之誉之；情欲相生之时也，非教化则日有以乱，故亲之欲其奉己，誉之欲其从己也。其次，畏而侮之。法令兴行之时也，有畏在下之事也，有侮在上之事也。畏者避罪，侮者失正，非刑戮则不可以齐之也。信不足，有不信。情伪既生，各怀爱恶，信必不足，是以不信随之。犹其贵言。言者不知，知者必默。信之不足者，其在贵言之喋喋乎。功成事遂，百姓谓我自然。功成者，万物得以顺成其性。事遂者，万物得以尽适其理。由下知有之，微妙玄通之所致也，故曰谓我自然。十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。情欲竞生，是非淆乱之时也。仁义智慧，孝慈忠臣，强名之也，皆因情伪而起。情伪已萌，不得不如是也，故圣人保真养素，静以镇之，还淳反朴，以援天下之失道者。十九章绝圣弃智，民利百倍；绝弃，不用之义也。利百倍，则知止知足之所致也，百倍言其多也。绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。若只言绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，则义不尽而文不足也。属为民利百倍、民复孝慈、盗贼无有三事也，以此绝弃，属彼三事，义彰而道存矣。见素抱朴，少思寡欲。绝弃之几要也。二十章绝学无忧。世俗所知者，得遂其爱乐。其不知者，仰慕而学之。故欲心愿止而不能，所以生忧多矣。绝学无为，然后可以全其道也。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？学则云为不穷，绝学则清静自足，如是则不如绝学也。故唯与阿，善与恶，同归於一，强分别於其间者，则非也。唯阿其喻也哉。人之所畏，不可不畏。所畏者，忧也。忧则损耗天真，故不可以不畏忧也。荒兮其未央哉。荒者，未治之谓也。央，尽也。未治则未能尽其理、达其道，此所以叹之也。众人熙熙，如享太牢，如登春台。此因学而遂其爱乐之至也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。畏忧而无为，如未萌知识之时。婴儿无知无欲，孩则情欲已生，故喻以未孩矣。乘乘兮，若无所归。乘乘，厚重之貌。守真抱朴，满而不盈，岂非厚重之然哉。若无所归，众人之所不能见度也。众人皆有余，而我独若遗。有余，自盈满者也。恃学而然，遗则常若不足，道之所贵也。我愚人之心也哉，纯纯兮。大愚不愚，其心至纯，故白纯纯兮。俗人昭昭，自明也。我独昏昏；藏其明也。俗人察察，自恃能为，不贵宽恕。我独闷闷。无所用其能智也。忽若晦，寂兮似无所止。忽若则不可定求之谓也。以其不可定求，故似无所止。众人皆有以，以，用也，言学成而无不求其用者也。我独顽似鄙。内藏其用，人莫易知，外视不能，故顽似鄙。我独异於人，不同众人之所学故也。而贵求食於母。求食则实其腹之谓也。於母则取义始生之道也。二十－章孔德之容，唯道是从。孔德，上德也。容者，无所不含容也。从则不逆之至也。德之包含不离於道，非德薄之所能然也。道之为物，唯恍与惚。恍惚，不可定名之谓也。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；此为道之要妙，非孔德者莫能知之。象也，物元精也，虽似有成，亦不可以定名者也。其精甚真，其中有信。以其精微不妄，故能取信於人。所以唯道是从者，信之至也。自古及今，其名不去，非常名，故自古及今，名不名可名以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。阅，简视也，如简其物在目也。甫，美也。物得其道，则生死通塞，无不尽其美也。能政其众美者，以孔德之容乃如是也。二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则，多则惑。是以圣人抱一以为天下一者，不繁不乱，可以曲可以全，可以枉可以直，可以洼可以盈，可以弊可以新，可以少可以得，可以多可以惑。夫小者大之端，暗者明之敝，理当然也。故圣人抱一於数，则有增於象，则有容不自满假，先见未萌。天下若取以为式，则人人合於道矣。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。此抱一之法式也。《书》曰：满招损，谦致益。夫唯不争，故天下莫能与之争。全因曲成，直因枉起之类，皆不争之明验也。天下众人不知取与之大要，故莫能与之争矣。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。言可信之至也。曲不终曲，全不终全，随曲随全，唯道之妙。二十三章希言自然。法出教彰，一言而悟，自然会道，岂喋喋之可用哉，故希其言也。言虽希而其理昭着，非自然而何？飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？飘风骤雨，喻以明其旨也。飘骤出於卒暴，人知风雨之至，何必终朝终日之多乎？言以发明其道，言下有理，求则得之，何必多其言乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。言及於道，信道者同之。言及於德，信德者同之。言及於失，迷失者同之。亦自然也。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。言不相异也。信不足，有不信。言乱而寡理，故人不之信。二十四章跤者不立，跨者不行。力极而不可兼有，故趺不容立，跨不容行也。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。亦不可以兼有也。夫玉在山而木润，渊生珠而岸不枯，如不自见而明，不自是而彰，不自伐而功，不自矜而长也。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。余食赘行，以其不可长久也，其自明自彰自伐自矜之喻乎。物，泛言也。物由恶之，况有道者哉？故曰有道者不处也。二十五章有物混成，先天地生。混成，大道之喻也。道无定象，天地有形，因道而生，故先天地之义昭矣。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。混成之时也，母取其始生万物也。吾不知其名，字之日道，强为之名曰大。以其无实体不可以定名，故曰不知其名，字之曰道也。大则无所不含容也，故总曰大。大日逝，逝，往也。既大则往不一所，故总曰逝。逝曰远，所往伙利行之，必远及於物，故总曰远。远曰反。远必有极，极远必反，尽物之变通，复归於淳，故总曰反。故道大，天大，地大，王亦大#2。道者先天地生，故首言道大。天者轻清在上，重浊在下，朴散之所生，故次曰天大，又曰地大。王者稽至道之冲和，奉天地之生化，其大与天地等，故又曰王亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。二十六章重为轻根，静为躁君。重谓不妄动也，迁动则轻生。静谓润默合道也，拾静则躁起。故道本无为，契乎重静。唯轻与躁，潜伏待时。根与君，言其所由兴也。是以君子终日行不离辎重。喻其所重不失常也。虽有荣观，燕处超然。喻其安静之得其所也。奈何万乘之主，而以身轻天下。王者治天下之大，当守其重，处其静，以镇轻浮，以杜僭躁，不可以欲之所纵，身之所贪，轻忽妄动而忘治天下之道，故欺以明之。轻则失臣，躁则失君。轻则道教不远，失於不密；躁则政教不详，失於广大。如是则奉上之道、御下之德不可保也。二十七章善行无辙迹，内自施於心，外不彰其事，如无辙迹，莫能寻求此善行之要也。善言无瑕谪，教也可久，听者获全，瑕谪不兴，千里之外相应，此善言之要也。善计无筹筹，得失随事，成败在心，筹算繁多，何益智慧，此善计之要也。善闭无关楗而不可开，关楗者所以为开闭之具也，无关楗，故不可开。譬如默运在心，言不出口，欲窥其事、测其理，必不可得矣。善结无绳约故不可解。《易》曰：水流湿，火就燥。此善结之至也。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。心存救人，不限贤愚；心存救物，不限妍丑。此圣人常善之要也。是谓袭明。明则无不见於事理也。善行、善言、善计、善闭、善结，皆明者之所有也。辙迹、瑕谪、筹算、关挞、绳约，皆暗者之所恃也。袭则不遗忘於其心矣。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。资，取也。善人可法，故曰师。不善人可以鉴诚，善人亦取之，故曰资也。不贵其师，不爱其资。贵则有其善也，爱则喜於恶也，非大道之所可萌也。虽知大迷，是谓要妙。不贵其师，不爱其资，内识於心，外忘其迹，众人见之，以为迷而不知，是大道之要妙。故曰虽知大迷，是谓要妙。二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。人莫不好为雄，雄则满而招损。圣人知雄之不可好，故守其雌，以其柔而有容，与物无竞。喻於溪者，容而不穷之义也。以为常德又不离异，还淳保素，归类婴儿冲和无为之时也。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。白黑成形，故以式言之。荣辱无实，故以谷言之。法必有尽，虽不差忒，亦不可至於穷竭之时，盖守黑尚变通故也，故归於无极。谷亦空而能容，能容恐其不久也，故常德乃足。朴则道未散之时也，故论雄雌则以婴兑，论白黑则以无极，论荣辱则以朴，皆反本还元，未尝须突离於道也。朴散则为器，圣人用之，则为官长，朴散为器，有用有形之至也。官长，治为器之主者。故大制不割。总其器之大小，任其才之长短，入用则合，任过则离，皆自然之道也，岂假圣人强力以割之哉。二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。《书》曰：宣聪明，作元后，元后作民父母。岂得已乎？天下神器，不可为也。言神器者不可测度其所用也，为之则小。苟道狭智穷，非神器之宜，故不可为也。为者败之，执者失之。败与失因有为，故执之所生矣。故物或行或随，或吻或吹，或强或羸，或载或隳。各从物性，安於分定，因无为无执而然也。是以圣人去甚，去奢，去泰。此过常脸分之谓也。如是者何？由为之执之，不知其要故也。三十章以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。佐，辅助也。辅助人主以治天下也，当不以兵强。昔苗民逆命大禹，舞干羽於两阶，七旬有苗格，是不以兵强者也。还，复也。兵虽杀害，不合於义，人情血气之所争胜，故报雠伺隙，洗怨乘间，日往月来，未易休息，此好还之明验也。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。言兵强之害如此之甚。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿侨。善谓善佐人主者也。果，敢也，胜也，定也，克也。果而已者，果敢为之也。果者何？不矜不伐不侨是也。果而不得已，是果而勿强。既不矜不伐不侨，而敌强失道犹甚，则当兵革以平治之，是不得已而用之也。虽以兵胜，不自以为强，济之以柔和物壮则老所以来远而有容矣。，是谓不道，不道早已。广演其道之义也。壮则无以加益，故曰老。老则否於发生，故曰不道。不道则物无所依，故曰已。已，止息也。物无变通，遂至止息，则败坏以随之，非道之妙用也。三十一章夫佳兵，不祥之器#3。佳，大也。祥，吉也。以其大而不吉，故有道者不处也。君子居则贵左，用兵则贵右。左，阳也。右，阴也。阴非道用之所宜也。兵者，不祥之器，非君子之器。重言之者，明其实不祥，不可以为君子之器用也。不得已而用之，恬啖为上。此果而勿强者也。胜而不美，而美之者，是乐杀人。兵必贵杀，非美事也。以为美者，违好生之德，张残贼之迹，非君子之器明矣。夫乐杀人者，不可得志於天下。害人者，人必害之，其事好还，故不可得志於天下也。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。此言不可就凶而拾吉。就凶於哀伤，哭泣从之，非人情所乐。今迭言之者，明其兵不可恃，其理必然故也。三十二章道常无名。名不可定，非常名也。通变应用，不一其处，故曰无名。朴虽小，天下不敢臣。朴者，道未散之时也。未散则莫测其状，故可以小言之。化及於物，广大无所不被，故天下不敢臣。臣以喻下之义也。侯王若能守，万物将自宾。如朴而守之，淳素不乱，万物伏从其化，如道之妙也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。相和合之至也。甘露言至和之及於下也。人莫之令，非人力能强也。自均则及物无偏无党矣。始制有名，名亦既有。天地既判，名从此制，必有资始。资生之繁，岂无名而可言乎？夫亦将知止，知止所以不殆。物既众而名既多，在知止以御之。不知止则物穷而塞，所以危亡之几生焉。譬道之在天下，犹川谷之与江海。川谷之所容江海，所润於物，无纤毫之遗，故取以为喻。三十三章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。智与力，行於外者也。明与强，行於内者也。明则省己无遗，强则进道有渐。知足者富，得一不求二，自足於心，所以为富不在多也。强行者有志。在心为志，强行大道亦在内，明非志而何哉。不失其所者久，得其所则安於道，安於道则可久矣。死而不亡者寿。死不可免，形气斯尽，有生者之常也。其不亡者，因自知自胜，知足强行，不失其所而有存焉，此为寿之实也，非世人百岁之斯可同日而语也。三十四章大道泛兮，其可左右。人能弘道，道不离於人，取之则来，行之则是，不逆於理，故曰其可左右。万物恃之以生而不辞，不言己之能生也。功成不名有。不自有其成功也。爱养万物而不为主，物由道生，不自为主，其施甚广。常无欲，可名为小。无欲观妙，乃道之几。可名於小，其朴若全。万物归之不为主，可名为大#4。万物归己之恩，不自侍其功， 冲而用之，物莫能测，故可名为大。三十五章执大象大象天下往。大道之象也。执之则行之至也，非固执之谓也。天下从其不逆不忤也。往而不害，安平泰。从其象，顺其化，故获安泰而无危亡祸患矣。乐与饵，过客止。乐与饵，喻也，人之所共好者也。过客止，不敢以为主甚矣。过客虽止，明亦不可久也。道之出口，淡乎其无味。出口则言之详也。假言以明道，明道必淳素为上，故淡乎不可以求其味也。视之不见，听之不闻，用之不可既。道非常道，名非常名，故明目聪耳者无所施其功矣。用本在心，化必及物，与道默运岂有尽哉，故曰用之不可既。三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。张极者必歙，强极者必弱，兴极则必废，与极者必夺，皆自然之理也。圣人先见前知，因於明照，故曰是谓微明。微妙用明，无幽不睹，众人之见难与雷同。柔弱胜刚强。古人有言：太山之雷穿石，覃极之统断干。亦自然之理也。鱼不可脱於渊，国之利器，不可示人。喻也。鱼不可脱於渊，亦犹人不可离於道，一也。利器，以道为之者也。众人请於成事，固不可以晓近之迹示於人矣。三十七章道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。万物自化，故无不为，非道之自有为也。侯王，治天下者也。与道合契则万物各正性命，顺而不逆矣。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。将，大也。欲无穷限，随爱恶而生之，不镇则易反终乱。朴，淳一不动 之机也。上之好者，下必有甚焉者矣，此镇之之要也。无名之朴，亦将不欲。无名之朴，不欲是也。不欲以静不欲者天下将自正。不失本来清净也。既清净，则无浊恶之邪以及万物也。道德真经解卷上竟#1也：疑应作『 之』。#2据通行本，此句之后有经文：域中有四大，而王居一焉。#3据通行本，此句之后有经文：物或恶之，故有道者不处。#4据通行本，此句之后有经文：是以圣人终不为大，故能成其大。
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