- 卷之一
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道德真经取善集卷一宋饶阳居士李霖集御注：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊。德者，充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。道可道章第一道可道，非常道。名可名，非常名。严遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。夫日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴，发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。王元泽曰：名生於实，实有形数，形数既具，衰坏随之，其可常乎。惟体此不常，乃真常也。首递道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虚寂，玄理幽深，不可言道，当以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。虽道之一字，亦不可言也。若默而不言，众人由之而不知，故圣人不得已而强名曰道。既云为道，有言有说，代废代兴，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，可道之不可常。如此惟其不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常而道不变，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，随感应变，接物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏辉，无为而无不为，默通其极尔。无名，天地之始。有名，万物之母。温公曰：天地，有形之大者也。其始必因於无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因於有，故名万物之母曰有。吕吉甫曰：无名者道也。而天地所自而始也。故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。无无则一亦不可得，无名则一之所起。有一而未形，则所谓天地之始是也。既已谓之一，且得无名乎。此物得之以生，而谓之德也。则所谓有名，万物之母。而万物得一以生者是也。无名谓道也。道常无名，生育天地，故为天地之始，乃道之妙也。有名谓天地也。天覆地载，万物方立，故为万物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。万物母者，天地含气，生育万物，长大成熟，如母养子。常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。苏子由曰：自其无名，形而为天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物。万物育而名不可胜载矣。故无名者，道之体。而有名者，道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，则精而不通矣。记曰：感物而动，性之欲也。欲者离静之动，任耳目以视听，劳心虑以思为。无欲，则静於以观天地之始，所谓妙也。故曰：常无欲可名於小。妙，则精而小也。有欲，则动於以观万物之母，所谓徼也。故曰：万物归焉而不知主，可名於大矣。徼则赢而大也。无欲之人，可以见道之精妙也。有欲之人，但见其道之粗徼而已。此两者同出而异名，同谓之玄。温公曰：玄者，非有非无，微妙之极也。两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，其名各异也。其名异其实未尝异，其实未尝异，则有欲之与无欲同谓之玄也。玄之为色黑，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。两者同谓之玄，玄能阴能阳故也。玄之又玄，众妙之门。御注：《素问》曰：玄生神。《易》妙而小之谓玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未尝显玄之。又玄所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰众妙之门。《易》曰：一阴一阳之谓道，阴阳皆原於一。一者道所生也。玄者阴与阳同乎一也。又玄者道也。众妙者谓万物之妙也。万物皆有妙理，而皆出於道，故曰众妙之门。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同观徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，总一经之意，明大道之本，谓玄之又玄也。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。御注：道无异相，孰为美恶。性本一致，孰为善否。有美也，恶为之对。故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对。故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者，为神奇。所恶者，为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辫。昔之所是，今或非之。今之所弃，后或用之。则善与不善奚择。圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉。王元泽曰：恶与不善，美善之随也。当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟，则亦悟之晚也。美恶生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之为美，是心有所美也。心有所美，於心为恙，斯恶已。若河伯欣然，自喜以天下之美为尽在已，不免望洋向若而叹，几是矣。善者人之可欲也。若知善之为善，是性有所欲也。性有所欲，是离道以善，斯不善已。若伯夷见名之可欲，饿於首阳之下，均为失性，几是矣。盖道之美者，至美也。至美无美，淡乎无味。庄子曰：淡然无极，众美从之，道之善者上善也。上善忘善，万善皆备。又曰：去善而自善矣。此章道通为一，恐人着於美善，不悟真常，故以此篇次之，与《庄子·齐物论》相似。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。御注：太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，韦变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影随，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。温公曰：凡事有形迹者，必不可齐。不齐则争，争则乱，乱则穷，故圣人不贵。是以圣人处无为之事，行不言之教。顾欢曰：圣人因天任物，无所造。为心常凝，静於前。美善处而无争，故不为六境之所倾夺。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累。是以圣人处事，以无为行教，以不言而事，以之济教以之行，而吾心寂然，未始有言为之累，天下亦因得以反常复朴。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移，彼六对者，乌能扰之哉。《经》曰：不言之教，无为之益，天下希及之。万物作而不辞，御注：万物动作，随感而应。若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。今计物之数不止於万，而曰万物者，以数之多者云也。作谓动作也。万物动作，圣人各尽其性，不辞谢而逆止，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，乌能不辞哉。生而不有，为而不恃，功成不居。纂微曰：万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上，此圣人之全德也。万物自生，各极其高大。万物自为，各正其性命。圣人归功於物，不以三事为累，故曰：功成不居，有我则居，居则迁矣。帝尧成功，而自视缺然。夫唯不居，是以不去。苏子由曰：圣人居於贫贱而无贫贱之忧，居於富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉。此则居之至也。《鸿烈》曰：楚将子发攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百顷封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政，诸侯入宾，此君之德也。发号施令，师未合而敌遁，此将军之威也。兵阵战而胜敌者，此庶人之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲体真常之道，忘美恶，齐善否，不为六对之所迁，唯圣人知其然。故处事以无为，行教以不言，归功於物而不居，道常在我而不去也。不尚贤章第三不尚贤，使民不争。温公曰：贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而常乱。故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名。贤者，出众之称。在上者别而尚之，崇以爵位，旌以车服，故民夸企外慕殉名而不息，能无争乎。盖圣人未尝不用贤也。使贤不肖各当其分，因任而已，特不崇尚耳。庄子曰：举贤则民相轧。不贵难得之货，使民不为盗。御注：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，曰中穴陆。不尚贤则民各安其性命之分，而无所夸跂，故曰：不争不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。金玉者，难得之货。在上者贵而宝之，取金於山，求珠於渊，则民病於无有，求货而无厌，必至於为盗。盖圣人未尝弃财货也，使民耕而食，织而衣，足衣食而已。特不贵难得者尔，故民各安其性命之情，而不为盗。孔子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。不见可欲，使心不乱。御注：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。值夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷，则孰为可欲。欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之。君子之所欲者贤也。小人之折欲者货也。既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，则民心不惑乱也。傅奕《音义》曰：古本作使，民心不乱。是以圣人之治，河上公曰：圣人治国，与治身同也。虚其心，实其腹，曹道冲曰：心虚白则神留而道存，腹充实则精全而寿长。心有所择，虚其心则无贤之可尚，腹有所容，实其腹则无欲之可贪。弱其志，强其骨。御注：志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。不坏之相，若广成子千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。刘仲平曰：虚心弱志，所以养神。腹实骨强，所以啬精。志者心之所之，守道则志弱。骨者髓之府，髓满则骨强。一说虚心则实腹，弱志则骨强。一说虚心则弱志，腹实则骨强。常使民无知无欲。御注：庄子曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，乱孰甚焉。故常使民无知无欲。王元泽曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤，虚心弱志而化之，使民无争尚之知。自不贵货，实腹强骨而化之，使民无贪求之欲。使夫知者不敢为也。吕吉甫曰：智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，而为之非所利也，故不敢为也。为无为，则无不治矣。舒王曰：有为无所为，无为无不为，圣人为无为，则无不治矣。此章言圣人体道无为而治也。不尚贤，不贵货，虚心实腹，弱志强骨，是圣人体道治身而无为也。使民不争而同乎无知，使民不盗而同乎无欲，则无不治也。《经》曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化，无为而治者，虞舜之所以为帝。垂拱而治者，周武之所以为王。故曰：帝王无为而天下功。三篇统论，首篇言道可道，夫可道之道，非真常之道也。真常之道，离言说，超形名，悟者自得。能悟之者，忘美恶，齐善否，故以天下皆知次之。既不为二境回换，则是非美恶不藏於胸中，故以不尚贤次之。不尚贤，不贵货，则方寸之地虚矣。虚则腹实，此精神内守道德之极致也。学者精此三篇，则经之妙旨，斯过半矣。道冲章第四道冲，而用之或似不盈。御注：道有情有信，故有用。无为无形，故不盈。冲者，中也。道之用，抑高举下，损有余补不足，无适而不得其中也。道之体，虚而不盈，充塞而无外，赡足万物而未尝有，故曰或似不盈。渊兮似万物之宗。温公曰：深不可测，常为物主。渊反流全一。《说文》曰：回水也。水回则深静，回而为渊，则止而不流，所以为一者全矣。兮者咏言之助。庄子曰：止水之审为渊。渊深而静，不与物杂，道之体也。惟深也，物莫能测。惟静也，物莫能动。道体渊兮深静，似为万物之宗祖。然道本无系物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲体之者，不可他求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。温公曰：锋角猛露，道所恶也。事为烦乱，道所鄙也。辉华显赫，道败也。污辱卑下，道所贵也。心出而入物为锐，挫其锐而勿行。物至而交心为纷，解其纷而不乱。挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光辉，则要不异於物，与之和同而不显，所谓光而不耀也。内不失真，外不殊俗，同尘而不染，所谓与物委蛇，而同其波也。湛兮似或存。郭象曰：存，在也。道湛然安静，古今不变，终始常一，故曰存。存而无物，故曰似也。人能如上四事，则湛然常寂而存矣。存而定有之，则非道也。似或者不可定有之谓。吾不知其谁之子，王元泽曰：即今所称道之中体，盖有所出矣。虽有所出而廓然无象，故曰不知谁之子。言我不知道之所从生谁得而子之。象帝之先。御注：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，韦物之始而道实先之。庄子所谓神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中为用，其体虚而不盈，为万有之主，居象帝之先。天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。御注：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉。仁无得而名之。束刍为狗，祭杞所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。爱人利物之谓仁。不仁者，谓无情於弁爱，非薄恶之谓也。天地生化万物，任其自然，无爱利之心焉。如刍狗当祭祀之用也。盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒，然后用之。及祭之后，行者践其首脊，樵者焚其支体，彼物用弃，非有憎爱，时适然也。且天地之於万物，圣人之於百姓，亦然。故天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。天地之间其犹弃钥乎。唐明皇曰：橐者，韛也。钥者，笛也。橐之鼓风，钥之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。王元泽曰：橐钥虚以应物，物感则应，应而不藏。天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐钥之无穷也。道无方体，以冲和之气鼓动於覆载之问，而生养万物。如橐以气化形，钥以气出声，气虚而待物，凡有形有声者，皆自此出，故比於橐钥也。以喻天地圣人，亦以虚而无心故也。虚而不屈，动而愈出。王弼曰：橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不能穷屈，动而不可竭尽也。王元泽曰：虚其体也，动其用也。多言数穷，不如守中。御注：慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心，此之谓守中。王弼曰：若不法天地之虚静，同橐钥之无心，动不从感，言不会机，动与事乖，故曰数穷。不如内怀道德，抱一不移，故曰守中。此章戒人多言，不如守内。始言天地不弁，中以橐钥为况，终之以多言数穷者，欲人之出言，法天地之无心，如橐钥之虚中，因感而应，则无多言之失。与其言多而政祸，不如默默而守中。谷神章第六谷神不死，御注：有形则有盛衰，有数则有成败，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷。如日月焉，终古不息。如维斗焉，终古不忒。故云不死。河上公曰：谷，养也。人能养神则不死。神谓五脏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，五神去矣。温公曰：中虚故曰谷。不测故曰神。天地有穷而道无穷，故曰不死。王元泽曰：谷应而不穷，神化而不测，万物受命於我，而我未尝生未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以应也。以其活而不敌，故但称不死。是谓玄牝。御注：万物受命於无，而成形於有谷之用。无相，神之体，无方，万物所受命也。玄者天之色。牝者地之类。万物所成形也，谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。王元泽曰：谷神受命而玄牝赋形，自为阴阳，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神。由其赋形，故曰玄牝。曹道冲曰：玄者杳冥而藏神。牝者冲和而藏气。此阴阳之宗，天地之祖也。谷，养也。谷虚而应，应而不着。谷虚而受，受而不积。言养神在於虚而已，是谓不死之道，在於玄牝也。玄牝之门，是谓天地根。御注：庄子曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也。物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之。河上公曰：根，元也。言鼻。之门，乃是通天地之元，气所从往来也。纂微曰：上言谷神不死，劝人养神之理。此曰玄牝之门者，示人炼形之术也。故神形俱妙者，方与道同也。曹道冲曰：玄者天之体。牝者地之气。玄天之资始有生是为精光，牝母育万物是为形器。天地虽大，亦本於道德，体於阴阳，故曰天地根也。绵绵若存，河上公曰：鼻。呼吸喘息，常绵绵微妙。若可存之，复若无有。王元泽曰：绵绵，引而不绝之谓。神牝生生不尽，而若有若无，不可定有。用之不勤。御注：自本自根，自古以固，存火之传，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运。倏尔地化，委众形之自殖。乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有。河上公曰：用气当宽舒，不当急疾勤劳也。苏子由曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。心定息微，任自然而无使气之强，何勤之有。此章之意主虚心养神，则不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，阴阳之祖，藏神蕴气，而万物恃之以生成者也。生成之理，绵绵而来，不绝不尽，用之不劳，有得有成。诸家皆以外说，唯河上公纂微内说之以理。持之有内必有外，二义俱通，并皆录之。天长地久章第七天长地久。苏子由曰：天地虽大，未离於形数，则其长久，盖有量矣。张君相曰：乾刚广覆历古今不倾。坤柔厚载经终始弥固。太上之言，长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。王元泽曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣。唯无以生为则生未尝生，未尝生则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生非利乎，长久而然，道固如此而已。张君相曰：万物皆自营其生，唯天地但知生育万物，不自营生。施生不自生，是故得长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。御注：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身则不与物争，而天下莫能与之争。故曰：后其身而身先，在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生遗祸福，而神未尝有所困也。是谓外其身而身存。马巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，犹之不自生。自先身存，犹之长生也。后身谓屈己也，外身谓忘我也，屈己则人下之，故身先。忘我则外身，故身存。非以其无私耶，故能成其私。御注：天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。道者，为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。吕吉甫曰：身者，吾之私也。后其身，外其身，则公而无私。无私也，故能成其私。马巨济曰：天地不自生，与圣人之后外其身，皆无私也。然天地以此长生，而圣人以此长存，则皆成其私者也。然不私之为私大矣。庄子曰：无私焉，乃私也。此章言道者为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故长存。自营为私，未有能成其私者也。学者体道之公，不私一己，亦得其长久也。道德真经取善集卷之一竟
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