- 卷之二
-
道德真经取善集卷之二宋饶阳居士李霖集上善若水章第八上善若水。苏子由曰：天一生水，盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。水蕴三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所谓善也，非天下皆知善之为善也。善者道之继，水为五行首，离道未远，其性最近道，盖离道则善名立矣。上善若水，物理自然。水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。纂微曰：此三能之近道也。水性滋润，利泽万物，故曰善利，此一能也。方圆任器，壅决随人，故曰不争，此二能也。众人恶卑，水性趋下，此三能也。夫水利物则其仁广大，不争则其德谦光，处恶则其量忍垢，举水性之三能，唯至人之一贯，德行如斯，去道不远，故曰近尔。居善地，马巨济曰：善以处下为居，水以就下为地，在善得水之地，故曰：居，善地。水之所居，善为地利。善人所居，化及乡党。心善渊，御注：测之而益深，穷之而益远。马巨济曰：善以安静为心，水以深静为渊，在善则得水之渊，故曰：心，善渊。曹道冲曰：渊者水之止。虽有风波，莫能动其深静。至人之心，亦犹此也。王元泽曰：深静而平，内明外晦。用心深静，反流全一。与善仁，御注：兼爱无私，施而无择。苏子由曰：利泽万物，施而不求，其报善仁也。马巨济曰：善以济物为与，水以利物为仁，在善则得水之仁，故曰：与，善仁。水之所与，无有不润利万物，以生成者也。上善之人，亦如水之所与，博施於民，惠及群生，利益有情，不求其报，故曰：与，善仁。言善信御注：避碍而通诸海，行险而不失其信。陆佃曰：履千险而不失其信，遇万折而不失其东，是谓言善信。政善治，御注：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。唐明皇曰：从政善治，亦如水之洗涤秽物，令其清净。王弼曰：为政之善，无秽无偏，如水之治，至清至平。刘仲平曰：然水之为物，未尝有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因论善人若水，故以言政及於善仁也。事善能，御注：因地而为曲直，随器而为方圆，趣变无常而常可以为平，无能者若是乎。苏子由曰：遇物赋形而不留於一，善能也。水之所事，趣变无常，唯变所适，方圆随器，而不逆物，故事无不能也。上善之人，亦如水之因人任物，随顺世间而无逆物之心，故曰：事，善能。动善时。御注：阳释之而泮，阴凝之而冰，次诸东方则东流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。纂微曰：至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明时，故曰：心，善渊，此二善也。至人施与，善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济，故曰：与；善仁，此三善也。至人之言。善守诚信，不与物期，自然符契，如水影物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，故曰：言，善信，此四善也。至人从政，善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，故曰：政，善治，此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，不失其村，如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人动静，善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随一变，冬凝夏液，不差其节，故曰：动，善时，此七善也。虑善以动，动惟厥时，亦如水之春泮冬凝矣。夫惟不争，故无尤。苏子由曰：有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，故兼七善而无尤。此章言水之为物，利益群品，柔弱不争，常处卑下，故兼三能总七善而无尤，非上善之人其孰能似之。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。吕吉甫曰：力持而满之，未必富者也。持所以防溢，而盈之则重溢也。如欲勿溢，则如勿盈。持，执持也。盈，满也。已，止也。执持所以防溢，而又盈之，势必倾危，故不如早上。揣而锐之，不可长保。温公曰：揣知物情，锐求进入，必将失之。吕吉甫曰：情度而入之，求必贵者也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则如勿锐。揣者巧於度情，锐者利於入物。揣度锐利，进取荣名，虽得之，必失之，故不可长保。金玉满堂，莫之能守。舒王曰：堂者虚而受物者也。金玉满之则是盈矣。故不能守。马巨济曰：堂奥足以藏金玉而守之者也。其害在满，苟非天殃，必有人祸。此明盈难久持也。满而不溢，所以长守富也。持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。富贵而骄，自遗其咎。御注：金玉富贵，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。宝金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者能免於患乎，故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下，为己处显。夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎。故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。河上公曰：富当赈贫，贵当怜贱，而反自骄恣，必被祸患也。舒王曰：富贵不期骄而骄自至，所以遗咎患也。此明锐不可揣也。高而不危，所以长守贵也。揣而锐之，则富贵骄生，以咎自与。功成名遂身退，天之道。苏子由曰：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去，天地尚然，而况於人乎。利人曰功，闻誉施身曰名。功譬富贵之实也，名譬富贵之华也。功及於人而成就，名施於身而称遂。退身避位，永无祸患，是乃天之常道也。此章戒富不可满，贵不可食。夫持满不如早止，揣锐势又挫衄。金玉满而难守，富贵骄而遗咎，功成而不处，名遂而不尸，知损为益，乃符天道。载营魄章第十载营魄，王元泽曰：魄，阴物形之主也。神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄而不载於魄，则可以抱一而体神矣。马巨济曰：人之生诸阳为魂，诸阴为魄，藏於肝肺之间，精与神相依以生，而并精出入者魄也，随神往来者魂也。此篇言载营魄，营即魂是也。《内观经》曰：动以营身谓之魂。魂主经营动作，为一身之运，为魂则并精出入，主化成变而已。今百骸九窍，具吾形者魄之属也。使非魂以营之，则与行尸何以异乎。魄不可以无魂，犹月不可以无日。魄待魂而成营，月待日而生光，此言魂之用而曰营，言魄之体而曰魄也。载谓以形载也。旧说皆谓营为魂，唯元泽御解说营为止也。一说载者，形载魂魄也。一说神载魄也。抱一能无离乎？舒王曰：一者精也。魂魄既具则精生，精生则神从之。王元泽曰：一者精之数，而不言精，而言一者守一，则精不摇矣。马巨济曰：营魄者异事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一则与精合，脱一则与精离矣。精至而气全，气全而神全，神全所以制魂魄为上士矣。精者，天地万物所由以生成也。营，止也。魄，阴也。形之主丽於形而有所止，故言营魄载者，以神载魄也。若无神以载之，则滞於幽阴，形散神离，下与万物俱化。神常载魄而不载於魄，则炼阳神消阴魄身化为仙也。其事在乎抱一而不离一者精也。抱一则精与神合而不离，则以精集神，以神使形，以形存神，三者混而为一，则道全。欲学此道者，当存精为本。庄子曰：不离於精谓之神人，此教人养精也。专气致柔，能如婴儿乎？纂微曰：言人欲学专气政柔之术，当如婴儿纯和乎。若能如婴儿之纯和，即是得专气致柔之术也。精全则神王，神王则能帅气，神专其气而喜怒哀乐不为神之所使，以致柔和也。专者有而擅其权之谓，柔者和而不暴之谓。气致柔和，当如婴兑之心也。欲虑不萌，意专志一，终日号而嗌，不嗄和之至，此教人养气也。涤除玄览，能无疵乎？马巨济曰：此章以全精全气全神为学道之根，故无离以言养精，如婴儿以言养气，无疵以言养神也。玄览者，心也。涤者，洗心也。除者，刳心也。洗之而无不静，刳之而无不虚，心之虚静，无一疵之可睹。庄子曰：纯粹而不杂静，一而不变，此教人养神也。爱民治国，能无为乎？河上公曰：治身者爱气则身全。治国者爱民则国安。治身者呼吸精气无令耳闻。治国者布德施惠无令下知。此申抱一之义也。《内丹经》云：圣人以身为国，以心为君，以精气为民，民安国霸。精者身之本，爱啬精气则身治也。爱精之道，抱一为本，乃自然之道，夫何为哉。故曰能无为乎。今炼精之士，或以杂术为务，以般运为功，多有作为，故又戒以无为。庄子曰：唯无为几存。诸解皆说外，唯河上公内外两说之。以上文考之，就身说者於经以顺。天门开阖，能为雌乎？王元泽曰：至人无心於作精神，出入皆应而不唱。此申专气之义也。恐炼气之士有使气之强，故又戒以守雌，雌者致柔也。明白四达，能无知乎？御注：聪明圣智，守之以愚。此申无疵之义也。炼神之士，纯素而不杂，通彻而无碍，当不用知见守之以愚，故又戒之以无知也。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。御注：圣人存神知化，与道同体，则配神明育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃，无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。此章以全精全气全神为学道之根，三者混而为二，乃道之全也。三十辐章第十一三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。御注：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚。妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。故有之以为利，无之以为用。锺会曰：举上三事，明有无相资俱不可废。故有之以为利，利在於体。无之以为用，用在於空。故体为外，利资空用以得成。空为内，用籍体利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。无赖有为利，有藉无为用，二法相假。车惠弼曰：修身者，必须以有资空以空导有，有无资导心不偏溺，故成人之利用。此章明有无一致，利用相资，举三事以明大道。夫轮毂为车，埏埴为器，户牖为室。此有也，人赖以为利。毂中空虚，轮得转行。器中空虚，物得盛受。室中空虚，人得居处。此无也，人赖以为用。有为实利，必以无为用。无乃妙，用必以有为体。有无相待，亦犹形神相须而不可偏废也。形以神为主，神以形为居，形神合同更相生成。世之昧者，炼神者蔽於无，养形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物为喻，以明有无之相生。欲学道者，依此修持，则形神俱妙，与道合真矣。五色章第十二五色令人目盲，五音令人耳聋，御注：纵耳目之欲属於声色，虽具耳目之形而不自见自闻，与盲聋也奚异。五味令人口爽，王元泽曰：人生而静，因物有迁。耳目本自希夷，而声色在前真从妄丧。口之於味，亦复如此。驰骋田猎令人心发狂，吕吉甫曰：万物无足以挠之者，心之所以静而圣也。逐乎外则罔念而发狂矣。事奚不然，驰骋田猎尤为甚。太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田猎而诗人所刺。外作禽荒，田猎无度，迷於正性，非狂而何。难得之货令人行妨。御注：贵难得之货，则至於次性命之情，而饕富贵，何行之能守，故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。夫明月之宝，夜光之璧，适足以贾害。孟子曰：宝珠玉者，殃必及身。是以圣人为腹不为目，锺会曰：真气内实，故曰为腹。嗜欲外除，故曰不为目。五音令人耳聋，故圣人为腹不为目，诸相例也。为腹者守精神而真气内实。不为目者去六情目不妄视。故去彼取此。河上公曰：去彼目之妄视，取此腹之养神。目主外视，腹主内容。圣人实其腹，不为耳目所役，故去彼外视之目，取此能容之腹。夫圣人清净六根，於此独言不为目者，盖言目则其余可知也。此章言五尘之害性，当忘物以全真，圣人之去取，可见矣。宠辱章第十三宠辱若惊。舒王曰：宠之所以为辱者，以其若惊也。马巨济曰：宠者辱之本，以系乎得失故也。以见宠於人，则其惊弥甚，是宠之犹辱之也。宠者荣宠也。心荣见宠，即惊其神，此宠之所以为辱也。贵大患若身。御注：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。贵者尊贵也。心有所贵，其患大矣。譬若人身动辄自累。何谓宠辱？宠为下。御注：贪夫名慕夫禄，知进而不知退，知得而不知丧，受宠於人，则为下之道。问何故宠之为辱，受宠於人为下之道，既受宠於人，则与夺之权在人之手。若以得失累其心，岂不惑哉。子文三仕三巳，无喜愠之色者，岂有辱乎。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。温公曰：为士者以道德为上，爵禄为下。上荣也，下辱也。众人乃宠其辱，操之则栗，合之则悲。得之本有，失之本无，乌能有惊。若以得失之际，有若惊之心，是以辱也。柳下惠为士师三黜而不去，正考父三命循墙而走，则异於此。何谓贵大患若身？御注：据利势，擅赏罚，作福威，天· 下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息，譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势。以形累心，故丧心而不能忘形。其患大矣。王元泽曰：贵者在物之上，而有国有家之而不能忘，则为患大矣。譬人有身珍而累之，则寒暑疾痛万绪皆何，岂非大患乎。吾所以有大患者，为吾有身，河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身则忧其动劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患。身为患者，以吾执有其身，为患大矣。及吾无身，吾有何患。蔡子晃曰：无身者，谓不以身为身，乎造化物我俱忘患，何能及非是灭坏其身，唤作无身。无身者，非谓灭坏其身为无身也。盖虽有身而不执，有其身有之以无有耳。若孔子之母，我子綦之丧我是也。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。御注：天下大器，非道莫运。天下神器，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次，则知贵其身而不自贱，以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贼，以困於物者，若可托而已。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家土直以治天下。世俗之君子乃危身弃生以殉物，岂不悲夫。王弼曰：无物以易其身，故曰贵也。无物以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄托天下也。不以宠辱荣患，损易其身，然后乃可以天下付之也。贵者不辱其身，爱者不危其身，如此乃可寄托天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，岂荣其宠累其贵乎。此章言辱自宠生，忘宠则无辱。身为息本，忘身则无患。既忘宠贵之累，则绝惊患之忧，然后贵爱其身，可以寄托天下。道德真经取善集卷之二竟
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈