- 卷之四
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道德真经取善集卷之四宋饶阳居士李霖集孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。杳兮冥，其中有精。御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。其精甚真，其中有信。王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。自古及今，其名不去。河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。王元泽曰：常道常名，未尝变易。马巨济曰：万物变化，名号随易。昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。以阅众甫。王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。吾何以知众甫之然哉，以此。苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。不自见，故明；御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。不自是，故彰；御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。不自伐，故有功；御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。不自矜，故长。御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。诚全而归之。御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。锺会曰：诚能守曲，全必归之。此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。希言自然章第二十三希言自然。顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。飘风不终朝，骤雨不终日。王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。故从事於道者。王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。道者，同於道。河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。德者，同於德。河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。失者，同於失。蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。信不足，有不信。锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。自是者不彰，河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。自伐者无功，顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。自矜者不长。郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。物或恶之，故有道者不处。御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。寂兮寥兮，河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。独立而不改，温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。周行而不殆，御注：利用出入往来不穷，言道之用。锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。可以为天下母。御注：万物恃之以生。车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。吾不知其名，字之曰道。河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。强为之名曰大。唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。大曰逝，御注：运而不留，故曰逝。顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。逝曰远，御注：应而不穷，故曰远。孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。远曰反。舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。故道大，天大，地大，王亦大。御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。域中有四大，而王居其一焉。御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。人法地，地法天，天法道，道法自然。舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。奈何万乘之主，而以身轻天下。吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。善行章第二十七善行，无辙迹；舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。锺会曰：善行道者，功名不显。苏子由曰：乘理而行无迹。车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。善言，无瑕谪；杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。善计，不用筹算；御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。善闭，无关楗而不可开；舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。温公曰：固国不以山溪之险。九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。善结，无绳约而不可解顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。温公曰：域民不以封疆之界。杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。是以圣人常善救人，故无弃人。蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。常善救物，故无弃物。御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。是谓袭明。御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o故善人，不善人之师。不善人，善人之资。御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。虽知大迷，是谓要妙。御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。道德真经取善集卷之四竟
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