- 卷之三
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道德真经取善集卷之三宋饶阳居士李霖集视之不见章第十四视之不见名曰夷，御注：目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见气是已。王元泽曰：道至於万物，平等无有高下之处，非目所视。此明道也。夷，平易也。道非色，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之无色也，曰夷而已。听之不闻名曰希，御注：耳主听，听以察物，希则概而有闻，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。庄子曰：听而可闻者，名与声。道无声，非耳所闻，故曰希也。虽不闻也，然能宫能商，不可名之无声，曰希而已。搏之不得名曰微。御注：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之。大象无形是已。无形曰微。搏，执持也。道无形，故执持不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能暑能凉，能浮能沉，能苦能甘，於无形之中而能形焉，故名曰微。此三者不可致请，故复混而为一。御注：太易未判，孰分高下。大音希声，孰辫清浊。大象无形，孰为巨细。目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎，在穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然既已为一矣，且得无言乎。三者谓夷、希、微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之。混，合也。三名合而为一，三者本一体而人之所以求者。或视或听或搏，故随事强名耳。其上不皦，其下不昧，王元泽曰：凡物有质则具阴阳，上皦下昧，理必然也。唯道无物，故混然而成。此言道之定体。庄子曰：失吾道者，上见光而下为土。绳绳不可名，复归於无物。吕吉甫曰：绳绳兮调直而有信。虽有信也，而不可名，故复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。纂微曰：夫复归於无物者，非空寂之谓也。谓於无形状之中，而能造一切形状，於无物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不见其形，是即有而无也。欲言无邪而物由以成，是即无而有也。恍者有之疑於无，惚者无之疑於有，道之为物，非有非无，不可定名，故曰：惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。御注：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。苏子由曰：道无所不在，故无前后可见。执古之道，以御今之有。王弼曰：古今虽异，其道常存。执之者方能御物。吕吉甫曰：无前无后，则不古不今。虽不古不今，而未尝无古今也。则吾得之以曰用矣。故曰：执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。吕吉甫曰：所谓古者，非异於今也。以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也。以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始无所自来无所从，所谓无端之纪也。无端之纪，道纪也。道不可执也。得此可以执之，以为德矣。执德之谓纪。王元泽曰：推而上之至於无物之初，乃知物无所从来。道之情得矣道之纪，要古今不变者，是庄子所谓无端之纪也。李畋曰：此章言妙本应用，何所不无也。若以视听求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始终不可睹，其用难测，以御有为。古之善为士章第十五古之善为士者，微妙玄通，深不可识舒王曰：士者事道之名，始乎为士，则未离乎事道者也。终乎为圣人，则与道为一事，道不足以言之，与道为一则。所谓微妙玄通，深不可识是已。灵仙曰：道无不通名善，事无不达为士。前章执古御今，此则御今引古。前章论道之全体，此章言士之体道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄则深远不测，通则变化无穷。古之善为士者，有此道而退藏於密不可测，究孰得而识之哉。故曰深不可识。夫惟不可识，故强为之容。御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至。谓下文也，夫惟道大难识，强为之容而已。豫若冬涉川；犹若畏四邻；吕吉甫曰：庖丁解牛，休然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，则豫若冬涉川者也。豫则图之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之，犹若畏四邻者也。犹则慎之於事之终也。豫者图息於未然，犹者致疑於已是。由膝以上为涉，集众流为川。涉川者犯难也。冬者至寒之时，徒涉巨川，以见至人不好从事，於务出於不得已，常迫而后动，临事而惧也。故曰豫若冬涉川，既涉则无虑矣。而犹戒曰犹至人静密幽深，不出性宅，常若畏邻，敛而不纵，闲邪存诚，非物探之，其心不出，故曰犹若畏四邻。俨若客；王元泽曰：不以事为己任，故其容寂。纂微曰：言有道之士，俨然端谨而心无散乱，如宾对主，曷敢造次。此作容字，说若东郭顺子正容悟物，使人之意也消。故田子方师仰之。此作客字，说若李 含光居於暗室，如对君父，故司马子微激赏之。涣若冰将释；御注：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝。同於大通者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。离人而无所系輆，所以为涣。《说》曰：奂而散为涣。夫水本无冰，通寒则凝。性本无碍，有物则结。有道之士，豁然大悟，万事销亡，如春冰顿释。敦兮其若朴；御注：敦者厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。此言性之全也。《经》曰：复归於朴。旷兮其若谷；御注：旷者广之极。性原无际，如谷之虚，受而能应。此言性之虚也。《经》曰：上德若谷。浑兮其若浊。王弼曰：藏精匿照，外不异物，混同波尘，故曰若浊。杨子曰：合则浑，离则散。浑者与世合而不离，故若浊。庄子所谓与物委蛇而同其波也。与刻意尚行离世异俗者异矣。夫善为士者，冬涉不好从事，畏邻防患於后，若客之不为主，如冰释不凝滞，朴而能全，谷而能虚，浊不殊俗，此所谓深不可识，而强为之容也。孰能浊以澄，静之徐清。王元泽曰：澄性者与澄水同。加工则动而弥浊，唯静以俟之，则徐自清矣。有道之士，所以物莫能浊者，以其静之徐清耳。曹道冲曰：岂随流而忘反，聊澄静以徐清。孰能安以久，动之徐生。御注：有道之士，即动而静，时骋而要其宿，定而能应至，无而供其求，故静之徐清，而物莫能浊。动之徐生，而物莫能安。《易》曰；来徐徐，徐者安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉。故曰：静之徐清，万物无足以挠其心，放孰能浊。动之除生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣。岂能应物而不伤。保此道者不欲盈。马巨济曰：保不歌盈者，道集虚故也。盈而有，有则浅可识矣。夫惟不盈，.吕吉甫曰：然不曰虚而每曰盈者，恐人之累於虚也。虚而累於虚，则不虚矣。故曰或不盈、不欲盈而已。故能弊不新成。王元泽曰：得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，通万世，而不弊，以其无弊、无新、不成、不败故也。弊生於新，败生於成，士虽成道，而常若弊，则终无弊败矣。此章言士之体道，深不可识，终之以不欲盈者虚也。虚则空洞无一物，』 了世岂得而识之哉。古之保此道者，若大禹不自满假，孔子不居其圣已。独取虚者，老子也。实若虚者，颜子也。惟道集虚，於此可见。致虚极章第十六致虚极，守静笃。御注：莫贵乎虚，莫善乎静。虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者众会而有所至，笃者立行而有所至，政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。非体道者。不足以与此。锺会曰：致，至也。除情虑至虚极也。心常寂守静笃也。致虚则若谷能受群实，无一尘之积，可谓极矣。守静则若水能应群动，无一毫之撄，可谓篇矣。万物并作，吾以观其复。严遵曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄静，各得其所安，志宁气顺，血脉和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。吾者命物之我也。我以虚静之至，观万物之作，命物而不与物俱化，故曰吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。温公曰：物出於无，复入於无。王元泽曰：从性起用，复还性根，动植虽殊，理归一致。归根曰静，苏子由曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。人生而静，天之性也。复性则静。静曰复命，陆佃曰：言根则知有所谓本，言命则知有所谓性，故言归根曰静，则复者本也。静曰复命，则归根者性也。庄子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，归根曰静是也。自本者，静曰复命是也。自古者，复命曰常是也。自本者，无所因於本。自根者，无所出於根。自古者，无所历於古。虽然归根曰静，静曰复命，复命曰常，其本一也。其言先根而后本，先性而后命，而於根则谓之归，於命则谓之复者，辞之序尔。归未至也。复则至矣。根未至也。命则至矣。复之所入深矣。复命曰常。王元泽曰：出生则入有，入有则系数，然则密移之变，顷刻不停，惟复 命则湛然常寂，物莫能迁。从道受生之谓命，复命则反其所自生，与道为一，则亘古今而常存。知常曰明。舒王曰：常者乃无始已来不变之称也。知其常则谓之明也。自道之外皆非常也。道虽真常，无形无名，非有自知之明，鲜有不为物蔽者矣。不知常，妄作凶，御注：圣人知道之常，故作则契理每与吉会。不知常者，随物转徙，触途自患，且不足以固其命，故凶。孙登曰：不能归根守静，则夭命失常，是其凶也。夫众不知道之真常，以妄为常，故欢乐用生，动而失之，寿命竭矣。所谓妄作凶也。知常容，苏子由曰：方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之，苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，夫何所不容哉。容乃公，河上公曰：无所不包容，则公正无私，众邪莫当。《礼记》曰：大道之行，天下为公。人不独亲其亲，子其子。公乃王，舒王曰：背私则为公，尽制则为王。公者，德也。王者，业也。以德则隐而内，以业则显而外。公与王合，内外之道也。成玄英曰：王，往也。公则物皆归往。王乃天，王元泽曰：王者，人道之至极。极人之道，乃通於天。天乃道，御注：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。道乃久，卢裕曰：久，长久也。谓量等太虚，无来无去，心冥至极，不生不灭，冥混自然，不可分别，既与此理契会义说为久。没身不殆。《新说》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道则无古无今，故曰道乃久。夫道至於久而可以没身不殆，其孰能政於此哉。此章以归根复命为义，故首言虚静，终之以道乃久者，道以虚静为先，若拾此而入道，譬若舍舟航而济乎渎者，末矣。太上章第十七太上，下知有之。王元泽曰：三皇之世，无为而治，使民各遂而不知其然，岂得而亲誉乎。马巨济曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。庄子所谓有泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以已为马，一以已为牛。太上者，谓太古无名号之君也。太者，极大之名。上者，至高之称。无为之治，至大至高，后世无以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。其次，亲之，誉之。马巨济曰：惠爱，仁也，故亲。赏罚，义也，故誉。然亲之固已疏，誉之固已毁矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。庄子曰：有虞氏不及泰氏。尧仁如天，就之者如曰。舜至邓墟，来之者十万家，亲之也。康衢誉尧，讴歌与舜，誉之也。其次，畏之，侮之。纂微曰：仁义失则刑法立，而民畏之。马巨济曰：此三王之世。庄子曰：施及三王而天下大骇，好智而百姓竭，於是椎凿央焉。智慧极，大伪生，巧役其下，愚侮其上，而刑罚不足以威惩，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。王元泽曰：失德无政，则民侮之。信不足，有不信。御注：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当不知以为信。其次畏之，侮之，则知诈。颉滑机变之巧生，而有不信者矣。唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。犹其贵言。唐明皇曰：亲之誉之，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。马巨济曰：言不足贵而犹贵之，故曰犹盖太上，不言而化。自兹以降，帝有典谟，王有誓诰也。功成事遂，百姓谓：我自然。御注：帝王之功，圣人之余事也。使人甘其食，美其服，安其居，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此谓太上之治。唐明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓谓我自如然也。上力何与焉。此章言三五殊化，下民风靡，道降为德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。大道废章第十八大道废，有仁义。御注：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。大道者，即太古无为之道也。仁义不显，犹日中盛明，众星失光也。废，犹隐也。三皇之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大道之适，则仁义之惠斯隆。三皇当大道，二帝为仁义，庄子曰：道隐於小成。智慧出，有大伪。唐明皇曰：用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。慧以智为体，智以慧为用。智慧有大小也。庄子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者为其以凿为智，以察为慧，作聪明制法令，所谓小智慧也。智慧既出，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。六亲不和，有孝慈。锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无施。六亲不和，则孝慈斯着。瞽瞍顽而舜称大孝。曾皙严而参称能养。国家昏乱，有忠臣。舒王曰：道隐於无形，名生於不足。道隐於无形，则无小大之分。名生於不足，则有仁义智慧差等之别。仁者有所爱也。义者有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者各亲其亲，慈者各子其子，此六亲所以不和也。忠者忠於己之君谓之忠，於他人谓之叛。不明谓之昏。不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍；锺会曰：绝制作之圣，弃谋虑之智，人当反朴还淳，故其利百倍。作者之谓圣，创物之谓智，圣智之人，制作法度，创立政令，欲禁奸止暴，岂知法出奸生，令下诈起，民失性命之真，日趋竞之域。若绝弃法令，则民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。绝仁弃义，民复孝慈；王元泽曰：至德之世，父子相亲而足。今更生仁义，则名实交紏，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也。或曰孔孟明尧舜之道，专以仁义而子，以老氏为正，何如曰夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。绝巧弃利，盗贼无有。王元泽曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。巧，机巧也。巧者，善伪利货利也。见利忘义，绝机变之巧而民有耻，弃欲利之心而民知义，此盗贼所以无有也。若不绝弃巧利，徒滋法令禁之，此盗贼所以多有也。庄子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毁珠，小盗不起。此三者，以为文不足，故令有所属。马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。见素抱朴。舒王曰：不言守素而言见素，不言反朴而吉抱朴，不言无私而言少私，不言无欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以反朴，少私然后可以无私，寡欲则致於不见所歌者也。见素则见性之质而物不能杂，抱扑则抱性之全而物不能亏。少私寡欲。御注：自营为私，而养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，见· 素则见道，见道则不为，不为则无圣无智矣。抱朴此仁义所属也。全材之谓朴。抱朴则抱性，抱性则不器，不器则无仁义矣。少私寡欲，此巧利所属也。自有之谓私，有物之谓欲，而巧利由以生。私欲少且寡，则巧利衰矣。《庄子·胠筐篇》正以明圣智化义巧利之害，与此章伺意。私者，吾之身也。少私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑横流在乎塞源也。若制作不兴，则真素见。弁义不饰，则淳朴存。巧利不施，则私欲绝。然后天和自畅，日用不知。绝学无忧章第二十绝学无忧。御注：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎。学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。温公曰：学之所以不可已者，为求道也。若弃本而逐末，则劳而无功，不若不学而无忧也。绝学者体道也。体道则穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心，不能体道，故以绝学为言。若人不学，何以入道。子夏曰：君子学以致其道。致道者忘心一，此学所以绝也。乃若不学之人，空空如也，安所用绝。彼杨子云不原圣人深意，以谓人而不学，虽无忧，如禽何，岂知圣人绝之之意邪。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。唯阿虽异，同出於声。善恶虽殊，皆离於道。以喻学者如唯如善，不学如阿如恶，学则为智，不学则为愚，智者过之，愚者不及，其於失道均也。人之所畏，不可不畏。御注：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。众人务学不能真会，事物毕召反挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。荒兮，其未央哉。河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文，未有央止也。荒，不治也。若不绝学，则正性荒废，不治之忧，未有央止之时。众人熙熙，如享太牢，如春登台。王元泽曰：造化无极，事物曰生。唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁妄，见美恶乐得其生，自以为美。春者，万物奋张离静而动去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其状如此。凡物以阳熙，以阴凝，阳主动，阴主静。熙熙者性动而悦乐之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不华，绝学者所乐也。务学则失道，离性之静，外游是务，其志熙熙，然得其义理如悦厚味以养口腹，博其见闻如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。我独怕兮，其未兆。如婴儿之未孩。御注：《经》曰：复归於婴儿。婴儿欲虑未萌，疏戚一视怕兮静止，和顺积中而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。怕者，静止不流之义。静止则得无味之味，复乎一性之初，与婴儿奚异。乘乘兮，若无所归。御注：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。乘乘者，运动貌。至人静则与婴儿同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。众人皆有余，马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分外矣。故次以有余。众人务学曰益见闻，故有余也。而我独若遗。马巨济曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已。不学者所谓诚遗也。至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救尔。绝学体道，损其见闻，所谓为道日损也。我愚人之心也哉，纯纯兮。马巨济曰：此属我独若遗为义。众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。纯纯则虽愚不愚。庄子曰：纯也者，谓其不亏其神。愚，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。纂微曰：察察，严明也。闷闷，宽裕也。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为者，故民不聊生矣。是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧者，故民乃全其真矣。庄子曰：至道之极，昏昏默默，此之谓也。小明为昭，不明为昏。察察，苛细也。闷闷，宽大也。流俗之人，务学作智，察见细微，智料隐匿，以为昭昭之明。昭者，非大明也。绝学之人，体道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则闷闷然宽大矣。所谓常宽容於物，不削於人也。忽若晦，寂兮似无所止。御注：渊静而性定，道之全体。变动而不失，道之利用。众人皆有以，我独顽似鄙。御注：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。马巨济曰：以，用也。众人之学，求用於世，所谓有用之用也。亦安知绝学之无用为真有用哉。顽似鄙是也。盖昭昭察察，则本末的然，非於无用者也。故次之以有，以顽，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。我独异於人，而贵求食於母。马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食其本，既孩则食其末。夫道本也，学末也。人食末，我食本，此其所以异也。然圣人不尚异而独异者。此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗故也。此章主绝学为言。篇中句句皆有绝学之意。若不绝学，则闻见之多，以博溺心，於道为尘。故篇终又言贵食於母，盖母者道也。惟绝学则养道，此有道者，所以异於俗也。道德真经取善集卷之三竟
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