- 卷之十一
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道德真经取善集卷之十一宋饶阳居士李霖集江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。故能为百谷王。唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。是以天下乐推而不厌。吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。以其不争，故天下莫能与之争。罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道，大似不肖。杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。夫唯大，故似不肖。苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，而何足大哉。若肖，久矣其细也夫。御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。我有三宝，保而持之。唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。一曰慈，王元泽曰；慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止於慈兹益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，无待於外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。二曰俭，顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎。俭，德之共也。大禹修身，以克俭为费。文王为治，以节俭为化。俭之为德大矣哉。《书》曰：恭俭惟德。三曰不敢为天下先。顾欢曰：履谦居后，不为物先。吕吉甫曰：未尝先人，而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎。王元泽曰：於易则谦是也。天地人神，皆以谦为贵，故圣人宝之。孔圣以仁道为本，以俭让为德，亦宝此三者而已。夫慈，故能勇；王弼曰：夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。吕吉甫曰：夫慈为柔弱矣。而能胜刚强，是能勇也。孟子曰：仁者无敌。帝舜性仁，形为四罪之诛。成汤克仁，能胜夏桀之虐。文王视民如伤，可谓慈矣，一怒而安天下之民。岂非勇乎。俭，故能广；顾欢曰：治身爱气，则性命自延。治国爱人，则德化自广。俭以修身，则精神不费。检以治国，则财用有余。《书》曰：慎乃俭德，惟怀永图。不敢为天下先，故能成器长。御注：不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。河上公曰：不为天下首先，成器长，谓得道人也。我能为道人之长也。舒王曰：不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。御注：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。顾欢曰：弃拾慈悲，且为勇敢，谓负气轻死，以不惧为勇。不宝其气，而舍散其精，不爱其人，而广用其力，舍其后己，但为人先，所行如此，动入死地。夫慈，以战则胜，以守则固。御注：仁人无敌於天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固o唐明皇曰：用慈以战，利在全众。用慈以守，利在安人。各保安全，故能胜固尔。天将救之，以慈卫之。御注：志於仁者，其衷为天所诱。志於不仁者，其鉴为天所夺。则天所以救之卫之者，以慈而已。此三宝所以慈为先。河上公曰：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。王元泽曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈故也。此章言道大而为宝者三，三宝之中，以慈为本，故篇终言天将救之，以慈卫之。善为士章第六十八善为士者不武；卢裕曰：士者，将帅不武，谓不以武凌人。吕吉甫曰：士之为言事道，而以将人为任也。事道、则不争胜，将人则用人之力，何所事武。若市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。善战者不怒；御注：上兵伐谋，而怒实胜思。河上公曰：善以道战者，禁邪於心胸，绝祸於未萌，无所诛怒也。舒王曰：不怒则善战。吕吉甫曰：为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。战，危事也。善战者，吊民伐罪而已，岂有私怒以用危事而害民者哉。若汤放桀，武王伐纣是也。善胜敌者不争；御注：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。河上公曰：善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服。刘仁会曰：德感物宾，故曰胜敌。兵刃不交，故曰不争。争，逆德也。不争而胜，乃为善也。· 兵贵伐谋，不重交刃。百战，百胜，非用兵之善也。善用兵者，不战而胜，善之善也。善用人者为之下。御注：智虽落天地不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物不自说也，故辩者为之使。河上公曰：善用人自辅佐者，当为人执谦下也。纂微曰：善用人者，以谦不以力。故用辅弼之臣，则比之股肱心膂。用将帅之臣，则跪而受铁，行而推毂。是谓不争之德，吕吉甫曰：体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。是谓用人之力，御注：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无智也。吕吉甫曰：体道者，能下人。能下人者，人乐为之用，而不自用。则善用人者为之下，是谓用人之力。是谓配天，古之极也。御注：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，则至矣不可以有加矣。故曰：古之极极至也。木之至者，屋极是也。此章言善为士者不武。夫不怒不争，用人之力，是不武也。德则不争，力则用人，故可以配天，无为而无以加矣。用兵有言章第六十九用兵有言，吾不敢为主，而为客。御注：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。顾欢曰：在国先举，在阵先动为主。和而不唱，迫而后动为客。先举先动，骄盈必危。今欲顺天应人，以自全保，既不先举，是不为主，不得已而用，是故为客。不敢进寸，而退尺。御注：不嗜杀人，故难进而易退。吕吉甫曰：主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。王元泽曰：不勇於杀伐。是谓行无行，御注：善为士者不武，行而无迹。唐明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。张君相曰：兵由彼起，我实不行，应物而动，虽行无行。王元泽曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。攘无臂，唐明皇曰：攘臂所以表怒，善战者不怒，若无臂可攘。仍无敌，御注：善胜敌者不争。顾欢曰：仍，引也。人既服德，则班师振旅，虽欲引敌，无敌可引。执无兵。御注：用人之力，故无事於执兵。唐明皇曰：执兵所以表杀，今已慈和为主，故虽执兵，与无兵同。王元泽曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。祸莫大於轻敌，成玄英曰：内明敌前境也，轻染诸尘，则致三涂之祸。轻敌则几丧吾宝。成玄英曰：几，尽也。轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。吕吉甫曰：苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则丧吾之慈，而失七民爱物之心矣。故抗兵相加，一展者胜矣。唐明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。王元泽曰：哀怜之心，慈也。慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敌也。此章言用兵出於不得已，故为客，退尺。不敢轻敌，恐丧其宝，故举兵相加，慈哀於人者胜。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。御注：道炳而易见，故载之言，则甚易知。要而易守也，故见之事，则甚易行。孟子曰：道若大路，然岂难知哉。故道无难，而天下无不能有难，不能者，不知反求诸己尔。苏子由曰：道之大，复性而足。性之妙用，见於起居饮食之间尔。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。易则易知，近则易行，以其至易也。非思虑拟议之所能喻，所谓不虑而知也。以其至近也，非步骤迟速之所能至，所谓不行而至也。用智以知之，则浅矣，故天下莫能知。用力以行之，则莫能至，故天下莫能行。言有宗，事有君。御注：言不胜穷也。而理为之本。事不胜应也。而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。言以无言为宗；事以无事为君，得其宗而易知，识其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗与君而已。夫唯无知，是以不我知。苏子由曰：言者道之筌也。事者道之进也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非合言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。知我者希，则我者贵。河上公曰．；希，少也。唯达道者，乃能知我，故为贵也。纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。惟知者少，此所以为贵也。使浅识以知圣人，则岂足贵邪。是以圣人被褐怀玉。河上公曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。王弼曰：被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不显，故难知而为贵也。褐者，粗浅之服。玉者，精贵之宝。被褐者，显粗於外，和光同尘，若愚若昏，不殊於俗。怀玉者，藏宝於内，怀道抱德，匿名藏誉，不示於人。与氓中玉表者异矣。庄子曰：圣人怀之，众人辩以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗与君，是以知者少也。圣人所以难知者，宝此道而被褐故尔。知不知上章第七十一知不知，上。不知知，病。吕吉甫曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎。故曰：不知知，病矣。温公曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。夫惟病病，是以不病。唐明皇曰：夫惟能病强知之病，是以不为强知所病。圣人不病，以其病病，是以不病。吕吉甫曰：夫惟知知之为病，而病之则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。圣人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其后而曰远矣。若子茶者，可谓病病者乎。王元泽曰：病而不自知，病者终莫悟矣。此章言道本无知，知其不知为上，不知而用，知以知之，则为病。圣人之不病者，知知之为病，而反乎无知，是以不病。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。河上公曰：威，害也。人不畏小害，则大害至。谓死亡也。畏之者当爱精养神，承天顺地也。成玄英曰：内明威刑也，所谓经戒科律，大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言一切众生，未解真理，爱乐世法轻而行之，则真中大刑，必将至矣。刘仲平曰：《诗》云：畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。有威可畏谓之威。众人不知畏天之威，则无所不为。此天之大降其威虐，而祸罚所加也。故曰：大威至矣。《书》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。无狭其所居，御注：居者性之宅。人之性至大，不可围而曲。士不以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。唐明皇曰：神所居者心也。无狭者除情去欲，使虚而生白。无厌其所生。御注：生者气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为有梏亡之矣。桔之反复则夜气不足以存，彼保合大和而无中道夭者，无厌其所生故也。河上公曰：人所以生者，以有精神。精神托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。刘仲平曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地尽性也。德之本至命也。故圣人不以人灭天，不以故灭命。王元泽曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪。唯厌其生，故民不厚而薄。彼圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。庄子曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世。世下衰渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎。而居乃渐狭者，所遭之时则然也。夫唯不厌，是以不厌。河上公曰：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，恬惔无欲，则精神居之而不厌也。顾欢曰：人不厌生，生不厌人，人不弃道，道不弃人。故曰：生与人相保，人与道相得。《西升经》曰：神常爱人，人不爱神，若人不厌其精神，则精神居之而不去也。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。河上公曰：自知己之得失，不自显见，德美於外而藏之於内，自爱其身以保精气，不自贵高，荣名於世。吕吉甫曰：圣人自知以常而不自见以外，其身知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以音而不自贵以遗，其生啬而遗生，乃所以不厌其所生也。刘进喜曰：保养真性，不轻染欲自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。明以自知而不自见以矜能，则其性广而物不能蔽，所谓无狭其所居也。仁以自爱而不自贵以贱物，则其生全而物莫能伤，所谓无厌其所生也。夫然则岂至於干天之威乎。故去彼取此。顾欢曰：去彼见贵则威罚外消，取此知爱则生道内足。此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故虽有可畏之威而弗畏也。唯无狭其居以尽性，无厌其生以至命，岂有干威者乎。是以去彼见贵，取此知爱，亦使民广其居而不狭，保其生而不厌也。圣人去取，灼可见矣。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，顾欢曰：不惧曰勇，必果曰敢。谓见威不惧，必果无回，强粱使气杀身之术。成玄英曰：勇谓猛进也。敢谓果央也。杀谓死灭也。言进必果次，贪於世事则死灭也。罗什曰：心定所行，果而望得，真去邪来，遂获其罪，故言杀。勇於不敢则活。罗什曰：行柔弱唯善是与，则获其利，言活活长生也。若进心虚淡，不敢贪染，则长生。顾欢曰：谓独立不惧，不敢有为，守柔尽顺，活身之道。舒王曰：庄子曰：圣人以必不必，故无兵。众人以不必必之，故多兵。勇於敢以不必必之，故多兵而杀，勇於不敢以必不必，故无兵而活。吕吉甫曰：用其刚强而必於外物者，勇於敢者也，则死之徒是也。故曰：勇於敢则杀。政其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已。故曰：勇於不敢则活。此两者，或利或害。河上公曰：两者谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。王弼曰：俱勇而所施者异，利害不同。故曰：或利或害也。吕吉甫曰：勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。天之所恶，孰知其故。御注：畸於人者侔於天，人之所利，天之所恶，孰从而知之。是以圣人犹难之。御注：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。天之道，不争而善胜，御注：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。唐明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢，天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。不言而善应，王元泽曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬酢万变，无一不生。刘仁会曰：寂寞无声，故曰不言。有感则报，故言善应。不召而自来，御注：有所受命则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一气之自运而已。繟然而善谋。蔡子晃曰：虽坦荡平夷，善能谋图，善恶毫分不差。王元泽曰：常易故坦然，知险故善谋。天网恢恢，疏而不失。御注：密而有间，人所为也。天则虽疏而无间。积善积恶殃庆各以其类，至所以为不失，且争而后胜，言而后应者人也。天则不争而善胜，不言而善应。召之则至，难於知天者人也。天则不召而自来，坦然而善谋。惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。曹道冲曰：物不能逃者，天网也。恢大疏略，物无漏者。包罗上下六合，万物不能逃其内者，天网也。恢恢，甚大。虽则疏略，赏善祸淫，毫分不失。此章言勇於敢与不敢。夫勇敢者天之所恶，虽圣人犹难於勇敢。下文言天道谦虚，当视以为法。民常不畏死章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？顾欢曰：奈何，犹如何也。道德陵夷，刑罚深酷，则生不足怀，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更设严刑以惧，物民将抵冒而终不化修已。奢淫则精穷气竭，万神交落，动之死地，不能制情遣欲，更为险行惊神。上失其道，民无常心，以抵冒法禁，何死之畏，上犹以死惧之，釿锯制焉，绳墨杀焉，而乱终不止，则秦以下是也。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？御注：天下乐其生而重犯法矣。然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪固重也。河上公曰：以道教化，而民不从，反为奇巧，乃应以王法，执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时，王不先以道德化人，而先刑罚。王弼曰：诡异乱真，谓之奇也。常有司杀者杀。唐明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有司杀者杀之。杜光庭曰：司，主也。天之养人也厚矣。爱人也至矣。南官丹箓赏善而司生，北宫黑簿纪过而主死，天地万神，司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳宫之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，人星之侧，以司於人。此四司星者，《三元经》所谓天之司杀也。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。河上公曰：人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，乃劳而无功也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。河上公曰：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，必方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲。不得其纪纲，则反受其殃也。吕吉甫曰：圣人以道治天下者，宜如何哉。常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀，天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮者有出於好恶而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斲，希有不伤其手者，则代司杀者杀，其伤可知。此章言民无常心而不畏死，当先化之以道，不可威之以刑。若民畏死而为奇者诛之，孰敢有犯。然不可以自杀，而有天之司杀者，若代杀之，是犹代大匠斲，未有不伤其手矣。道德真经取善集卷之十一竟
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