- 卷之一
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道德真经四子古道集解卷之一古襄寇才质集道可道章第一此章《南华经》言：天地无为不言之教者，古之所大也，而三皇之所以共美也。古之王天下者，奚为哉？天地无为而已矣。古者大道不称，大辩不言，道昭而不道，言辩而不及。后世孰知不言之教、不道之道？若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之大教矣。天常无欲，无为自化，无教言也。道可道，《通玄经□道原篇》曰：夫仁义事生者，应变而动，变生於时，无常之行，故道可道，非常道也。非常道。《洞灵经》曰：后世仁义礼乐人事小成之道，曰可之教，饰辞政败，非常道也。名可名，《通玄经》曰：书学者，人言之所生也，言出於智，智者诈伪，不知於道。夫着於竹帛之书，镂於金石之言，可传於人者，非藏书也，故名可名，非常名也。非常名。《洞灵真经》曰：后世多诵方书，或学技艺，通说之言曰可言之言，翦巧绮滥，非常言也。无名，天地之始；《通玄经》曰：无名则无形，大道无形即静而无为。大常之道，不道之道，芒乎大哉，此之谓天府大道无教也。有名，万物之母。《通玄经》曰：有名则有形，天地有形即静而不言。大常之言，不言之言，芒乎大哉，此之谓天府天地无言也。常无欲，以观其妙，《南华经》曰：有天道焉，无为而尊天道也。天地大智，无为闲闲，大道无为，自然之妙也。常有欲，以观其徼。《南华经》曰：有人道焉，有为而卑人道也。人学小智，有为闲闲，人道有为而徼幸也。《通玄经》曰：有为也，则伤而徼末也。此两者，《通玄经》曰：循天者与道游也，随人者为俗学也。《南华经》曰：天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。同出《南华经》曰：合异以为同。《通玄经》曰：圣人从事於教，同心而同归。而异名，《南华经》曰：散同以为异。《通玄经》曰：后世五帝三王殊事而异路，五帝异道而覆天下，三王殊事因时而变而异言也。同谓之玄。《通玄经》曰：上古圣人与天同心，与道同体，谓之无为玄妙大道矣。玄之又玄，《南华经》曰：夫道深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。众妙之门。《通玄经》曰：道者一立而生万物，故万事之根皆出道之一门。《南华经》曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也。天下皆知章第二此章《通玄经》言：圣人者，通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰若神，无一言而大动天下，是以天心动化者也。是故不言之教，芒乎大哉，不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府大道无为，天地不言之教。万物自化，不用小成，美有为言，民恶不善也。天下《通玄经》曰：后世无道治天下，天下之贼也。有为也，则为天下用而不足治，上有为也，下亦有为也。皆知美之为美，《通玄经□微明篇》曰：后世知学浅於道矣，古不知学浅於道矣。今之知学外於欲矣，古不知学内於性矣。后世孰知知学为不知道，古不知学为知道乎？故天下皆知美之为美，斯恶矣。斯恶矣；《通玄经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯恶矣。皆知善之为善，《南华经□无始》曰：古不知学，深於道矣。今知之学，浅於道矣。弗知内性，知学外欲，於是泰清中而叹曰：古弗知学，乃知乎道，后世孰知不知之知乃知道乎？故天下皆知善之为善，斯不善矣。斯不善矣。《南华经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯不善矣。故有无之相生，《通玄经》曰：人君之道，有无相生也。难易之相成，《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成。后世以邪教化，难而必败。舍其易必成，从事於难必败，故难易相成也。长短之相形，《通玄经》曰：古者民童蒙，长短不相形。后世有为，长短之相形。高下之相倾，《通玄经》曰：古者民童蒙，高下不相倾，轻重均则衡，不倾无偏覆也。后世高下之相倾。音声之相和，《南华经》曰：大人之教，若声之於响。《通玄经》曰：如响之应声，上唱下和也。前后之相随。《南华经》曰：大人之教，若形之於影。《通玄经》曰：如影之像形，前后相随也。是以圣人《通玄经》曰：大道之本在於法天，上圣法天。法天者，法天地之道也。虚静无为，是谓天地。处无为之事，《通玄经》曰：古王道者，处无为之事。行不言之教。《通玄经》曰：古王道者，行不言之教。万物《南华经》曰：今计物之为数不止於万而期日万物者，以数之多者，号而读之也，故曰万物。作而不辞，《南华经》曰：天不产而万物育，地不产而万物化。生而不有，《通玄经》曰：道生物也，莫见其所养而万物长，此之谓神明无为之道也。为而不恃，《通玄经》曰：道成物也，莫见其所为而万物成，此之谓神明无为之道也。功成不居。《通玄经》曰：不居者，无为也。无为则不居，无名无言也。大道无为，不知所为者而功自成。夫唯不居，《通玄经》曰：不居者，即处无为不动无言也。是以不去。《南华经》曰：道之无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉。不尚贤章第三此章《南华经□天道篇》言：古者帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余。是以太古圣人之治天下，虚心实腹，乃无为也。常使民无知无欲不敢有为，不尚贤贵货。无为则治也。不尚贤，《南华经》曰：上古大道至德之世，不尚贤，不使能，上如摽枝，民如野鹿。使民不争，《通玄经□下德篇》曰：后世人之情性皆愿贤己而疾不及人，愿贤即争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆。古者圣王退争怨，争怨不生即心治而气顺？故曰不尚贤，使民不争。不贵难得之货，《通玄经□上义》曰：古者为国之道，其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。使民不为盗：《南华经》曰：古者藏金於山，藏珠於渊，不利货财也。不见可欲，《通玄经》曰：古圣不见可欲，心与神静，乃无欲也。使心不乱。《通玄经》曰：后世人君好色，弗使风仪而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣，故治人者慎所以感之。《冲虚经》曰：后世君淫民淫，古圣淡然无欲而民自朴。是以圣人之治，《通玄经》曰：为治之本务在无为，是以圣人之治，虚无寂漠，修自然之道，淡然无为而天下治。虚其心，《通玄经》曰：其听治也，虚心得道。圣人虚心无有者，见不足也。见不足，故能成其贤，奢者不长。实其腹，《通玄经》曰：古者圣人守内而不失外，则胸腹充实而嗜欲寡也。弱其志，《通玄经》曰：其听治也，弱志得道。志弱事强，安静不能不虑而得。强其骨。《通玄经》曰：古者至人之治也，弃其聪明，灭其文章，即合於神明无为之道。神明得其内者，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明，坚强而不匮，无所不逮。常使民《南华经》曰：古者无为也，则用天下而有余。治上无为也，下亦无为也。无知无欲，《南华经》曰：古者同乎无知，其德不离。同乎无欲，则民素朴。使夫知者不敢为也。《南华经》曰：上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。为无为，《通玄经》曰：为无为，事无事，知不知也。《南华经》曰：帝王之务，在於无为。则无不治矣。《通玄经》曰：古者圣人淡然无为而无不为也，淡然无治而无不治也。道冲章第四此章《南华经》言：夫道冲和之气，和养万物也。无所不在，是处有之。在蝼蚁蠢物，无不养育，何其道下挫其锐邪？在瓦甓土石，无不成就，何其道愈甚散其纷邪？在稊稗草木，无不生成，其道愈下和其光耶？在屎溺粪壤，不拣秽污，同其尘也。湛兮似或存，吾不知其大象乃谁氏之子，象帝之先天，象道气也。道冲《通玄经》曰：大道阴阳和气澄清。而用之，《通玄经□微明篇》曰：道冲而用之，又不满也。或不盈。《通玄经》曰：道者，和气冲而不盈。渊兮似万物之宗。《南华经》曰：天道冲和之气生成万物也，无所不在，是处有之。挫其锐，《通玄经》曰：夫道挫其锐者，无暴恶也。解其纷，《通玄经》曰：夫道解其纷，无争乱也。和其光，《通玄经》曰：夫道和其光者，无怨逆也。同其尘，《通玄经》曰：夫道和其尘，同尘秽也。湛兮似或存。《通玄经》曰：天以之清，湛然澄静。吾不知谁之子，《南华经》曰：吾不知其谁氏之子。象帝之先。《南华经》曰：冉求问於仲尼曰：未有形道之子孙而以有形天地子孙，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。天地章第五此章《南华经知北游篇》言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。古圣人者，原天地无为之美，达万物自然之理，是故圣人无为，大圣不作，观於天地无为之谓也。不教仁义小成、有为多言之事，以百姓为草狗，随圣人之风声自然偃化，天下治也。天地不仁，《通玄经□自然篇》曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微其内，不以事贵，不须礼而庄，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故阴阳四时五行同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以万物为刍狗。以万物为刍狗；《通玄经》曰：天地非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。圣人不仁，《通玄经》曰：圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。故圣人不仁，以百姓为刍狗。以百姓为刍狗。《通玄经》曰：百姓听上如草从风，其於化也若风之靡草。天地之间，《南华经》曰：地籁则众窍是也。夫籁者，大块噫气，其名为风，吹万不同，而使其自然也。咸其自取，万物怒号者，其谁使耶？其犹弃钥乎？《南华经》曰：人籁则比竹是已。风唯无作，作则万物鸣号，动而为声也。冷风则小和，飘风则大和，犹吹人籁比竹管钥之声乎。虚而不屈，《通玄经》曰：上圣法天虚静无为，治天地之道也。知虚静之道，乃能终始，是谓天地也。动而愈出。《冲虚经》曰：唐之治天下，游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。唐喜问曰：谁教尔为此谣言乎？童儿曰：古诗也。多言数穷，《通玄经》曰：后世民知书而道衰，知数而德衰，任数者劳而无功，书数者人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道。多言数穷，不如守中。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善书数者。不如守中。《通玄经》曰：为教之本在去小成。体道者，佚而不穷，神化无为，天下相应微矣，此所谓天地不言之教，芒乎大哉。后世若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之教矣。谷神章第六此章《南华经》言：大道无形，有情鬼神帝，生天生地。天得一气，清虚主其运也，地得一气，安宁处其甩也。故天地谷神不死，是谓阴阳玄牝造化之神。玄牝，阴阳之门户，是运天地根。天则绵绵若存，地则用之不勤。道，天地之根也。谷神不死，《冲虚经》曰：天地常生常化者，无时不生，无时不化，四时尔，谷神不死。是谓玄牝。《冲虚经》曰：大道常生常化，无物不生，无物不化，阴阳尔，是谓玄牝。玄牝之门，《冲虚经》曰：大道阴阳，疑独其道不可穷玄牝之门。是谓天地根。《冲虚经》曰：天地四时，往复其际不可终，是谓天地根。绵绵若存，《冲虚经》曰：绵绵若存。《通玄经》曰：大道至神，绵绵若存，故能天运。《南华经》曰：天其运也。用之不勤。《冲虚经》曰：用之不勤。《南华经》曰：地处用也。《通玄经》曰：用之不勤，故能地滞。天长地久章第七此章《南华经□则阳篇》言：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。是以古之圣人将欲禅位，为帝者奉天至公无私，覆载也。天下长久，后其身而身先，外其身而身存，以其无私耶？故成其私。天长地久。《南华经》曰：天无私覆，无不覆也。地无私载，无不载也。天地所以能长且久者，《通玄经》曰：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。以其不自生，《南华经》曰：若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修长焉。以其不自生，故能长久。故能长生。《通玄经》曰：天地无私去也，无私就也，故能长久。是以圣人《冲虚经》曰：唐召於舜禅以天下，舜不辞而受之。《南华经》曰：帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡。夫当其时，顺其俗者，谓之义之徒。后其时《通玄经》曰：天地之道先以后为主，圣人法道之退者，所以自后也，后以自安。而身先，《通玄经》曰：退则故能先，此天地之所成也，以退取先矣。外其身《通玄经》曰：天地之道大以小为本，圣人法道之小者，所以自卑也，卑以自卫。而身存。《通玄经》曰：小则故能大，此天道之所成也，以亡取存。非以其无私耶？《通玄经》曰：古者圣人与天地相保，公正无私。故能成其私。《南华经》曰：上古圣人无私德也，其无私德，其无私福。上善若水章第八此章《通玄经□道原篇》言：夫水之为道也，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，任天下取与，禀受万物，与天地共同，是谓至德。水柔近於道，夫上古圣人法天善道，若水之上善。上善若水，《通玄经》曰：天下莫柔弱於水。水善利万物《通玄经》曰：夫水之为道也，上天为雨露，万物不得不生。又不争，《通玄经》曰：水流不争，疾去而不迟。处众人之所恶，《通玄经》曰：泽及蚊蛲而不求报。故几於道。《通玄经》曰：水与天地洪同，是谓至德。水柔近於道。居善地，《通玄经》曰：水之为道也，下地为润泽，万物不得不生。心善渊，《通玄经》曰：水广不可极，深不可测。与善仁，《通玄经》曰：水则富赡天下而不既德。言善信，《通玄经》曰：夫水有余补不足，任天下取与。政善治，《通玄经》曰：夫水息耗灭益，过於不訾。事善能，《通玄经》曰：夫水利贯金石，强胜天下。动善时。《通玄经》曰：夫水禀受万物而无先后。夫唯不争，《通玄经》曰：夫水所以能成天地至德者，以其绰约润达也。故无尤矣。《通玄经》曰：夫水之为道也，百事不得不成，长极无穷，远沦无涯，大苞群生，施百姓而无费。道德真经四子古道集解卷之一竟
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