- 卷之二
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道德真经四子古道集解卷之二古襄寇才质集持而盈之章第九此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，用心奢广，不可长久，骄奢亡国也。《南华经》曰：古圣毁志之勃。富贵骄奢二者，勃志也。不动胸中则正， 正则虚静无为而无不为也。持而盈之，《南华经》曰：盈则溢矣，不可自满也。不如其已。《通玄经□微明篇》曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，《南华经》曰：锐则挫矣，不可自骄也。不可长保。《通玄经》曰：揣而锐之，不可长保。《冲虚经》曰：揣利害，不如其已。金玉满堂，《通玄经》曰：古者圣王处大满而不溢，故能长久。末世满溢者亡。莫之能守。《通玄经》曰：处大不溢，盈而不亏，所以长守富也。末世不能守之，失天下也。富贵而骄，《通玄经》曰：生而贵者骄，生而富者奢，末世富贵骄奢者亡。自遗其咎。《通玄经》曰：富贵不以明自镒而能无为，非而不亡者寡矣。功成名遂，《通玄经》曰：天地极则反，盈则损。日月是也，日中则移，月满则亏，而况於人乎。身退，天之道。《通玄经》曰：主骄则恣，恣则极物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。载营魄章第十此章《南华经□天道篇》言：夫虚静柔弱平易无为纯粹素朴此六者，道之形体也。天地之平而道德之至，故帝王圣人休虑息心焉。休则虚静无为而天下治，无不为也。是故太古神人真人至人圣人道人德人，体之以虚静柔弱平易无为纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之神圣。至真之人无为守天下，故能长久也。载营魄抱一，《通玄经》曰：太古神人体道虚静，曰虚无者，道之舍也。虚者，中无载也，嗜欲不载，虚之至也。机械智巧不载於心君，通於一而万事毕。《南华经》曰：神人者，上神乘光，与形灭亡，此之谓神人。能无离乎？《南华经》曰：古之人内直善道无为，其一者与天为徒。今之人外曲礼敬有为，不一者与人为徒。专气致柔，《通玄经》曰：太古圣人体道守柔弱曰柔者，道之刚也。弱者，道之强也。柔弱者，道之用也。积柔成刚，积弱成强，不积而成，未之有也。《南华经》曰：圣治者，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。能如婴儿乎？《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为为其外而不守其内。涤除玄览，《通玄经》曰：太古至人体道守平易，曰平者，心无累也。无所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南华经》曰：至人者用心若钟，不将不迎，应物而不藏，故能胜物而不伤，此之谓至人。能无疵乎？《南华经》曰：古之人无为治其内，而不有为治其外。今之人有为治其外，而不无为治其内。爱民治国，《通玄经》曰：太古道人体道守无为＃1，曰无为者，守静也。守静能为天下王。清静者，道之鉴也。一而不变，静之至也。所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私好不害於公道邪？欲不伤於正德，故常虚而无为，见素抱朴，不与物维，谓之曰无为。能无为乎？《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。天门开阖，《通玄经》曰：太古真人体道守纯粹，曰纯粹者，道之干也。不与物杂，粹之至也。静而与阴同闭，动而与阳同开，能至於无淫乐，即无不乐也。无不乐即至乐极矣，此真人游纯粹之道也。《南华经》曰：古者真人其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢，虚无恬淡，乃合天德。纯粹而不杂，此养神之道也。纯粹之道，唯神是守，故素也者谓其无所与杂也，纯也者谓其不亏其神也，能体纯素谓之真人。能无雌乎？《通玄经》曰：今上观真人之伦，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也耻，浇薄不淳。明白四达，《通玄经》曰：太古德人体道守素朴，曰不忧不乐，德之至也。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝智，正汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居。瞳子若新生之犊而无求，其故形若枯木，心若死灰。真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎？《南华经》曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之之为悦，共给之之为安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也，财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。能无知乎？《通玄经》曰：上古之人明白入素，无为复朴，大正不险，故民易道，至忠复朴，民无伪匿。今后世之人以聪明为治者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。生之畜之，《通玄经》曰：此六守者，先王所以无为守天下，故能为。大道生畜无为之君，是谓玄德。生而不有，《南华经》曰：生而不有。为而不恃，《南华经》曰：为而不恃。长而不宰，《南华经》曰：长而不宰。是谓玄德。《通玄经》曰：太古圣人执玄德於心而化驰若神，不发号令，移风易俗，其惟心行神化无为也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？后世若有能知，此之谓天府无为之道也。三十辐章第十一此章《南华经□马蹄篇》言：吾意古之善治天下者，规矩不然。古者彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放，人民淳朴无工巧焉。后世陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉，然且世世称之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧伪，此亦后世治天下者，教土木之工，巧伪之过也。古者白玉不毁，孰为珪璋。纯朴不残，孰为牺樽。故残朴以为器，后世工匠巧作之过也。《洞灵经》曰：古者至治之代，舆服纯素则人不胜羡，嗜欲希微而服役乐业矣，治国之宗也。后世衰末之代，舆服文巧则流俗炎慕，人不忠洁而耻朴贵华矣。夫耻朴贵华之谓浮浮者，乱国之梯也。故后世五帝创作车室三器，耻朴贵华矣。三十辐共一毂，《通玄经》曰：上古为国之道工无淫巧，其车素而不雕，三十辐共一毂。当其无，有车之用；《通玄经》曰：后世工为奇巧，车舆极於雕琢，历岁不成，无益於用，有益於费。埏埴以为器，《通玄经》曰：古者为国之道工无淫巧，其器素而不饰。当其无，有器之用；《通玄经》曰：后世工为奇巧，器用遂於刻镂，历岁不成，无益於费。凿户牖以为室，《南华经》曰：古者巢居穴处，谓之有巢氏，昼食橡栗，暮栖木上。当其无，有室之用。《通玄经》曰：后世处一主之势，竭百姓之力以奉耳目之欲，志专於宫室台榭沟池苑囿。《洞灵经》曰：时事不袭夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。故有之以为利，《通玄经》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以为利，利器丧道也。无之以为用。《通玄经》曰：古道无形者，作始也。作始者，朴也。故无名以为用，用朴不器也。五色章第十二此章《南华经》言：古者至乐活身，唯无为几存，末世人也孰能得无为哉。夫天下之所尊者，富贵寿善也，所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夫恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者则大忧，以惧其於形也，伤身损性，亦愚痴哉。且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰取舍乱心，使性飞扬。羽旄之容，色之末也；钟鼓之音，乐之末也；口彻为甘，味之末也。此五末者，皆生民损命之大害也。此戒末世王者好声色禽荒失天下也。五色令人目盲，《通玄经□九守篇》曰：一曰五色乱目，使目不明。《南华经》曰：目观锦绣彩艳之色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。五音令人耳聋，《通玄经》曰：二曰五声乱耳，使耳不聪。《南华经》曰：耳营钟鼓管钥之声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。五味令人口爽，《通玄经》曰：三曰五味乱口，使口生疮。《南华经》曰：五臭熏鼻，困惾中颡。五味浊口，使口厉爽。口兼於刍豢醪醴之味，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。驰骋田猎令人心发狂，《通玄经》曰：四曰取舍乱心，使性飞扬。驰骋田猎，以夺民时，以罢民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毁卵，焚林而畎，竭泽而鱼，凤凰不翔，麒麟不游。《冲虚经》曰：邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之，客问其故。简子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。难得之货令人行妨。《通玄经》曰：末世求货者争难而为，宝珠玉贵而天下争。衰世之主凿山石，挈金玉，剔蛔蜃，消铜铁，万物不滋。是以圣人《冲虚经》曰：今天下之人皆迷於声色臭味，是非孰能正之。《通玄经》曰：为正之本，在去声色。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，不顾后患者，邪气也。为腹《通玄经》曰：目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而悦之，不离利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。不为目，《通玄经》曰：目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，鼻香五臭，七窍交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。故去彼取此。《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。宠辱章第十三此章《南华经》言：古圣去志之勃。名利荣显二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为也。唐以天下让许由，许由不受，又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以寄托天下也。舜以天下让，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕种形，足以劳动；秋收敛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其处。况乎战国乱世之君，争名竞利，亡身灭国者，荣贵患身也。可以让王寄托天下，尊生贵身，故能长久。宠辱若惊，《冲虚经》曰：名者，宾也。身者，实也。名者实之宾，而悠悠者趋名而已。有名则尊荣，名亡则卑辱。尊荣则逸乐，顺性者也，卑辱则忧苦，犯性者也。贵大患若身。《冲虚经》曰：夫守名而累身，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之问哉。何谓宠辱若惊？《南华经》曰：荣辱立，然后睹所病，敢不慎乎。宠为上，《通玄经□道原篇》曰：富贵有名。有名者，尊宠也，高贤为上矣。辱为下，《通玄经》曰：贫贱无名。无名者，卑辱也，卑贱任下矣。得之若惊，《通玄经》曰：利为福始，利与害同门。失之若惊，《通玄经》曰：福为祸先，祸与福同邻。是谓宠辱若惊。《南华经》曰：定乎内外之分，辩乎荣辱之境。何谓贵大患若身？《通玄经》曰：今之春秋以为大患者，利害祸福不可不察也。吾所以有大患者，《通玄经》曰：志有所欲，忘其所患。为吾有身，《通玄经》曰：愚者惑於小利而忘其大患。及吾无身，《通玄经》曰：不求名则无息，不求利则无害。吾有何患。《通玄经》曰：身以全为本，富贵其寄也。故贵以身为天下，《通玄经□上仁篇》曰：古之能尊生者，虽富贵不以名伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由来远矣，而轻失之，岂不惑於名利哉？贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下矣。若可寄天下；《南华经》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬马珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为人臣奚为异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之，民相连而从之，遂成国於岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。爱以身为天下，《南华经》曰：古之能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。若可托天下。《南华经》曰：越人三世杀其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎君乎，独不可以舍我乎？王子搜非恶为君，恶为君之息也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人所欲得为君也。视之不见章第十四此章《冲虚经□天瑞篇》言：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。夫有形天地者，生於阴阳无形之道，则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。天地气形质具而相离，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰大道。道无形坍，谓之自然。若能太古造化，天地之始，阴阳混沌，是谓太极。大道之纲纪为八十一章之首焉。视之不见名曰夷，《冲虚经》曰：太初者，气之始也，视之不见。《通玄经》曰：太初有名，视之不见其色，是谓虚无之气。实出於虚，无色而使天地色焉。听之不闻名曰希，《冲虚经》曰：太易者，神之始也，又曰太极，听之不闻。《通玄经》曰：太极有名，听之不闻其声，是谓阴阳至神。有生於无，无声而使天地声焉。搏之不得名曰微。《冲虚经》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄经》曰：太始有名，搏之不得其形，是谓微妙之状。形生於微，无形而使天地形焉。此三者，不可致诘，《通玄经》曰：大道阴阳，静而无体无色无声，所以论道不可言也。道无问，问无应。《南华经》曰：道无问，问无应，不可言也。心困焉不能知，口辟焉不能议。故混而为一。《冲虚经》曰：太素者，质之始也。言天地气形质具而未相离，谓之混沌。《通玄经》曰：天地未形，混而为一。其上不皦，其下不昧。《南华经》曰：夫道无形，在太极之先而道不为高，在六极之下而道不为深。绳绳不可名，《通玄经》曰：道至大者无形状，朴至大者无度量。复归於无物，是谓无状之状，《通玄经》曰：道者，阴阳和气，所谓无状之状。无物之象，是谓恍惚。《南华经》曰：无有之道，视无状貌，杳然空然，终日视之而不见色，听之而不闻声，搏之而不得形，是谓恍惚虚无之道。《通玄经》曰：天道恍惚无际，远不可止，近无所终，是谓大道之经。迎之不见其首，随之不见其后。《南华经》曰：太清之道，其始无首，其终无尾，无始终也。执古之道，以御今之有。《南华经》曰：冉求问於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道犹今天地也，无古无今，无始无终。能知古始，《冲虚经》曰：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。天地者，生於阴阳虚无之道。是谓道纪。《冲虚经》曰：则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太极，有太初，有太始，有太素，是谓道纪。古之善为士章第十五此章《通玄经□守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终则悲，是故聪明广智守之以愚，多闻博辩守之以狭，德施天下守之以让，武力勇毅守之以畏，富贵广大守之以俭。此七者，先王所以无为守天下，故能长久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古圣人善治天下者，无为之道七守谦也。古之善为士者，《通玄经□上仁篇》曰：古之善为天下者。微妙玄通，《通玄经》曰：圣人执道，虚静微妙，以成其德而无为也，玄通大治而无不为也。深不可识。《通玄经》曰：无为而无不为也，故为天下有容。夫唯不可识，《通玄经》曰：能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。故强为容：《通玄经》曰：故为天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷，此为天下容。豫若冬涉川，《通玄经》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退让也。犹若畏四邻，《通玄经》曰：犹兮其若畏四邻者，恐四伤者，守柔弱不敢矜。俨若客，《通玄经》曰：俨兮其若客者，谦钦敬也。谦钦敬者，自卑下尊敬人也。涣若冰将释，《通玄经》曰：涣兮其若冰之液者，不敢积藏也。不敢积藏者，自损弊不敢坚也。敦兮其若朴，《通玄经》曰；敦兮其若朴者，不敢康成，自亏缺不敢全也。旷兮其若谷，《通玄经》曰：旷兮其若谷者，不敢胜盈也。不敢胜盈者，见不足不敢自贤也。混兮其若浊。《通玄经》曰：混兮其若浊者，不敢明清也。不敢明清者，处浊辱而不敢新鲜也。孰能浊以静之徐清？《通玄经》曰：浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生？《通玄经》曰：冲以虚之徐盈。保此道者《通玄经》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自损弊故实坚，自亏缺故成全，见不足故能赞，处浊辱故新鲜，服此道者不欲盈。不欲盈。《通玄经》曰：古者三皇有诫之器名曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫唯不盈，故能弊不新成。《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道无为而无不为也。致虚极章第十六此章《南华经》言：古士不导引而寿，无不忘心养神也，无不有道守静也，此天地之道，圣人无为之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虚静无为，比天地之平道德之质也。圣人休虑息心，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏，年寿长矣。故纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，此养神之道也。夫道无为，可传而不可受，可得而不可见。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百岁矣。太上老君得之於道，五百余岁，莫知其所终。古圣守静，延命千岁也。致虚极，《通玄经□道原篇》曰：古圣贤治身而贱治人，几於道矣，故曰至虚极也，守静笃也。守静笃。《通玄经》曰：守静笃无为者，守静也。《冲虚经》曰：莫若虚，莫若静。虚静者，得其居也。万物并作，《通玄经》曰：万物并作，春生夏长也。吾以观其复。《通玄经》曰：吾以观其复，秋收冬藏也。夫物芸芸，《南华经》曰：春气发而百草生，万物芸芸动也。各复归其根。《南华经》曰：正得秋而万宝成名，复归其根静也。归根曰静，《通玄经》曰：草木之有根，故再实之木，其根必伤。《南华经》曰：草木之倒植者过半而不知其病，然静可以补病，眦搣可以休老，宁可以止遽。静曰复命。《南华经》曰：今己为物也，欲复归其根，不以难乎？其易也，其唯大人乎？《通玄经》曰：太古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，纯朴未散而万物大优。复命曰常，《通玄经》曰：至伏牺神农轩辕氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎天地之间，其德顺而不一。知常曰明。《通玄经》曰：五帝唐虞之世，窍领天地，纲纪四时，调和阴场，于是万民莫不悚身而思，戴听而视，故治而不乱。三王夏殷之世，嗜欲连於物，聪明诱於外，性命失其真。不知常，《通玄经》曰：施及周室，淳散朴离，道以为文学之伪险，德以为礼乐之行，智巧萌生，祖学以疑圣，华诬以胁众，天下浇漓。妄作，凶。《通玄经》曰：五霸战国，诸侯背叛，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作。举兵为难，攻城滥杀，使阵死伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命也。知常容，《通玄经》曰：静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。容乃公，《通玄经》曰：欲尸名者，必生事。事生则舍公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。公乃王，《南华经》曰：静而圣，动而王，无为也而尊。王乃天，《通玄经》曰：清虚者，天之明也。天乃道，《通玄经》曰：清静者，道之鉴也。《洞灵经》曰：虚者，道之体。静者，道之地。道乃久，《通玄经》曰：虚静之道，天长地久。殁身不殆。《通玄经》曰：养命之本在於虚静。《南华经》曰：大无为治於天下，小无为养於身命。道德真经四子古道集解卷之二竟＃1 体道守无为：『道』字原脱，据清刊本加。＃2 世世称之曰：『曰』后疑脱『伯乐善治马』五字。
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