- 卷之六
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宋徽宗道德真经解义卷之六登仕郎臣章安撰义德经御注曰：道无方体，德有成亏，合於道则无德之，可名，别於德则有名之可辨，仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已户、体道者异乎此，故列於下经。臣义曰：道乃强名，复於常无，故无方体。德有所得，继道之失，故有成亏。无得为德，冥於一政，则德与道浑乎无名。有得为德，至於自私，则德与道明然可辨。化者得之为仁，义者得之为义，即理为礼，即知为智，德之所受所施，其名可辨，而离远於道。惟全德者，实无所得，而未尝异道。上德不德章第三十八上德不德，是以有德。御注曰：物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。臣义曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，与道浑一，而未始或异，无得於道而道自得也，故德周万物而无累。下德不失德，是以无德。御注曰：认而有之，自私以失道，何德之有？臣义曰：以德为得，以得为执，有之不失，离道远矣。上德无为，而无以为。御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。臣义曰：无为则无得於道也，无得於道，则复於至无，而无以为也。下德为之，而有以为。御注曰：不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞七义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。臣义曰：有为则有得，而道也有德於道，则不能无为，而势不自已也。上仁为之，而无以为。御注曰：尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。臣义曰：德无不容，而仁迸行焉，无事於作，故无以为。上义为之，而有以为。御注曰：列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？臣义曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道无不理，而义功着焉为可已。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。御注曰：礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。臣义曰：礼曲为防事为制，节文仁义，发乎容体，虽名止邪之具，然尚往来先报施，以其繁缛，迭相责望，此实争乱之端。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。御注曰：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后弁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。臣义曰：有得於道，道之失也。有为於仁，德之失也。相嘘相濡，化之失也。有制有介，义之失也。文灭质，博溺心，而忠信薄矣。礼之所制者外，所事者迹，所拘者繁文，则所本者末也，此虚伪日滋，为乱之始。前识者，道之华而愚之始也。御注曰：道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。臣义曰：道以不知不识为本，而贵乎无以知为也，故以智巧为末。华，草木之末也，华盛则本衰矣。事於智巧，豫事而识，则去本远矣，故为道之华。以知为智，兹所以为愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而法德。臣义曰：本乎在我者此也，道之本也。本乎在物者彼也，道之末也。本则言其厚而实，末则言其薄而华。取此所以处厚而居实，去彼所以不处薄而不居其华，知所去取，是谓大丈夫。昔之得－章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。其致之一也。御注曰：《庄子》曰，通於一，万事毕。政一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。险然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧，至虚而善应者，谷也。得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至於侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之二所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。致之而已，故曰其致之一也。臣义曰：昔则近古，今则向事。近古则言去道未远，天地神谷侯王皆本乎道。故以昔言一者，道之朴也。至虚混全二至精未散，气复於元，故天得之纯粹而不杂，故其体也清。地得之静止而不变，故其体也宁。至幽之鬼神得之，则其灵不昧。至虚之空谷得之，则其盈不穷。万物得之，精全其生。侯王得之，为天下正。皆本乎道，其致一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。御注曰：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立於万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？臣义曰：天清於一，无以清则裂而不能广覆。地宁於一，无以宁则发而不能厚载。神，灵於一，无以灵则歇而无所示。谷盈於一，无以盈则竭而莫能应。万物生於一，无以生则灭。侯王正於一，无以正则蹶。故贵以贱为本，高以下为基。御注曰：贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。臣义曰：贵而忘贱，其贵庭矣。高而忘下，其基危矣。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶，非乎？御注曰：孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本、而已。侯王所以贵高而不历，其以此乎？臣义曰：侯王知所本在贱，故以孤寡不谷自称，而不以贵高自累，故能保其贵。故致数誉无誉。御注曰：自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。臣义曰：知一则知本，故能自贱自下，而韬乎至贵。苟自高自贵，数以求誉，而无实之毁，其能免乎。不欲琭琭如玉，落落如石。御注曰：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，而无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执 一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。臣义曰：玉石性正一而不变者也，一而不能变是物也，非所谓得一者也。得一者，曲应万变，酬醉无穷，而无所底滞，而心未始或离於一，孰得而贵贱之也。如玉贵之也，如石贱之也，玉石不能变，贵贱盖已定，非所谓通於一者也，故曰不欲。反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。御注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽於莫为，溺於或使，岂道也哉？臣义曰：道以虚静为正，故以动为反，动离乎静而复反乎静，归根反本也，道之动如此。道以不争为胜，故以弱为用。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至无，生而为有，其见於有，而复归於无，而无复生有，是有无旋环相生，而不可以相无也。上士闻道章第四十－上士闻道，勤而行之。御注曰：士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。臣义曰：上士志道而信道笃者也，故力於行而有所至。中士闻道，若存若亡。御注曰：中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。臣义曰：中士见道不明，故信道不笃。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。御注曰：下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心。臣义曰：下士物於物而反乎道，认幻妄为已有，以至道为虚假，闻道之大，故笑而不信。道不为下士之笑，亦不足为道。故建言有之，明道若昧，御注曰：若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。臣义曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而复乎无明，不用明也，故若昧。夷道若类，御注曰：同归而殊涂，一政而百虑。臣义曰：夷则得其平，类则结而止，道以不平为平，故若颣。进道若退。御注曰：颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。臣义曰：为道曰损，故若退。上德若谷，御注曰：虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。臣义曰：虚而能容，体道者也，故曰上德。能应能受，故若谷。大白若辱，御注曰：涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。臣义曰：大白不受色，洁乎至纯者也。若辱，纳污之谓也。广德若不足，御注曰：德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。臣义曰：德之容也，广不可极，可谓至矣，若不足然。此德之益广，与道无穷也。建德若偷，御注曰：圣人踌躇以兴事，以每成功。臣义曰：圣人不得已而后起，其有所建也。因时任运，若偷堕然，不急急於从事，故德之所建弥大。质真若渝。御注曰：不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。臣义曰：静一不变，朴乎其纯，精藏於一，全乎其真，任彼万变，其质常真，真之至也。至真而世莫知其为真，其藏深矣，故若渝。大方无隅，御注曰：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。臣义曰：其方有隅，言其在器。大而无隅，道之无方。大器晚成，御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。臣义曰：惟大器有远虑，不速成，故不益生，不助长。急於求用，浅器之所为也。大音希声，御注曰：动於无方，而感之斯应，故希声。臣义曰：大音，德之不闻，故其声也希。大象无形。御注日：托於窈冥，而视之不得见，故无形。臣义曰：无象之象，道之全体，本於常无，何形之有。道隐无名，夫惟道，善贷且成。御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓屦矣。歌明之而不可得也，圣人得乎道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故动而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足以为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。臣义曰：道之体，复於至无。道之用，藏乎不测。明之者若昧，象之者无形，其隐如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。贷者应彼之乏，予而求复之谓也。道应乎无方，赡乎万物，成其所自成，无有终已。物之所得，复归其本，於此无与，於彼无费，故曰善贷且成。道生－章第四十二道生一，御注曰：泰初有无无，有无名，一之所起。臣义曰：道常无右，一之所生，气之混也。一生二，御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。臣义曰：一气分而阴阳之气辨，天地之所生。二生三，御注曰：一与言为二，二与一为三。臣义曰：天地位而冲气之所生，故三才具矣。三生万物。御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。臣义曰：有阴有阳，而冲气以为和，物得以生，号数为万，其可计耶。万物负阴而抱阳，冲气以为和。御注曰：阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以响明而治。必有阴阳之中，冲气是已。《庄子》曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。臣义曰：万物赋形天地间，弃气於阴阳以生，故无不负抱之者。冲气之和，所以生生也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。御注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，已极而返，已满而损，所以居上而不危。臣义曰：侯王位乎贵高者也，孤寡不毂，人之所恶者也。王公居尊位，而称人所恶，知满损之理，而要乎不失中故也。阴极生阳，阳极生阴，失於偏毗，要适乎阴阳之和，故明损益之理。故物或损之而益，益之而损。御注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必蚀，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。臣义曰：益之则损，损之则益，天地盈虚，阴阳进退，理不外是，此王公称人所恶，得损益之道，而与时消息，所以位高贵而不蹶也。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。御注曰：以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。臣义曰：物或损之而益，益之而损，阴阳有进则有退，有退则有进，物之变化，阴阳之盈虚，其理故然。理之所在，义教师也。强制弱，刚制柔，人之所教也。强梁者之好争，是强於有我，以彼之不我胜，任强而不自反者，故卒为强者之所胜，而不得善其死。知其说者，鉴彼消息盈虚损益之理，为教之本，有父之道。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。御注曰：坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。臣义曰：刚则不能通於物而易折，故毁於坚，到於锐。至柔则与物无迕逆，故能入物而有为，而至坚者为之用，驰骋而不知也。无有入於无间，御注曰：《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况於庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无朕者，其孰能之？臣义曰：无有则物我皆无有也，物我皆无有，则体神而冥於道，故妙於无方，游乎无朕。是以知无为之有益也。御注曰：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。臣义曰：经曰：天下神器不可为也，为者败之，盖道之妙用，藏於不测，岂事於有为也。有为者，劳形以事，精亏其生，何益之有。不言之教，无为之益，天下希及之矣。御注曰：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。臣义曰：体神而其教不言，尽道而其益无为，至於天下宾，万物化，诚希及也。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？御注曰：两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为徇，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。臣义曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知亲疏多寡之辨尔。身在我者也，至贵至富所自足，而无待於外也。名货在彼者也，物之傥来寄尔，丧其在我，徇其在物，至於残生损性，愚亦甚矣。且身亲於名矣，身之可忘，则名其可固耶。身多於货矣，身之不有，货其可累耶。则孰亲孰多，有道者又在所不许。得与亡孰病？御注曰：列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？臣义曰：於物有所得则得之者在外。於我有所亡则亡之者在内。内省则外轻，而无徇逐之苦，丧失之病。贪得不已，至於精亏而不全其生，形劳而不舍其神，其病也为甚。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。御注曰：无慕於外，则音而不费。无累於物，则守．而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？臣义曰：取予积散，必至之理。然物有所爱，则心为之役，而神为之费。物有所藏，则神为之劳，而生不能厚。知足不辱，御注曰：处乎不淫之度，何辱之有？臣义曰：足乎所自得，知其自贵者也，何辱之有。知止不殆，御注曰：游乎万物之所终始，故无危殆之患。臣义曰：知止於性分之内，而无求於外，故无世患。可以长久。御注曰：物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。臣义曰：知足则心复於虚，知止则神合於静，虚以集道，静以复道，故可以长久。宋徽宗道德真经解义卷之六竟
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