- 卷之二
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唐玄宗御制道德真经疏卷之二三十辐章第十一前章明养神爱气不杂则无疵，此章明利有用无相资而功立，故乾坤为太易之蕴，辕厢成用无之质，标车器以为喻，存利用以结成。三十辐共一毂，当其无，有车之用。疏：辐三十贯於一毂，明少者多之所宗也。当其空无，方有车之运用。明无者有之所利也。夫道者何？至无至一者也。故能鼓动众类，磅礡群材，适使万殊区分，成之者一象；众窍互作，鼓之者一响。则原天下之动用，本天下之生成，未始离於至一者也。且就车而轮，则辕厢有也，车中空无也，车中空无，乃可运用。若无辕厢之有，则空无之运用息矣。车中若不空无，则辕厢之类，皆为弃物。故乾坤成列，而易功着焉，万化流动，而道用彰。是以借粗有之用无，明至无之利有尔。埏埴以为器，当其无，有器之用。疏：埏，和也。埴，粘土也。注云陶匠者，《尚书》云：范土曰陶。匠范和粘土，烧成瓦器，亦取其中空虚，以用成受物也。凿户牖以为室，当其无，有室之用。疏：凿，穿也。门傍窗谓之牖。古者穴居，故《诗》云：陶复陶穴，谓穿凿穴中之土以覆其上，故云凿尔。后代圣人易之以宫室，取其室中空虚，所以人得居处。庄子曰：室无空虚，则妇姑勃蹊，谓争路也。《尔雅》云：宫谓之室。故有之以为利，无之以为用。疏：有之所利，利於用。用必资无，故有以无为利也。无之所用，用於体，体必资有，故无以有为利。注云形而上者曰道，形而下者曰器，《易》系辞文也。自无则称道，涉有则称器，欲明道用，必约形器，故首唯借喻於三翻，终欲用无於一致尔。五色章第十二前章明利有用无相资故功立，此章明染尘逐境驰骋则发狂。首标色声，戒伤当所以为病。次云畋猎，明逐欲所以焚和。结以圣人去取，示全真保性之要尔。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。疏：色谓青黄赤白黑，音谓宫商角征羽，味谓酸咸甘苦辛。爽，差也。目视色，耳听声，口察味，伤当过分，则不能无损。故坐令形骸聋盲，爽差失味尔。又况耽滞世间声色诸法，不悟声色性空，岂惟形骸之有聋盲，此亦智之聋盲者尔。驰骋畋猎，令人心发狂。疏：此言耽声滞色之人，驰骋欲心，亦如畋猎，但求杀获，欲心奔盛，逐境如驰，静而观之，是心发狂病也。难得之货，令人行妨。疏：难得之货者，言人身以村器为货，难得之货者，则性分所无，求不可得。云不安本分，矫性妄求，既其乖失天然，所以妨伤道行。是以圣人为腹不为目。疏：腹者，含受而无分别。目者，妄视滞於色尘。无分别则全和，故为之。滞色尘则伤性，故不为也。故去彼取此。疏：彼目妄视，故去之。此腹含受，故取之。宠辱章第十三前章明染逐尘境驰骋则发狂，此章明宠辱若惊贵身故为患，首两句标宗以起问，次十句因问以明理，后四句贵爱不矜，假寄托以结成。宠辱若惊，疏：若，如也。言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，舍之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失势自伤於卑辱。光宠则矜恃，卑辱则惊嗟，故陈戒使其若惊，欲令齐其宠辱。贵大患若身。疏：贵，矜贵也。若亦如也。身者祸患之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何异乎贵大患矣？即身本是患，等无有异，未能无患，柢为有身。即此贵身同贵大患，若能无患，亦复亡身，是知患由贵生，身由患有，故云贵大患若身。何谓宠辱？宠为下。疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云：何谓宠辱？还自答云：宠为下。所以明宠为下者，夫恃宠则骄盈，骄盈则生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故知宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。疏：得则为宠，失则为辱，若惊者，故宠辱循环，故宠为辱本。世间众生，得宠则欣喜，得辱则惊惧，故圣人戒之，祸福循环，譬之纠缠，宠辱无定，岂可独惊？辱来既惊其祸患，宠至亦惊其骄逸，其惊相若，故云是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？疏：恐人不晓，设问以明。吾所以有大患者，为吾有身。疏：吾所以有大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辫是与非，不得则大忧以惧，心神内竭於贪欲，形骸外因於奔竞，葡然疲役，非患而何？及吾无身，吾有何患？疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，隳体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何计於大患乎？故云及吾无身，吾有何患？注云委和者，庄子丞答舜云：身非汝有，是天地之委和。故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。疏：言人君有自矜贵其身以为天下之主者，贵身则凌人，人故不附，可暂寄尔。若自爱其身以为天下之主者，爱身则慈人，人则乐推，故可托身於万人之上，长为之主。然此章首标惊宠辱，终以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，有贵爱不若忘贵爱，托天下不若忘天下，故又云有大患为吾有身，惊宠辱未能物我都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之迹，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德而有德矣。视之不见章第十四前章明贵身为患，令兼忘而不有，此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之声色，次六句明寻责必归於无物，又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，传之不得名曰微。疏：此明道也。夫视之者，以色求道，听之者，以声求道，搏之者，以形求道。道非色声形法，故求竟不得，以不得故，欲谓之无，乃於无色之中，能应众色，无声之中，能和众声，无形之中，能状众形，是无色之色，无声之声，无形之形，故谓之希微夷。希微夷者，谓明道而非道也。夷，平易也。希者，声之微妙也。传，执持也。此三者不可致诘，故混而为一。疏：三者，夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙精一，难名色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得希微尔。谓三也，三者假名，欲明道用，道非色声形等，则混为一矣。其上不皦，其下不昧。疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物，皆有定方，在上者则明，在下者则暗，唯妙本惚恍不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能暗，非天下之至赜，其孰能与於此乎？绳绳不可名，复归於无物。疏：绳绳者，运动不绝之意也。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，寻责则妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物也。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无，无有难名，故谓之惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。疏：至精无形，至大不可围，故迎之者不见其首，随之者不见其后。无首则无始，无后即无终，无始无终，故非随迎所得也。执古之道，以御今之有。疏：此明古先帝王常以无为道化，以化於人，故戒今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化矣。能知古始，是谓道纪。疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知无为之理，是道之纲纪也。古之善为士章第十五前章明妙本无象，则在用而皆通，此章明玄通之人，常不盈而能弊。首标古之五句，明善为所以微妙。次云豫若七句，示德容所以难明。孰能下两句，表进修之徐生。保此下终篇，结证成而不滞。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。疏：古，昔也。士，事也，言古昔之人善以道事者，精微要妙，玄寂通达，体道了言，涣然无滞，而其宇量深邃，不可识知。夫惟不可识，故强为之容：疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之迹，将以引化凡愚。豫兮若冬涉川，疏：豫，闲豫也。若，如也。川喻代间爱欲，所以陷溺众生，善士虽处代问，不为爱欲所染，如冬涉川，故多闲豫。冬涉川所以闲豫者，冬冰坚壮，无坠陷之忧尔。犹若畏四邻，疏：犹豫，疑难也。夫善士无爱欲，故多闲豫，及观其行事举动施为，恐不合道，故多疑难。如今之人，有事畏四邻知，而加戒慎。俨若客，涣若冰将释。疏：善士於爱欲无所造作，如客对主人，但俨然肃敬尔，虽於爱欲如客对主人，而为善之行，不凝滞於物，泱然若春冰之散释，无留碍尔。敦兮其若朴，疏：敦，敦厚也。朴，质朴也。言虽不凝滞於物，而绝浮竞，其德行敦厚，若质朴无所分别。旷兮其若谷，疏：旷，宽也。言善士怀道抱德，宇量旷然宽大，於物悉能含受，如彼虚谷，无不包容。浑兮其若浊。疏：善士心照清静，而能容物，和同光尘，不自殊异，浑然如浊，物莫能知。孰能浊以静之，徐清？疏：因上文云若浊，便举水之澄清，以况善士之心无染，则自然静止。孰能於世间爱欲混浊之中，而以清静道性而静止之，令爱欲不起，亦如水浊而澄静之，令徐徐自清乎？孰，谁也。孰能安以久，动之徐生？疏：此教於法无滞也。谁能以清静之性静止爱欲，如水之性。已得徐清，若便安於此清，而久滞，滞则非悟，未名了出，当须更求胜法，运动增修。为道既损之而又损，按行亦次来而次灭，则清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出尔。保此道者，不欲盈。疏：滞法安清，是名盈满，故云若欲保全此徐清徐生之道，当须无所染着，得无所得，令复滞清求生，是伤盈满，则妨道行，故云不欲。夫惟不盈，故能弊，不新成。疏：夫能无所凝滞，以至无为，於法无住，不盈满者，常以新证之法为弊薄，更求胜法，不以为新成，而便滞着矣。致虚极章第十六前章明玄通之士常保道而不盈，此章明守静之人必归根而复命。复命为知常之要，守静是致虚之由，文相次以转，明理同归於道用，故知常则明了，行道乃久长。致虚极，守静笃。疏：虚极者，妙本也。言人受生皆禀虚极妙本，是谓真性。及受形之后，六根爱染，五欲奔驰，则真性离散，失妙本矣。今欲令虚极妙本必自致於身者，当须守此雌静，笃厚性情而绝欲，无为无狭而不厌，则虚极妙本自致於身。亦由水之流湿，火之就燥矣。致者，令必自来，如春秋致师之义尔。万物并作，吾以观其复。疏：此明守静笃必致虚极之意。夫万物万形，动作不同，及观其归复，常在於本，《易》曰：雷在地中，复。复者，反本之谓也。故静则归复，动则失本也。夫物芸芸，各复归其根。疏：此举喻明观复之意也。根者，本所受气而生也。今观万物，花叶芸芸，及其生性，皆复归於其根而更生，虚极妙本，人所禀而生也。今观情欲熙熙，能守静致虚，则正性归复命元而长久矣。本作云云者，如注释之。归根曰静，静曰复命。疏：物归根则安静，人守静则致虚。木之禀生者根，归，根故复命。人之禀生者妙本，今能守静致虚，可谓归复所禀之性命也。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。疏：能守雌静笃厚，以致虚极妙本，致虚则复命，可谓得常矣。能知守常，是曰明了。失常妄作，可谓无常。不常其德，穷凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦文也。知常容，疏：知常曰明，明则鉴物，物来必应，无不含容，故曰知常容。容乃公，公乃王，疏：能含容应物，乃公正无私，无私则天下归往，是谓王矣。王乃天，天乃道，疏：惟天为大，唯王则之，其德同天而无不覆，故云王乃天。王德如天，则无为而理，道化乃行，故云乃道。道乃久，殁身不殆。疏：言守静政虚，归根复命，其德如此，可以为王。王德合天，能行其道，道行则久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，泽之如雨，望之如春，则终殁其身，复何危殆之事？故云殁身不殆。太上下知章第十七此章上论淳古之风，下逮浇漓之俗，欲明失道之渐，将辩致弊之由，故前章明守静则致虚，此章示无为则复朴，朴散则亲誉遂作，无为则谓我自然，庶夫道化之君，专此不言之教。太上，下知有之。疏：太上者，淳古之君也。谓为太上者，尊之也。言太上之君处无为之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四时生育之美，不知何以称其德，故云下知有之。其次，亲之誉之。疏：太上之君殁，黄帝尧舜氏作，施教行善，仁及百姓，故亲之。柔弱致平，功高天下，故誉之。亲誉生前人之迹，矫徇为后代之患，故《庄子》曰：吾语汝！大乱之本，必生尧舜之间。何也？以其迹存乎千载之后故尔。其次，畏之侮之。疏：黄帝尧舜氏殁，下及三王五霸，浸以凌迟，严刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下议罪而求功，上赏奸而生诈，相蒙若此，可谓寒心。信不足，有不信。疏：此复释畏之也。百姓畏君之刑法，侮君之教令者，皆为君信不足於下，故令下有此不信之人尔。犹其贵言。疏：此复释亲之誉之也。百姓所以亲爱君之善行，称誉君之功业者，由君有德教之言，故贵重君言而称誉之尔。古犹字与由字通用。功成事遂，百姓皆谓我自然。疏：此复释太上下知也。夫淳朴不残，孰为牺樽？道德公行，亲誉焉设？故太上之世，下忘帝力，适令功成事遂，百姓皆以为自然合尔，不知所以亲誉报施也。大道废章第十八前章明步骤，殊时道存，故淳朴不散。此章明风俗，颓弊失道，则仁义遂行。秃施髢而病求医，虽云由愈，数米炊而简发栉，何其伤性，故直举八句，将以明其极弊，冀还返於淳古也。大道废，有仁义。疏：大道废者，代俗浇漓，人人浮竞，玄晏之风斯泯，穆清之化不存，失至道无为之事，故云废也。废则有兼爱之仁，裁非之义，踧足薛於其间矣。故庄子曰：道隐於小成。小成谓仁义等，各自其成，不能大通，故谓之小成尔。智慧出，有大伪。疏：智慧出者，谓后代之人役用智慧，立法以检俗，制典以诂奸。恐其不信，作符玺以信之。恐其不平，为斗斛以量之。而不仁之人兼盗符玺，并窃斗斛。则夫智慧之作法，适足侈大其诈伪，故云有大伪矣。六亲不和，有孝慈。疏：六亲者，父子兄弟夫妇也。夫大同之俗，无自私之亲，及乎上下不和，怨恩私起，则有扇枕温席，人谓之孝。出复入顾，人谓之慈。被慈孝之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下为家，上承下绥，自然之分足。视人犹己，不独亲其亲，则天下之人皆可孝也。人亦视之犹己，不独子其子，则天下之人，皆可慈也。则孝慈之名，复何所施乎？国家昏乱，有忠臣。疏：忠者，人臣之职分，而云有忠臣者何？由人主失御臣之道，令佞主之人获进，亲君於昏暗，使生祸乱，则有见危致命，蒙死难以匡社稷，而获忠臣之名。若夫道化大行，无为清静，圣皇多士，尽是夔龙，彝伦攸序，无非作乂 ，然后忠孝之名息，淳朴之道兴，则於忠臣孝子何有？此四者颓弊之极也，焉得不返之於淳朴乎？唐玄宗御制道德真经疏卷之二竟
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