- 卷之一
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唐玄宗御注道德真经卷之一道经上道可道章第一道可道，非常道。名可名，非常名。道者，虚极之妙用。名者，物得之所称。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。应用且无方，则非常於一道。物殊而名异，则非常於一名。是则强名曰道，而道常无名也。无名，天地之始。有名，万物之母。无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地，天地资始，故云无名。有名者，应用也。应用匠成，茂养万物，物得其养，故有名也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。人生而静，天之性。感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，返照正性，则观乎妙本矣。若不正性，其情逐欲而动，性失於欲，迷乎道原，欲观妙本，则见边徼矣。此两者，同出而异名。如上两者，皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异矣。同谓之玄。出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。玄之又玄，众妙之门。意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄峡遗玄，示明无欲於无欲能如此者，万法由之而自出，故云众妙之门。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。美善者，生於欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知，以己之所美为美，所善为善矣。美善无主，俱是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。是以圣人处无为之事，行不言之教。无为之事，无事也。寄以事名，故云处。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。万物作而不辞，令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人也。生而不有，为而不恃，功成不居。令万物各遂其生，不为己有，各得所为，而不负恃，如此即太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居也。夫唯不居，是以不去。夫唯不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去也。不尚贤章第三不尚贤，使民不争。尚贤则有迹，徇迹则争兴。使贤不肖各当其分，则不争矣。不贵难得之货，使民不为盗。难得之货，谓性分所无者，求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不为盗矣。不见可欲，使心不乱。既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。是以圣人之治，虚其心，心不为可欲所乱，则虚矣。实其腹，道德内充，则无矜徇，亦如属厌而止，不生贪求。弱其志，心虚则志弱。强其骨。腹实则骨强。常使民无知无欲，常使民无争尚之知，无贪求之欲也。使夫知者不敢为也。清静化人，尽无知欲。适有知者，令不敢为也。为无为，则无不治矣。於为无为，人得其性，则淳化有孚矣。道冲章第四道冲而用之，或似不盈。言道动出冲和之气，而用生成。有生成之道，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言。渊兮似万物之宗。渊，深静也。道常生物，而不盈满，妙本渊兮深静，故似为万物宗主。挫其锐，解其纷，道以冲和，故能抑止铦利，释散纷扰。若俗学求复，则弥结矣。和其光，同其尘。道无不在，所在常无。在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而妙本非光尘也。湛兮似或存。和光同尘，而妙本不杂，故湛兮似有所存。吾不知其谁之子，象帝之先。吾不知道所从生，明道非生法，故无父道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则蔽盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情於仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无贵望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲，孰为兼爱？爱则不至，适是偏私。不独亲其亲，则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆。子矣。是则至仁之无亲，乃至亲也，岂兼爱乎？天地之间，其犹橐钥乎？橐者鞴也，钥者笛也。橐之鼓风，笛之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。则天地之间，生物无私者，亦以虚而无心故也。虚而不屈，动而愈出。橐钥虚之而不屈挠，动之而愈出声，以况圣人心无偏爱，则无屈挠之时，应用不穷，可谓动而愈出也。多言数穷，不如守中。多言而不酬，故数被穷屈。兼爱则难遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。谷神章第六谷神不死，谷者虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以。有感则应，其应如神，如神之应，曾不休息。欲明至道，虚而生物，妙用难名，故举谷神以为喻说。是谓玄牝。玄，深也。牝，母也。谷神应物，冲用无方，深妙不穷，能母万物，故寄谷神玄牝之号，将明大道生畜之功。玄牝之门，是谓天地根。深妙虚牝，能母万物，万物由出，是谓之门矣。天地有形，故资禀为根本矣。绵绵若存，用之不勤。虚牝之用，绵绵微妙，应用若存，其用无心，故不勤劳矣。天长地久章第七天长地久。摽天地长久者，欲明无私无心，则能长能久，结喻成义，在乎圣人，后身外身，无私成私耳。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。后身则人乐推，故身先。外身则心忘淡泊，故身存。非以其无私邪？故能成其私。天地忘生养之功，是无私。而能长且久，是成其私。圣人后外其身，是无私而能先能存，是成其私也。上善若水章第八上善若水。将明至人上善之功，故举水性几道之喻。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。几，近也。居善地，上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流。心善渊，用心深静，亦如水之渊停矣。与善仁，施与合乎至仁，亦如水之滋润品物也。言善信，发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。政善治，从政善治，亦如水之洗涤群物，令其清静矣。事善能，於事善能因任，亦如水性方圆随器，不滞於物矣。动善时。物感而应，不失其时，亦如水之春泮冬凝矣。夫唯不争，故无尤。上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止决流，既不违迕於物，故无尤过之地。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。执持盈满，使不倾失，积财为累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。揣而锐之，不可长保。揣度锐利，进取荣名，富贵必骄，坐招殃咎，故不可长保。金玉满堂，莫之能守。此明盈难久持也。富贵而骄，自遗其咎。此明锐不可揣也。骄犹心生，故咎非他与。功成名遂身退，天之道。功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道虚盈有时，则无忧患矣。载营魄章第十载营魄抱一，能无离乎？人生始化曰魄，既生曰魂。魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营护复阳。阳气充，魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身乎？专气致柔，能如婴儿乎？专一冲气，使致和柔，能如婴儿，无所分别。涤除玄览，能无疵乎？玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清净，能无瑕病。爱民治国，能无为乎？爱养万人，临理国政，能无为乎？当自化矣。自上营魄，皆教修身。身修则德全，故可为君矣。天门开阖，能为雌乎？天门，历数所从出。开阖，谓治乱。言人君应期受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人抚运，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。明白四达，能无知乎？人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故云能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。令物各遂其生，而畜养之。遂生而不以为有修，为而不恃其功，居长而不为主宰，人君能如此者，是谓深玄之德矣。三十辐章第十一三十辐共一毂，当其无，有车之用。此明有无功用，相资而立。三十辐者，明造车也。共一毂者，因言少总众。夫辕箱之有，共则成车，车中空无，乃可运用。若无辕箱之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕箱之有，皆为弃物。埏埴以为器，当其无，有器之用。埏，和也。埴，土也。陶匠和土，为瓦缶之器。凿户牖以为室，当其无，有室之用。古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿尔。故有之以为利，无之以为用。有体利无，以无为利。无体用有，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之利无，以明妙无之用有尔。五色章第十二五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。目悦青黄之观，耳耽宫征之音，口燕刍豢之味，伤当过分，则坐令形骸聋盲。驰骋田猎，令人心发狂。驰骋代务，耽着有为，如彼田猎，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。难得之货，令人行妨。性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤也。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。取此含受之腹，去彼妄视之目。宠辱章第十三宠辱若惊。操之则栗，舍之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。贵大患若身。身为患本，矜贵其身，即如贵大患矣。此合云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身，即是大患。有贵即身是大息，故云贵大息如身。若，如也。此上两句正标。何谓宠辱？宠为下，前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱？夫得宠骄盈，无不生祸，是知宠为辱本，故答云宠为下矣。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？恐人不晓即身是患本，故问之。吾所以有大患者，为吾有身。身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛瘥寒温，故为身患。及吾无身，吾有何患？能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者，宠辱若惊，未忘宠辱贵爱。以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠。以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为谦忘天下。故初则使惊宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致。忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。视之不见章第十四视之不见名曰夷，此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中而能色焉，故名曰夷。听之不闻名曰希，希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中独能和焉，故名曰希。搏之不得名曰微。搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得。以其於无形之中而能形焉，故名曰微。此三者不可致诘，故复混而为一。三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一。其上不皦，其下不昧。在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧也。绳绳不可名，复归於无物。绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可者无，无有难名，故谓之惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。无始，故迎之不见其首。无终，故随之不见其后。执古之道，以御今之有。执古无为之道，以御今有为之事，则还返淳朴矣。能知古始，是谓道纪。能知古始所行，是谓道化之纪纲。古之善为士者章第十五古之善为士者，微妙玄通，深不可识。士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知。夫唯不可识，故强为之容。夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文。豫若冬涉川，豫，闲豫也。善士於代闲法，如涉冬川，众人贪着，故畏惧，今我不染，故闲豫也。犹若畏四邻，犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今代人惧邻戒。俨若客，涣若冰将释。虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰之释散也。敦兮其若朴，虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚，若质朴无所分别。旷兮其若谷，其德量旷然宽广，无所含容，若彼空谷。浑兮其若浊。和光混迹，若浊而清。孰能浊以静之，徐清。孰，谁也。谁能於彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？孰能安以久动之，徐生。谁能安静於此清以久，更求胜法，运动修行，令清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出也。保此道者，不欲盈。欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此道。故云不欲盈。夫唯不盈，故能弊，不新成。夫唯不盈满之人，故能以新证之，行为弊薄，不以其新成而滞着也。致虚极章第十六致虚极，守静笃。虚极者，妙本也。言人受生皆禀虚极妙本，及形有受纳，则妙本离散。今欲令虚极妙本必致於身，当须绝弃尘境染滞，守此雌静笃厚，则虚极之道自致於身也。万物并作，吾以观其复。老君云：何以知守雌静则能致虚极乎？但观万物动作云为，及其归复，常在於静，故知尔。夫物芸芸，各复归其根。又云所以知万物归复常在於静者，为物华叶芸芸，生性皆复归於其根本，故有作云云者，动作也。言夫物云云动作者，及其归复皆在根本尔。归根曰静，静曰复命。华叶云云者，生性归根则静止矣。人能归根至静，可谓复所禀之性命。复命曰常，知常曰明。守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了。不知常，妄作凶。不恒其德，或承之羞，失常妄作，穷凶必至矣。知常容，知守真常，则心境虚静，如彼空谷，无不含容。容乃公，含容应物，应物无心，既无私邪，故为公正。公乃王，能公正无私者，则为物所归往。王乃天，群物乐推，如天之覆，则与天合德。天乃道，王德如天，乃能行道。道乃久。道行天下，乃可以久享福祚矣。殁身不殆。同天行道，则终殁其身，长无危殆之事矣。太上章第十七太上，下知有之。太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天而无施教有为之迹，故人无德而称焉。其次，亲之誉之。逮德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。其次，畏之侮之。德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。信不足，有不信。畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。犹其贵言。亲之誉之者，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。功成事遂，百姓谓我自然。功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂，则太上下知有之之谓也。大道废章第十八大道废，有仁义。浇淳散朴，大道不行，曰仁与义，小成遂作。濡沬生於不足，凋弊起於有为，然则圣人救代之心未尝异，而夷险之迹不得一尔。智慧出，有大伪。用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。并窃符玺，可不信然？六亲不和，有孝慈。父子夫妇兄弟，六亲也。疏戚无伦，不和也。各亲各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名也。国家昏乱，有忠臣。太平之时，上下交足，何异名乎？昏乱之日，见危致命，有忠臣矣。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍。绝圣人言教之迹，则化无为。弃凡夫智诈之用，则人淳朴。淳朴则巧伪不作，无为则矜徇不行。人抱天和，物无天枉，是有百倍之利。绝仁弃义，民复孝慈。绝兼爱之仁，弃裁非之义，则人复於大孝慈矣。绝巧弃利，盗贼无有。人矜偏能之巧，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。足则不为盗贼矣。此三者，以为文不足，故令有所属。此三者但令绝弃，未示修行，故以为文不足垂教，更令有所属者，谓下文也。见素抱朴，少私寡欲。见真素，抱淳朴，少私邪，寡贪欲。唐玄宗御注道德真经卷之一竟
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