- 卷之二
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唐玄宗御注道德真经卷之二道经下绝学无忧章第二十绝学无忧。绝有为俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧也。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？唯则恭应，阿则慢应，同出於口，故云相去几何？而恭应则善，慢应则恶，以喻俗学。绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂复相去远哉？人之所畏，不可不畏。凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。荒兮其未央哉。若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。众人熙熙，如享太牢，如登春台。众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台望登，动生贪欲。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。我独怕然安静，於其情欲，略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。乘乘兮若无所归。至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。乘乘，运动貌。众人皆有余，众人耽嗜尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大。而我独若遗。常若不足，有所遗忘。我愚人之心也哉，纯纯兮。我岂愚人之心，遗忘若此也哉？但我心纯纯，故若遗尔。俗人昭昭，矜巧智也。我独若昏。自韬晦也。俗人察察，立法制也。我独闷闷。唯宽大也。忽若晦，寂兮似无所止。容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止着。众人皆有以，众人於代间，皆有所以，逐境俗学之意。我独顽似鄙。顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似尔。我独异於人，人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同。而贵求食於母。求食於母者，贵如婴儿无营欲尔。上文云如婴兄之未孩，下经云含德之厚，比於赤子。如此所以独异於人。先无求、於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今代为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云：老子说五千余言，则明理诣而息言，不必以五千为定格。孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人，容状若何？言此有德人所行，唯虚极之道是顺。道之为物，唯恍唯惚。此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。惚兮恍兮，其中有象。惚，无也。恍，有也。兆见曰象。自无而降有，其中兆见一切物象。恍兮惚兮，其中有物。物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物也。杳兮冥兮，其中有精。惚恍有无，杳冥不测，生成之用，精妙甚存。其精甚真，其中有信。杳冥之精，本无假杂，物感必应，应用不差，故云有信。自古及今，其名不去，言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去。以阅众甫。阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用也。吾何以知众甫之然哉？以此。以此令万物皆禀道，妙用生成故尔。曲则全章第二十二曲则全，曲已以应务则全。枉则直，枉己以申人则直。洼则盈，执谦德则常盈。弊则新，守弊薄则日新。少则得，抱一不离则无失。多则惑。有为多门则惑乱。是以圣人抱一为天下式。圣人抱守淳一，故可以为天下法式。不自见故明，人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。不自是故彰，人能不自以为是，而枉己以申人，则其是直自彰矣。不自伐故有功，人能不自伐取，则其功归己矣。不自矜故长。人能长守弊薄，不自矜衒，则人乐推其长。夫唯不争，故天下莫能与之争。不与物争，谁与争者，此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。古有曲全之言，岂虚妄哉？实能曲者，则必全理而归之。希言自然章第二十三希言自然。希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然。飘风不终朝，骤雨不终日。风雨飘骤，则暴卒而害物，言教执滞，则失道而生迷。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。天地至大，欲为暴卒，则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教，则害於道，欲求了悟，其可得乎？故从事於道者，故从事於道之人，当不执滞言教。道者同於道，体道者，悟道忘言，则同於道矣。德者同於德，德者道用之名，人能体道忘功，则其所施为，同於道用矣。失者同於失。执言滞教，无由了悟，不悟则迷道，自同於失矣。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。方诸挹水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。信不足，有不信。执言滞教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦乐来，是有不信也。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？自见者不明，露才扬己，动而见无，故不明。自是者不彰，是己非人，直为怨府，故不彰。自伐者无功，专固伐取，物所不与，故无功。自矜者不长。矜衒行能，人所鄙薄，故不长。其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。自见等行，於道而论，是曰残余之食，疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人，不处斯事矣。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍於群有，故周行而不危殆。而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含目其体，强名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则返在於身心而证之矣。故道大，天大，地大，王亦大。因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大也。域中有四大，而王居其一焉。王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下文也。人法地，地法天，天法道，道法自然。人谓王也，为生者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即合道法自然之性。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。重者制轻，故重为根。静者持躁，故静为君。是以君子终日行，不离辎重。辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁，好轻躁则生祸乱。虽有荣观，燕处超然。人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾也。奈何万乘之主，而以身轻天下。奈何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身从欲，轻用其身，令亡其位也。轻则失臣，躁则失君。君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故失君。善行章第二十七善行无辙边，於诸法中体了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙进可寻求。善言无瑕谪，能了言教，不为滞执，遣象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过。善计不用筹算，能了诸法本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自能照了，既无计算，非善而何？善闭无关楗而不可开，兼忘言行，不入异门，心无边境之迷，境无起心之累，虽无关楗，其可开乎？善结无绳约而不可解。体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者。是谓袭明。密用曰袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明。故善人不善人之师，不善人善人之资。师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取役使也。不贵其师，不爱其资，此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两亡心，而道自化。虽智大迷，是谓要妙。师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云虽知凡俗以为大迷，以道观之，是为要妙。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。雄者，患於用牡，故知其雄，则当守其雌，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归於婴儿之行矣。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差忒，德用不穷，故复归於无极。忒，差也。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。朴散则为器，圣人用之，则为官长。含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，圣人用之，则为群村之官长矣。故大制不割。圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。将欲章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下者，大宝之位也，有道之者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也。故曰为者败之，此戒奸乱之臣。执者失之。历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，凌虐神主，天道祸淫，亦当令失之。此戒帝王也。故物或行或随，或煦或吹，或强或赢，或载或隳。欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或煦之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废。是以圣人去甚、去奢、去泰。圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分尔。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用甲兵之威，取强於天下。何则？兵者凶器，战者危事。抗兵加使，彼必应之，其事既好还报，则胜负之数，未可量也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵气感害，水旱继之，农废於前，灾随其后，必有凶荒之年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，善辅相者，果於止敌。盖在於安人和众，必不敢求胜取强。故虽果於止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，骄则败亡，故为深戒。果而不得已，是果而勿强。前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在於应敌，非果以取强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合於道，当须早止不为。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。佳者，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略为好。谋略之用，只在於攻取杀伐，故为不善之材器。凡物尚或恶之，是以有道之人不处身於此尔。君子居则贵左，用兵则贵右。左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。兵者，不祥之器，祥者，善也。好兵者尚杀，故为不善之材器也。非君子之器。君子以道德为材器，不贵兵谋。不得已而用之，恬淡为上。夷狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬淡为上。胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。制胜於敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜必多杀人，若以胜为美者，是乐多杀人，乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎！吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。偏将军卑而处左者，不专杀人。上将军尊而处右者，主兵谋也。言以丧礼处之。丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之。杀人众多，以悲哀泣之。以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。战胜，则以丧礼处之。勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资。道常无名章第三十二道常无名。道以应用为常，常能应物，其应非一，故於常无名。朴虽小，天下不敢臣。朴，妙本也，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大也，故无敢以道为臣者。侯王若能守，万物将自宾。侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。侯王若能抱守精一，则地平天成，交泰致和，故降洒甘露。夫甘露既降，萧兰俱泽，不烦教令，而自均平。取譬侯王，称物平施。始制有名，名亦既有，人君以道玫平，始能制御有名之物，故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。夫亦将知止。知止所以不殆。若侯王能制有名之物，则夫有名之物，亦将知依止於侯王，知依止有道之君，所以无危殆之事。譬道之在天下，犹川谷之与江海。天降甘露，以瑞有道，故譬有道之君，在宥天下，天则应之，犹如川谷与江海通流尔。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。胜人者有力，自胜者强。能制胜人者，适可谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强尔。知足者富，强行者有志，知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。不失其所者久，知足强力，不失其所恒，则是久於其道者。死而不亡者寿。死者分理之终，亡者夭枉之数，寿者一期之尽，夫知人胜人，又招殃咎，知足强力，动得天常。得天常者，死而不亡。是一期之尽，可谓寿矣。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名矣。万物恃之以生而不辞，功成不名有。言万物恃赖冲用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名己有。爱养万物，而不为主，常无欲，可名於小。爱养群材而不为主宰。於物无欲，则可名於小，言不可名小。万物归之，不为主，可名於大。爱养之，故万物归之，有万不同，而不为主，可名为大。非小非大，所以难名。是以圣人终不为大，故能成其大。是以圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其光大之业。执大象章第三十五执大象，天下往。大象，大道也。帝王执持大道，以理天下，则天下万物归往矣。往而不害，安平泰。物往而不伤害，则安於平泰。乐与饵，过客止。乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致平泰，亦为万物所归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非久长也。是以蘧庐不可以久处，仁义顜之而多责。故人君体道清净，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人，故下文结云用不可既也。道之出口，淡乎其无味。人君以道德清净为教，初出於口，淡乎其无味，不似俗中言教，有亲誉畏侮等也。视之不可见，听之不足闻，用之不可既。以道镇净，初无言教，故视之不足见，听之不足闻，而淳风大行，万物殷阜，岁计有余，故用不可既。既，尽也。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章云执大象，斯谓之实。此章继以歙张，是谓之权。欲量众生根性，故以权实覆却相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自困於爱欲，则当歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着，故云是谓微明。柔弱胜刚强。巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者必胜於刚强矣。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。脱，失也。利器，权道也。此言权道不可以示非其人，故举喻云：鱼若失渊，则为人所擒，权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。道常无为章第三十七道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。妙本清静，故常无为。物恃#1以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而淳朴矣。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。言人既从君上之化，已无为清净，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名之朴而令有迹，将恐寻迹丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘，不欲於无欲，无欲亦亡，泊然清浄，而天下自正平矣。唐玄宗御注道德真经卷之二竟#1 恃：原作『时』，据敦煌卷子改。
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