- 卷之六
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通玄真经卷之六宋宣义郎试大理寺主薄兼括州缙云县令朱弁正仪注上德篇彼物无宰，由道有常，用与佗伦，玄功自积。故柔服天下，我未始有，知和合生灵，彼无不理得者也。然上德之体，无所不得，故此一篇之内杂而冲之。老子曰：主者国之心也，为存亡定倾之所由。心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。身之百节，如国之百司耳。故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。支体各安，则自得也。故遗其所侍，君臣各伦，则无事也，故忘其所从。老子：学於常枞，老子之师。见舌而守柔，齿刚舌柔，刚者先毙，则柔之为利，实所宜守也。仰视屋树，退而目川，树柔条则居高屋，弱材则处上，因以举耳目之前，遂为谦小之龟镜也。观影而知持后，夫后动者未尝失宜，如影在形后，不穷俛仰，以物之不与争，故恒处尔也。故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，后者处上。此谓因其德而成其功也。老子曰：呜铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，此皆以所长而自害。能以智知，而未能以智不知也。但有智知之能，而莫知不智之用也。故勇於一能察於一辞，可与曲说，未可与广应也。唯不载於智，不敢於能，乃可与应千变万化。而一曲之士，将何任是说乎？老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以谕道，而非道也。妙本以无有入於无间，未尝须臾离万物也。体即幽昧，用乃显着。故虽强名，亦无所主及耳。夫道者，内视而自反，遣欲反素，则冥然自得。自得则天下莫非得也。故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚，唯执其知觉者，未能反於不知之大也。莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其保之止而不外荡也。夫初不以物荡心者，然后可以照应群物矣。月望日夺光，言对躁立静，静体不全，唯无敌对者当自静矣。阴不可以乘阳，卑不犯尊，乃可保其恒位。日出星不见，不能与之争光。大德居世，小德自掩。末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。凡欲胜於心，则动生颠沛也。一渊不两蛟，一雌不两雄，一则定，两即争。夫是非不可同穴，唯战胜者定矣。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯，道居中而形官治矣。蚯蚓无筋骨之强爪牙之利上食晞堁下饮黄泉，用心一也。晞堁，乾土块也。夫形无所恃则心无所待，且无所待则全水土亦可以保生也。清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。苟澄方寸则能极鉴於物，非假形器之大小也。兰菃不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性有之也。夫草之与木，果有天然之性也。而行道则日损，小人非可比者，必尔称性者，则天下又可学哉？此圣人之意，举其习以成性，亦侔天性，则安可付之定分而不进修者也？以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。非其世而仕，贤者必困。非其才而进，愚者必覆。天二气即成虹，阴反在上，战而不和，遂虹蜺也。地二气即泄藏，阳及在下，施不同德，必泄藏蛰也。人二气即生病。喜怒交於胸中，故病。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。夫阴阳日月峡无杂二，乃成化育之功，定晦明之德。言君臣之位，男女之节，固不可配其伦也。或曰，形气之大者，莫大乎阴阳日月，而尚不能全德，况於众物乎？唯道之为用，行而能常，故可称至耳。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚也。苟非立本，未不茂也。故鱼不可以无饵钓也，兽不可以空器召也。欲济其事，先备其资。山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。越不敢伐吴之类也。通於道者若车轴转於毂之中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。夫万物昼夜自运，终莫之究。唯虚无而不动者，乃能与之偕能耳。岂若昧道之士劳而不能政远哉？故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。此义以见《符言篇》。有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目也。今为一目之罗，即无时得鸟。圣人设教，非有多门，以物性殊宜，遂张众目。然入真门者，斯至于一妙也。将治家国，取纳群才，亦仿此耳。故事或不可前规，物或不可豫虑，故圣人畜道待时也。所谓畜备应之道，待机感之时。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，但识彼性而钓之，虽异类亦不会合也。为鱼德者，非挈而入渊也，为猿德者，非负而上木也，纵之所利而已。德施物者，不苛全彼自然，非贵设法以检其性，故曰纵所为而已。足所践者浅，浅少然待所不践而后能行，心所者者褊，然待所不知而后能明。拟足於未至，方得政远。进心於未知，方可明道。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。凡牵累有处，则我性莫能自全。水静即清，清即平，平即易，易即见物之形，形不能并，故可以为正。唯内保清静，则自然通鉴，应之大常也使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。所谓欲能害性。璧瑗之成器，监诸之功也，镆铘之断割，砥砺之力也。不琢不成器，不磨不利，用论强学进道也。虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。凡得所附而能委质无佗，则名实不求而皆遂。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。且开国建功，身死名辱，古多此类，不复胜举。故能知天道者，善始终耳。怒出於不怒，为出於不为，明见事本，固当不贵其末。故圣人处无为以贯之此义，非因昔所不怒，使物慢易，而至於怒昔所不为，使事废旷，而至於为者也。视於无有，即得所见，听於无声，即得所闻。视所见者常眩，听所闻者常惑。岂可谓得闻见哉？唯反此乃闻见之全用。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死守丘，寒螀得木，各依其生也。所谓物之终极，莫不归根复本。水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，则父子相危。善用其术，则异类可为和资；苟害其道，虽天性亦可浸变也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。夫仕不择地，虽禄富其家，转危其身。凤凰翔於千仞莫之能致，危邦不入，乱邦不居，孰有矰缴之害？椎固百柄而不能自极，目见百步之外而不能见其眦。世之从事，皆远取於物，而不能近鉴於身。因高为山，即安而不危，因下为池，即渊深而鱼鳖归焉。居所尊之位而积之以德，则高不可倾也。处不可争之地而加之以谦，则物之所与也。沟池泌即溢，旱即枯，江海之原，渊流而不竭。夫末得其原，即变荡由物，故江海有原，乃能自全其常矣。聋无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於聪也。用有所宜，不相妨夺，亦谓精之不分，乃精於一用耳。混混之水浊，可以濯吾足乎，世昏昧可隐身遁迹。泠泠之水清，可以濯吾缨乎。世昭明可沐浴登仕。丝之为缟也，或为冠，或为。冠即戴枝之，即足履之。同一缟所制，辄尔有上下之异；同一气所生，亦俱然贵贱之殊。推此察之，复何企怨？金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一桮不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。夫虽执可制之具，而德力未赡者，仅若无益於事矣。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，日出而流。冬至之前，阳下复成雷；夏至之前，阴上结成雹。虽在大寒大暑之月，亦未绝变也。若施之於霜雪，则见日而自清沛矣。此所谓中有必然，外不能制，时有必制，物不能然。唯明哲之士，辨此以为宜耳。倾易覆也，倚易附也，几易助也，湿易雨也。故贤人因而成之，乃传其业易简也。兰菃以芳，不得见霜，以有芳香之能，故中道夭於采掇。而才者可不慎也？蟾蝫辟兵，寿在五月之望。以五月半取而灰之，能辟兵伤之毒，此乃以才见害耳。岂不谓能神於物而不能自神於身？斯亦白龟见梦於宋元君之类，可不哀哉？精泄者中易残，动为外邪所害。华非其时者不可食。但非正气所资，设使有其英润，亦能反我之常性也。舌之与齿，孰先弊，绳之与矢，孰先直。齿刚先弊，矢直先折。柔而婉者，乃全刚直之德者也。使影曲者形也，使向浊者声也。当慎其本。与死者同病，难为良医，与亡国同道，不可为忠谋。是知君上当可受药石之谏也。尝试论曰，凡称难者，犹可严戒精释以涉之，不可正者，容可合权适变以佐之。物无弃材，理无弃事，取旨会意，或在斯焉。则所谓君御臣，臣事君，各宜慎其所以者。使倡吹竿，使工摄窍，虽中节不可使决，君刑亡焉。决，定也。不可使定音律矣。如君臣乱伦，代司政业，则刑法虽当，不足施立。若因位考法，可谓君刑，双得也。聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，心有所期则形声自至，故静其心者，外无物也。步於林者，不得直道，行於险者，不得履绳。婴物不可免乱，犯难不可免害。而步以之林，行以从险，则安能涉弃逝之夷路，游至直之通衢也？海内其所出，故能大，言含德之所致也。夫不杜耳目而包声色，不扃真性而一夷险，如斯之道，方与大海同其容，应出纳之德耳。日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双。夫一君之德，一用之村，尚无俦匹，而况圣人大化之道，独运之功也？盖非撩不能蔽日，轮非辐不能追疾，然撩辐未足恃也。凡有能及於物者，莫作相假，考验由实，未足恃功。故圣人济世利用，推能於物，乘势因人，成事而作其功也。张弓而射，非弦不能发，矢之命中，十分之一。夫射本在中，不中何射？百发一中，功过不补。而天下建功从事，莫不然矣。既忘其屡败，独宰其一成，岂不谬於处实行权矣？饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。血气之类，未尝无欲。故不见可欲，则心不争乱也。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百竹而足。小人狭志，以无厌不满；君子器宇雅大，当分而足矣。循绳而断即不过，县衡而量即不差，直奉於道，即不过於是非；平施以德，即不差於厚薄。县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，治今执古法格异宜，虽绳衡同，亦未足定世，唯审时知变者可。是而行之谓之断，非而行之谓之乱。法顺於时则定，法背於时则废。农夫劳而君子养，劬劳稼穑以奉上禄，是知苟修其道，则无贱役之弊。愚者言而智者择。博采与颂，择善而行。苟有其智，则能因彼成立也。见之明白，处之如玉石，夫见理历然者，如玉之在石，明白可取也。见之黯暗，必留其谋。见犹昏昧，必不能行也。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不若一户之明，积小智自以为明者，未能通鉴於万类也。腹蛇不可为足，虎不可为翼。天道亏盈，宁肆凶毒，则天下为物害者，可不畏之而诫哉？今有六尺之广，古之六尺，今之一步。卧而越之，下才不难，既在一步之内，又处人下，将欲过，岂难跨越？才与材同用也。立而踰之，上才不易，取向者六尺之度，随卓立之将踰，上材即不易其得也。势施异也。同此六尺之材，而异所施之势，即难易将隔，上下县殊，是以君子恶居下流，自强不息也。助祭者得尝，救斗者得伤，且辅相善恶，犹利害以及身，则自为之效，足可明矣。蔽於不祥之木，为雷霆所朴。苟失所依，虽不遇刑诛，亦未免所累。故君子择处其地也。日月欲明，浮云盖之；何水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；当慎所好恶也。蒙尘而欲无眯，不可得洁。未闻犯声色而性全者也。黄金龟钿，贤者以为佩，土坏布在地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。物无贵贱，唯合宜当用为贵耳。夫不能佩，不能富者，自可谓失治地之宜，旷进德之道也。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之所能至。凡人君虚心延士，则仁者为之处，义者与之立，各尽其力矣。将任一材，固不可驱御天下也。橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。方以类聚，物以群分。虽杂糅无穷，唯同之者可治也。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。君能度时布政，因情设教，而兆民自戴於己，亦何难之有哉？凶凶者获，提提者射。谓其有涌有捷，来彼擒射。故太白若辱，广德若不足。至素者，容忍常德可不溢。君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦不可丑。君子有酒以成礼，小人击缶亦为乐。虽节奏非度，世之不传，而适欢和志，自合乐本。然则礼乐天性，备适贤愚，未可丑小人，独美君子也。人之性便衣丝帛，或人射之即被甲，为所不便，以得其便也。既而有所贵者，当在乎时，则知常所贱，未可定弃也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。能列材以定位，则任力以致远也。善用人者，若蚈之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相而不相败。善用臣下者，百官虽众，近无夺伦；文武虽异，亲而成业也。石生而坚，菃生而芳，少而有之，长而愈明。夫万物之其宜者，治之则遂。抑背其性，劳而无功矣。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。同用异宜，至近而远，世多此类。故圣人历示以为诫也。再生者不获莘，而叶太早者不须霜而落。贵适中也。先之则失常，后之即亏分。污其准，粉其颡，腐鼠在昨，烧熏於堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。夫设法不当本，虽善用其法者，亦无以巧取成济也。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。天下事理，无难无易，有得时失时之难易，是以重之过於尺璧也。木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。顺於天者，将易其功；任於己者，徒劳其力。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致也。行标於世，必来众妬。禄丰於家，莫不倾夺。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。世莫有量其力分守所爱者，唯信情骋欲，以至於自害耳。夫待利而登溺者，亦必将以利溺人矣。赏彼登溺，待之以利，则天下莫不愿溺而拯拔矣。如简子利於放鸠，反多捕者，是以为治之本不贵当功，而在绝其原。舟能浮，石能沈，愚者不知之焉。圣人知沉浮之理定矣，故不妄动也。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。贤俊虽有才而忠不奉上，则不可为治也。水虽平必有波，衡虽正必有差，尺寸虽齐必有危。虽法教齐平，执而用者未免失当。非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。夫内怀精诚，外无法教，则民之伦叙日知所由。然其法教大张，精诚不副者，斯亦不信於民，不得於世矣。故能用规矩者，直在规矩之心。是以《精诚篇》云：同言为信，信在言前；同令而行，诚在令外。岂不谓素有诚信，乃能施用法教也？太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。物无巨细，但反之则迷，审之则明也。竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出。虽性之有道，唯精研乃可得也。矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累世不止，丘山从成。将欲致远，在乎久而不在动也。故绵绵者用之无尽，若愚公之类，而山可移焉。临河欲鱼，不若归而织网。术其本者，乃可自期也。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。志素求饬，不能饬矣。保质遗华，文自生矣。巧冶不能销木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。勿致意於不能之外。使人无渡河，可；使河无波，不可。无所涉去，则彼我自宁。涉之欲求不溺，不可无也。无日不辜，甑终不堕井矣。将无犯涉之罪，则纵彼以波起。如甑之在灶，无由堕井者也。刺我行者欲与我交，告我货者欲与我市。未知其本，不可定怨於物。而本之难知，故其忽直可者耳。行一棋不足以见智，弹一弦不足以为悲。遽责於物，难尽其能。今有一炭然，掇之烂指相近万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积，夫气类虽同，积德之异者，固不可辄偕其动用耳。有荣华者，必有愁悴。若素安其实，即能一味於世。上有罗执，下必有麻，夫主饬其贵，必民苦於贱。下苦於贱，上难保其贵矣。木大者根瞿，山高者基扶。贵立本也。老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。怀而存之，固不能常保。虚而静之，则自然备应也。金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。圣人含应而不唱，如彼金石也。天行不已，终而复始，故能长久。轮复其转，故能致远。天行一不差，而无过矣。常居自然之运，故在不替之德。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。齐受和气，同一生成。君子用事，小人消亡，天地之道也。天地交泰，故君子辅相以成功。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，谓物不蕃息也。小人得势，君子消亡，否则反常，故君子俭德以避难。五谷不植，道德内藏。内藏即不昌，消亡之义也。天之道，损盈而益寡，地之道，损高而益下，归於均也。鬼神之道，骄溢与下，害盈益谦。人之道，多者不与，恶盈好谦。圣人之道，卑而莫能上也。由谦以致上，则天下不能得上。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久长。明君臣之明，非贵相察。谓其不昧治化之道，斯与天日同功比德，天下乃宁，四时而安也。然君臣未正，则虽天日之明域中，未免昏乱。人法天者，乃长久也。其施明者，明其化也。所施之明，直能化下。天道为文，地道为理，星纬之文，川渎之理。一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。一气以和生，四时以信长。推变万类，名昊天之道也。大道坦坦，去身不远，身者，天地之一物，岂非道乎哉？修之身，其德乃真，唯顺安命不知其他，则冥符真体自然成德也。修之物，其德不绝。由接物恢弘精，顺理本动，而因万物之无穷，故德之莫能御也。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。夫养物之主，莫非天德也。然无状系物，岂外取哉？精神者，初禀轻清之朗廓，故天有不德之德，所以上也；精神有虚通之能，所以贵也。以贵归上，理从其类耳。与而不取者上德也，是以有德。无迹而成功，不德而居上。高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。泽当如地。圣人法天地以叙尊卑，故君臣父子各正其所，古今不易，是称大定。地泽万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。天有长物之形，地有资与之德，然在方系物矣，安取其功哉？骨肉者初禀重浊，终委块壤，故地有执德之迹，所以下也。骨肉有滞碍之患，所以贱也。以贱归下，理亦然者耳。与而取者下德也，下德不失德，是以无德。全乎有迹之功，固非上德之位，是以圣人玄德同於天也，立德同於地也。地承天，故定宁，地定宁，万物形，形犹生成。地广厚，万物聚，聚载其上。定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水原入聚，地道广方，故能长久，广有大林，方有大德。圣人法之，德无不容。卑则物归，宁则自得。阴难阳，万物昌；阴为阳所制，则万物昌盛，谓四月节前也。阳消阴，万物湛。阳为阴所消，则万物湛息。谓十月节前也。物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不冶者矣。气生於形，故赡也。无劳於生，故乐也。处其静者，将自治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。动静有时，故违天，必有大咎也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。所谓顺时而行，乃能得欲举，无违事也。夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，化周彼者，物无异也；物异我者，化未周也。故不失物之情性。污泽盈，万物无节成；物也者，所宜为性，时宜为情。布政设教，不失二宜，则万物全其润泽，咸有信而成熟。污泽枯，万物无节叶。英华及节而不生矣。故雨泽不行，天下荒亡，山无法道，抑否失时，则蒸人不粒，荒乱流亡也。阳上而复下，故为万物主。位高而德谦也。高则物奉，谦则物亲，故可为之主矣。弗长有，故能终而复始，其道消息，故不穷绝。终而复始，故能长久，故为天下母。母天下者，非有是德，如何也？阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未有不蓄积而能化者也。夫自体未全，不能立事，况胜任万物，非乎蓄积之大哉？故圣人慎所积。唯积德合和，堪化天下矣。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万民昌，谓和气洽民矣。尚阴道即天下亡。谓杀气灭国耳。阳不下阴，万物不成，阴体卑静，故阳德不降，则不能成化。君不下臣，德化不行，臣道代终，故君恩不施，则不能行政。故君下臣即听明，得天下耳目视听耳。不下臣即暗聋。一人闻见，不可胜用。日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；大人居上位，则道洽德被於民，如日出地，蕃息万物。日入於地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。小人居上位，则无方御下，使之离散，如日入地，万物当废息乎？雷之动也，万物启；雨之润也，万物解；大人施行，有似於此。动以启蛰，润以发生。人君行令，若天作雷雨，未有不从其令也。阴阳之动有常节，大人之动不极物。法天应时，所以动而无失。亢极於物者，则抑性而有绝也。雷动地，万物缓；风摇树，草木散。大人去恶就善，天地布德除秽，大人革弊施政耳。民弗远徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。民皆乐土，不愿移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠泽少及，不得不就。非谓性分之所易也。风不动，火不出，大人不言，小人无述。火因风出，民由上教。火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？夫火之依薪，言之在信，所以炎炽。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。河水深，坏在山，丘陵高，下入渊，义已见上。阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。盈则覆，极则反。忿无恶言怒无作色，是谓计得。能审报复之道，而不先犯以招其咎，是谓保安之计得也。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，虽舛错万类，而同其方者，莫不得之。圣人依阳天下和同，依阴天下溺沉。阳道生畅，阴道肃杀。若然流布德泽，则民和洽；全用荆楚，则民垫溺也。老子曰：积薄成厚，积卑成高，高行厚德在乎积修，首辱重变在乎积犯。君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。汲汲自强，日以成德；快快从欲，以至身辱。所积之异。其消息也，虽未能见，言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成辉耳。故见善如弗及，依不善如不祥。见彼善事，欲速循进；处不善事，如在灾祸也。苟向善虽过无怨；且有向道之者，虽为物所咎，亦无加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。苟不向善，虽忠来恶，素无向善之心，虽有物忠顺於己，而必有不忠之时；虽来其恶，遂生怨於彼者也。然物与我期，理难常顺，责彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自无恒德也。故怨人不知自怨，怨由自作，奈何非物。勉求诸人，不如求诸己。自得即物无不得，岂非不假求佗人？故声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。已上四者，皆由己得也。自官，谓贤愚所赡之位耳。操锐以刺，操刃以击，何怨於人？害物物报，怨可自怨。故君子慎其微。慎机发之微也。万物负阴而抱阳，冲气以为和，夫二气交盛，乃曰和也。万物之形，虽背阴向阳，而虚灵之气则禀和也。和居中央，是以木实生於心，草实生於英，英亦草心。卵胎生於中央，皆和居中央，而生其草木胎卵。虽情性殊别，然其禀气受类，莫非以和居中之故也。不卵不胎，生而须时。自湿自燥而化生者，须伺春秋湿燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，随感倾波，得乎中和，平而正也。老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。道之高深，固能流德。夫有阴德者，而有阳报，有隐行者，必有昭名。夫阴德无机，乃德之真者。隐行无求，乃行之实者。既真且实，虽欲报之不明，名之不显，亦未之得矣。树黍者不获稷，树怨者无报德。种黍得黍，树怨得怨。通玄真经卷之六竟
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