- 卷之七
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通玄真经卷之七宋宣义郎试大理寺主薄兼括州缙云县令朱弁正仪注微明篇道周象外谓之微，德隐宜中谓之明。是知非微无以究真宗，非明无以契玄旨，微明之义，体用两然。老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。此与《道原篇》意同也。知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道绝形声，非闻见能辩；德非藻饰，岂善恶能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。文子问曰：人可与微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不可言言也。微言，谓至妙言。唯忘其言，可与言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不吾知。道者无名之妙，言者至理之宗，达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言为至，而无为而知自知尔，执云吾知。文子问曰；为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，音乎。后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。夫所用者有宜，各当其要，犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。夫道无正，正出於道，犹山林非材，而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者，知变化无穷也。老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。造恩，谓制法立教也。故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。斯数者皆由大道而后兴，随时而立制。制之逾谨，违之逾切，是知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声，使有转者乃无转也。瑟无声，声在於弦；轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲即成，无转之转乃能致远也。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。冠不可践於足，臣不可尊於君。上下乖乱，亡无日矣。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。大政不险，故民易导，至德优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿，上有平正，下无险诐；上有清简，下无巧伪。老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减黜，有功者怀其叛。故察於刀笔之迹者，不知治乱之本，习於行阵之事者，不知庙战之权。治乱者，谓垂拱无为之化，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。重关之内，冥冥之外，谓出祸福之场，绝思虑之境，自非圣人，安能玄鉴也？愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小见忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。爱人犹己，则刑不滥；知人尽诚，即政无乱。老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾上。言人为暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。愚者执迷而不返，以忧为喜，则速亡；善者守道以全朴，转祸为福，则必昌。老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖；明其法度，虽动而不乱。发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。发号，谓使心不竞。使心不竞，即混百节而归根，应万物而冥一谓之术。居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。至人者，行藏有时，吉凶县料，若其不然，何以为道也？使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。善恶由已，谤誉因人，众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门，故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自通，而动静无变也。老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱也。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，兴智者同功。贤者无虑为愚，愚者有备为贤。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而施救患难，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人探居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。夫陷於利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备而终祸。救於已形，成则难脱也。老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患於未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。知圆者，终始无端，方音旁流四远，渊泉而不竭也。行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举动废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。凡此数者，非夫至圣高真，莫能兼也。故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而有成也。外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢伤然可保终也。愚人之智，固已少，而所为之事多，故动必穷，故以正教化，易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡。事繁难治，虽劳将败。物简易从，必成而不为者，愚之至也。老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹。明主之赏罚，非以为己，以为国。适於己而无功於国者，不施赏焉；逆於己而便於国者，不加罚焉。明主赏罚在於公正。益於国，便於人，则行；利於己；不利於人，则止也。故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子；动用乖分，即为小人。通智得而不劳，上士县解。其次劳而不病，中人勉力不倦。其下病而不劳。下士心眼昏滞，精神迷倒，故劳逾甚，病逾笃也。古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。纣为象着，箸以象牙为之。而箕子喜，喜其华侈。鲁以偶人葬，偶人，刻木似人，为盟器之类也。而孔子叹。叹其非礼。见其所始，即知其所终。小人见象着、偶人，以为其生也荣，其死也盛；君子观之，其道也衰，其德也亡。老子曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周於时也。故知义而不知世权者，不达於道也。徒高七义之风，不识机权之变，无救败亡，岂为周达者也？五帝贵德，无为而治。三王用义，诛暴宁民。五伯任力，任知力也。今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善不同，非誉在俗，趋行等，逆顺在左右。言时代既异，治化不同。当五伯之时，行太古之道，犹胶柱调瑟，疗渴以鸩，实亦难矣。知天之所为，知人之所行，即有以经於世矣。经治常也。知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。知天和人，知俗知时，可以治世，可与道游也。直志适情，即坚强者贼之，以身役物，即阴阳食之。适我志即乖彼心，必为强坚者所忤。徇於物即劳其体，犹冰炭之相攻。阴阳谓躁静也。得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。得道之人，其动也天，其静也地。动静适时，卷舒在我。故俗莫得而害，世莫得而羁。故尼父见老君，其犹龙乎？变化无方也。守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘於小好，而塞於大道。既滞一方，宁论大道。道者寂寞以虚无，非有为而於物也，不以有为於己也。物我之间，居然已泯；寂寞之际，自然而神。是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。道本无为，今云顺道，即是有为。有为即事起，事起即患生。且道无常容，事无常顺，为事逆之，则是非纷然，祸息斯作，故云非道者所为也。施者，设也。言外设程科，是道仪表，非其真实，不可执之。执者失之，为者败之。理可明也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆说一和也。是故能戴大圆者履大方，谓人戴天履地。镜太清者视大明，谓睹日见月也。立太平者处大堂，谓在宇宙之间。能游於冥冥者，与日月同光，无形而生於有形，是故真人托期於灵台，而归初。反未生也。视於冥冥，听於无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。言真人在天地之间，睹日月之光，游乎太平，则何往不适？居乎大堂，而无不容於冥冥之中，晓乎无声，而众声应寂寞之内；照乎无形，而群形见。则与天地相保，日月同明，寄托灵台，含藏至精，谓之真人也。其用之乃不用，不用而后能用之也；其知也乃不知，不知而后知也。前已释。道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。四者，所用以处世修身，不可失也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。道丧德衰，七绝义薄。君子无义，无以全其道，小人无利，无以活其身。君子惧失义以为祸，小人欲利以为福也。老子曰；或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病湿而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快於目，悦於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先在而后合，众人先合而后在，故祸福之门，利害之反，不可不察也。夫病渴饮之以水，良医以为祸。贫者取财於不义，君子以为害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕圣人之所恶。夫利害相反，祸福相倾，不可不察也。老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。言虽功名已立，而七义不可舍也。舍之则罪累斯及，顺之则爵禄可尊。虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国，而心周於君，合於仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。为人臣，图国之难、骄主尊己、而功不成者，去仁义故也。或有良谋不用，奇计不行，戴君尽力，虽不见察，终保仁义，不敢暂忘，而身亦无害也。老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。德泽被乎下，禄利奉於上，则无官而自治，不令而自行，各安其所，道之达也。人多欲即伤义，多忧即害智，欲生义夺，忧积智昏。故治国乐所以存，守其道也，虐国乐所以亡。纵其欲也。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。圣人之治者，明四目，达四聪，屏邪慝，任贤能，则上垂拱无为自化，则下尽心而奉职。岂有交争之理？即根本日固，枝叶繁盛也。老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能已也，及恃其力，赖其功动，而必穷有以为，即恩不接矣。父之爱子，君之牧民，岂求所报？自然之分，天道也。或有君父恃其功力，骄其臣子者，恩惠不接也。故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。兼爱天下，天下虽大，俱为一家之人；不爱天下，则匹夫虽微，犹万方之敌。以此而观，则终始可知，存亡可察也。老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。此谓德泽无私，所附者众，弃义用武，即所存者寡也。老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异於枭爱其子。取之不义，积而不散，所谓养虎自敌，育枭自毙之也。故持而备之，不如其已，揣而锐之，不可长保。然局固箱筐，终为大盗之资，安得长有也？德之中有道，道之中有德，其化不可极。有道者必有德。有德者必有道。道德充备，与变化无极也。阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明，福至祥存，祸至祥先，见祥而为不善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。阳中有阴，阴中有阳，言祸中有福，福中有祸。夫见福而为祥，则知福为祸始；见祸而遽为善，则知祸为福先。祸福之来，有如纠缠，自非至圣，莫知其极也。人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。人病者，甘其口，美其味，必死之征。国乱者，恶忠言，信邪说，必亡之兆。故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。人将死者，医虽良而莫救；国将亡者，忠虽尽而难存。唯良医忠臣，审必死而不救，察可存而为谋也。修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移宫长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃有余；修之国，其德乃丰。以身观彼，自家刑国，其要修身，在於全德。民之所以生活，衣与食也，事周於衣食则有功，不周於衣食则无功，事无功，德不长。衣食者，庶民之命；庶民者，君臣之本。衣食既周於身，君臣长保於国也。故随时而不成，无更其刑，顺时而不成，无更而理，时将复起，是谓道纪。时有兴废，运有休否。不可以前时之繁政为今世之要理，言刑不可废，理不可易，能知於此，道之纪纲也。帝王富其民，敦其本也。霸王富其地，务其广也。危国富其吏，重敛则困。治国若不足，治乱也不足，将乱之征也。亡国困仓虚。费用无度，仓廪日虚，君荒民罢，不亡何待？故曰上无事而民自富，上无为而民自化。安其居，乐其业。起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。兵革兴之於前，凶荒随之於后，国费万金，民罢烦役。故知凶器非圣人之所宝。和大怨必有余怨，奈何其为不善也。夫和怨者，谓主不明。黜有功之臣，削有士之君，不忍一朝之忿，以为之患。君赫怒於上，臣愤骄於下，奈何其为不善以积余怨？古者亲近不以言，来远不以言使，近者说，远者来。近说远来者，在德不在言。与民同欲即和，与民同守即固，与民同念即知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人已，附耳之言，附传也。先言后传之於耳。流闻千里。言者祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。寇有所爱者利，祸有所起者言。然言者无足而走，无翼而飞，白圭之玷，驷马何追？言祸之疾也。昔者中黄子曰：天有五方，四方中央。地有五行，金、木、水、火、土也。声有五音，宫、商、角、征、羽也。物有五味，甘、苦、辛、酸、咸也。色有五章，青、黄、赤、白、黑也。人有五位，五脏也。故天地之间有二十五人也。二十五等人品，类各差也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，变化不测曰神，纯素不杂曰真，通达无碍曰道，心洞玄微曰至，智周万物曰圣。次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，含畜曰德，人爱曰贤，明慧曰智，通恕曰善，文辞曰辩。中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，无私曰公，奉君曰忠，不愆曰信，合宜曰义，恭柔曰礼。次五有士人、工人、虞人、农人、商人，事上曰士，监器曰工，掌山泽曰虞，治田曰农，通货曰商。下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人庶类曰众，伏役曰奴，昏昧曰愚，无慧曰肉，无识曰小人也。上五之与下五，犹人之与牛马也。言贤愚有差，天地县隔也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。在世圣人，六情滞隔，犹有因假。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。出世圣人，方寸已虚，触涂无隔。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。治世存真，各尽其分，故唐尧圣德以配天，仲武高亢以矫俗也。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。迎之无前，随之无后，孰能於左？谁知其右？泯然玄同，强名为道。通玄真经卷之七竟
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