- 卷中
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鬼谷子卷中飞箝第五飞，谓作声誉以飞扬之。箝，谓牵持缄束令不得脱也。言取人之道先作声誉以飞扬之，彼必露情竭志而无隐，然后因其所好牵持缄束令不得转移。凡度权量能，所以征远来近。几度其权略，量其村能，为远。作声誉者所以征远而来近也。谓贤者所在或远或近，以此征来，若燕昭尊郭魄，即其事也。立势而制事，必先察同异，别是非之纽阁，言远近既至，乃立赏罚之势，制能否之事。事势既立，铃先察党与之同异，别言语之是非。见内外之辞，知有无之数，外谓浮虚。，内谓情实，有无谓道衍能否。又铃见其情伪之辞，知其能否之数。决安危之计，定亲疏之事。既察同异，别是非，见内外，知有无，然后与之次安危之计，定亲疏之事则贤不肖可知也。然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。权之所以知其轻重，量之所以知其长短。轻重既分，长短既形，乃施隐括以辅其曲直。如此，则征之亦可，求之亦可，用之亦可。引钩箝之辞，飞而箝之。钩，谓诱致其情。言人之材性各有差品，故钩箝之辞亦有等级。故引钩箝之辞，内惑而得其情日钩，！外誉而得其情日飞。得情即箝持之，令不得脱移，故日钩箝，故日飞钩箝。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。谓说钩箝之辞，或牌而同之，或合而异之，故日乍同乍异也。其不可善者，或先征之而后重累，不可善，谓钩箝之辞所不能动。如此叉先命征召之。重累者，谓其人既至，然后状其村所有。其人既至，然后都状其村卫所有，知其所能，人或因此从化者也。或先重以累而后毁之，或有虽都状其所有，犹未从化，然后就其村衍短者訾毁之，人或过而从之，言不知化者也。或以重累为毁，或以毁为重累。或有状其所有，其短自形，此以重累为毁也。或有历说其短，村卫便着，此以毁为重累也。为其人难动，故或重累之，或訾毁之，所以驱诱令从化。其用，或称财货、琦璋、珠玉、璧白、采色以事之，其用，谓人既从化，将用之，铃先知其性行好恶，动以财货、采色者，欲知其人食康也。或量能立势以钩之，量其能之优劣，然后立去就之势，以钩其情，以知智谋。或伺候见焖而箝之。谓伺彼行事，见其娴#2而箝持之，以知其勇怯也。其事用抵帜，谓此上事用抵帜之衍而为之。将欲用之天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，蛆睑之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏、孰爱孰憎。将用之於天下，谓用飞箝之衍，辅於帝王。度权量能，欲知帝王村能可辅成否。天时盛衰，地形广狭，人民多少，又欲知天时地利人和，合其泰否。诸侯之交，亲疏爱憎，又欲知从否之众寡。心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝之辞，钩其所好，以箝求之。既审其虑怀，知其好恶，然后就其所最重者而说之。又以飞箝之辞，钩其所好。既知其所好，乃箝而求之。所好不违，则何说而不行哉。用之於人，则量智能，权材力，料气势，为之枢机，以迎之随之，以箝和之，以意宜之。此飞箝之缀也。用之於人，谓用飞箝之衍於诸侯也。量智能，料气势者，亦欲知其智谋能否也。枢，所以主门之动静，机所以主弩之放发。言既知其诸侯智谋能否，然后立法，镇其动静，制其放发，犹枢之於门，机之於弩，或先而迎之，或后而随之，皆箝其情以和之，用其意以宜之。如此则诸侯之权可得，而执己之恩又得而固。故日飞箝之缀也，谓用飞箝之衍连於人也。用於人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝而从，可箝而横，可引而束，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。用於人，谓以飞箝之卫任使人也。但以声誉扬之，故日空往。彼则开心，露情归附於己，故日实来。既得其情，爻缀而勿失。又令敷奏以言，以究其辞。如此，则从横束西南北。反覆惟在己之箝引，无思不服。虽覆能复，不失其度。虽有覆败，铃能复振，不失其节度，此箝之终也。作合第六大道既隐，正道不得坦然而行，故将合於此，必作於彼，令其不疑，然后可行其意，即伊吕之去就是也。凡趋合倍反，计有适合。言趋合倍反，虽参差不齐，然后施之计谋，理乃适合。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制。言倍反之理，随化而转，如连环之属。然其去就，各有形势，或反或覆。理自相求，莫不因彼事情为之立制也。是以圣人居天地之问，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少，以此先知之，与之转化。所多所少，谓政教所宜多所宜少也。既知多少所宜，然后为之增喊。故曰以此先知。谓用倍反之理知之也。转化，谓转变以从化也。世无常贵，事无常师。能仁为贵，故无常贵。立善为师，故无常师。圣人常为无不为，所听无不听#3，善爻为之，故无不为。无稽之言不听，故无所听。成於事而合於计，谋与之为主，於事叉成，於谋又合。如此者与众立之，推以为主也。合於彼而离於此，计谋不两忠。合於彼，叉离於此，是其忠谋不得两施也。必有反杵，反於是，性於彼，杵於此，反於彼。其术也，既有#4不两施，宜行反件之卫。反杵者意欲反合於此，铃行件於彼。件者设疑其事#5，令昧者不知觉其事也。用之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。用之者，谓反性之衍。量者，谓其事业有无。与，谓与之亲。几行件者，必称其事业所有而亲媚之，则暗主无从而觉，故得行其卫也。所行之衍，虽有大小进退之异，然而至於称．事扬亲则一，故日其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。将行反怖之衍，爻须先定计谋，然后行之，又用飞箝之衍以弥缝之。古之善背向者，乃协四海，包诸侯性合之地而化转之，然后以之求合。言古之深识背向之理者，乃合同四海，兼并诸侯，驱置件合之地，然后设法变化而转移之。众心既从，乃求其真主而与之合也。故伊尹五就汤，五就桀，然后合於汤；吕尚三就文王，三入殷而不能有所明，然后合於文王。伊尹所以就桀纣者，以性之令不疑，彼既不疑，然后得合於其真主矣。此知天命之箝，故归之不疑也。以天命系於殷、汤、文王，故二臣归二主不疑也。非至圣人达奥不能衔世，非#6劳心苦思不能原事，不悉心见情不能成名，材质不惠不能用兵，忠实无真不能知人。故性合之道，己必自度材能，知睿量长短，远近孰不如，夫件合之道，不能行於胜己，而叉用之於不我若，故知谁不如，然后行之也。乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。既行件合之道於不如己者，则进退纵横唯吾所欲耳。揣篇第七古之善用天下者，必量天下之权而揣诸侯之情。量权不审不知强弱轻重之称，揣情不审不知隐匿变化之动静。何谓量权，曰度於大小，谋於众寡，称货财之有无。古之善用天下者，必量天下之权而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称。揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权。日度於大小，谋於众寡｀，称货财有无之数，料人民多少#7，饶乏有余，不足几何，辨地形之险易孰利孰害，谋虑孰长孰短，君臣之亲疏孰贤孰不肖，与宾客之知睿孰少孰多，观天时之祸福孰吉孰凶，诸侯之亲孰用孰不用，百姓之心去就变化孰安孰危，孰好孰憎。反侧，孰便#8能知。如此者，是谓权量。天下之情叉见於权也，善修量权，其情可得而知之。知其情而用之者，何适而不可哉。揣情者，必以其甚喜之时往而极其欲也。其有欲也，木能隐其情，必以其甚惧之时往而极其恶也。其有恶也，不能隐其情，情欲必失#9其变。夫人之性甚喜则所欲着，甚惧则所恶彰。故因其彰着而往极之。恶欲既极，则其情不隐。是以情欲因喜惧之变而失#10也。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安。虽因喜惧之时以欲恶感动，尚不知其变。如此者乃且置其人无与之语，徐徐更问斯人之所亲，则其情欲所安可知也。夫情变於内者，形见於外。故常必以其见者而知其隐者，此所谓测探揣情。夫情貌不差，内变者铃见外貌。故常以其外见而知其内隐。观色而知情者，铃用此道。此所谓测深揣情也。故计国事者，则当审权量。说人主，则当审揣情。谋虑情欲，必出於此。审权量，则国事可计，审揣情，则人主可说。至於谋虑情欲，皆揣而后行，故曰谋虑情欲，又出於此也。乃可贵，乃可贱，乃可重，乃可轻，乃可利，乃可害，乃可成，乃可败，其数一也。言审於揣衍，则贵贱成败唯己所制，无非揣衍所为，故日其数一也。故虽有先王之道，圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之大本也，而说之法也。先王之道，圣智之谋，虽弘旷玄妙，若不兼揣情之衍，则彼之隐匿从何而求之。然则揣情者，乃成谋之本而说之法制也#11。常有事於人，人莫先事而至，此最难为。挟揣情之衍者，叉包独见之明，故有事於人，人莫能先也。又能穷几尽#12变，故先事而至。自非体玄极妙，则莫能为此矣。故日此难为者也。故曰揣情最难守司，言必时其谋虑。人情险於山川，难於知天。今欲揣度而守司之，不亦难乎。故日揣情最难守司。谋虑出於人情，爻当知其时节，此其所以最难也。故观绢飞蠕动，无不有利害，可以生事。美生事者，几之势也。绢飞蠕动，微虫耳，亦犹怀利害之心。故顺之则喜悦，逆之则勃怒，况於人乎，况於鬼神乎。是以利害者理所不能无，顺逆者事之所铃行。然则招利，逆之政害，理之常也。观此可以成生事之美。生事者铃审几微之势，故日：生事者几之势也。此揣情饰言，成文章而后论之。言既揣其情，然后修饰言语以遵之，故说辞铃使成文章而后可论也。摩篇第八摩之符也#13，内符者，揣之主也。谓揣知其情，然后以其所欲摩之。故摩为揣之衍。内符者，谓情欲动於内，而符验见於外。揣者见外符而知内情。故日：符为揣之主也。用之有道，其道必隐。揣者，所以度其情慕；摩者，所以动而内符。用揣摩者，铃先定其理。故日：用之有道。然则以情度情，情本潜密，故日：其道叉隐也。微摩之，以其所欲测而探之，内符必应。其应也，必有为之。言既揣知其情所趋向，然后以其所欲微而摩床，得所欲而情必动。测而探之。如此，则内符铃应。符既应，必欲为其所为也。故微而去之。是谓塞命匿端，隐貌逃情而人不知，故成其事而无患。君既所为，事铃可成，然后从之。臣事贵於无，成有终，故微而去之尔。若己不同於此计，令功归於君。如一此可谓塞穿匿端一滤貌逃情。情逃而穿塞，则人何从而知之。人既不知所以息其所借坏，故能成事而无息也。摩之在此，符之在彼，从而应之，事无不可。此摩甚微，彼应自着。观者但睹其着而不见其微。如此用之，功专在彼，故事无不可也。古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。、钓者露饵而藏够，故鱼不见，钩而可得。贤者观功而隐摩，故人不知，摩而自服。故曰主事日成而人不知也。兵胜由於善摩，摩隐则无从而畏，故日主兵日胜而人不畏也。圣人谋之於阴，故曰神；成之於阳，故日明。港谋阴密，日用不知，若神道之不测，故日神也。功成事遂，焕然彰着故日明也。所谓主事日成者不知其所以利，知其所以然主兵日胜者信就费明知。所以月艮而天下比之神明也。圣人者体道而设教，参天地而施化，韬光晦逵，藏用显仁。故人安得而不知其所陕利，从道而不知其所以然，故比之神明。常战於不争不费，而民不不知所以畏，而天下比之神善战者绝祸於心胸以不争为战。师旅不起至德潜畅，百姓皆得自然不知所以畏也平；者以其怒摩；者，有以平，有以正；有以喜，有有以名，有以行；有以廉，有以；有以利，有以卑。几此十者，皆摩之所由而发村性参差息盈虚，怒者积德也积善也，禁邪於未萌，故玄风遐扇故不知所以服，比之於神明。事务变化。故摩者亦消因几而动之。静也；正者动也；名者而民安之而民道之故国用不功成事言人之直#14也；喜者，悦发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明#15也；利者，求也；卑者，谄也。名贵发扬，故日发也。行贵成功，故日成也。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。言上十事圣人独用，以为摩而能成功立事，然众人莫不有之#16。所陕用之、非道不能成#17。故谋莫难於周密，说莫难於悉听，事莫难於必成。此三者，唯圣人#18然后能之。谋不周密，则失溪而害成。说不悉听，则违顺而生疑。事不叉成，则止篑而有废。皆有所难能任之而无难者，其唯圣人乎。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：或结而无隙也。为通者说谋铃虚受，如受石投水，开流而纳泉。如此，则何隙而可得。故日．一结而无隙也。夫事成必合於数，故日道数与时相偶者也。夫谋成又先考合於衍数，故道衍时三者相偶合，然后事可成而功业可立也。说者听必合於情，故曰情合者听。进说而能令听者，其唯情合者乎。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应於势，譬犹是也。此言内符之应外摩也如是。言内符之应外摩，得类则应，譬犹水流就湿，火行就燥也。故日摩之以其类焉，有不相应者；乃摩之以其欲焉，有不听者。故曰独行之道。善於摩者其唯圣人乎。故日独行之道者也。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。见几而作，何晚之有。功成不拘，何抱之久。行此二者可以化天下。权篇第九说之者说之也，说之者资之也。说者，说之於彼人也。说之者，有资於彼人也。资，取也。饰言者假之也，假之者益损也。说者所以文饰言语，但假借以求入於彼，非事要也。亦既假之，须有损益。故日假之者损益之谓也。应对者利辞也，利辞者#19轻论也。谓彼有所问，卒应而对之者，但便利辞也。辞务便利，故所论之事自然利辞，非至言也#20。成义者明之也，明之者符验也。窍实事务以成义理者，欲明其真伪也。真伪既明，则符验自着。故日明之者#21符验也。言或反覆，欲相却也。难言者却论也，却论者钓几也。言或不合，反覆相难，所以却论前事也。却论者，铃理精而事明，几微可得而尽矣。故日却论者钓几也。求其深微，日钓也。佞言者谄而于忠，馅者，先意承欲，以求忠名，故日馅而于忠。谀言者博而于智，博者，繁称文辞，以求智名，故日博而于智。平一黄者央而于勇，次者，纵舍不疑，以求勇名，故曰次而于智。戚言者权而于信，戚者，忧也，谓象忧戚而陈言也。权者，策选进谋，以求信名，故日权而于信。静言者反而于胜。静言者，谓象清净而陈言。反者，先分不足以窒非，以求胜名，故日反而于胜。先意成欲者谄也，繁称文辞者博也，策选进谋者权也，纵舍不宜者央也，先分不足而窒非者反也。己实不足，不自知而内讼，而反攻人之过，窒他谓非，如此者反也。故口者几关也，所以闭情意也；耳目者心之佐助也，所以窥问见奸邪。故曰：参调而应，利道而动。口者所以发言语，故曰口者机关也。情意宜否在於机关，故日所以关闭情意也。耳目者所以助心通理，故日心之佐助也。心得耳目，即能窥见问隙，见彼奸邪，故日窥问见奸邪。耳心目三者调和而相应感，则动铃成功，吉无不利。其所无不利者#22，则以颇道而动。故日参调而应，利道而动者也。故击言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。苟能睹要得理，便可曲成不失。故虽系言纷葩不乱，输翔越越不迷，变易改常而不危者也。故无目者不、可示以五色，无耳者不可告以五音。五色为有目者施，故无目不可得而示其五色。五音为有耳者作，故无耳不可得而告其五音。此二者为下文分也。故不可以往者无所开之也，不可以来者无所受之也。物有不通者，圣人#23故不事也。此不可以往说於彼者，为彼暗滞无所可开也。彼所不来说於此者，为此浅局无所可受也。夫浅局之与暗滞，常闭塞而不通，故圣人不事也。古人有言日：口可以食，不可以言。言者，有讳忌也。众口烁金，言有曲故也。口食可以肥百体，故可食也。言或可以招百殃，故不可以言也。言者触忌讳，故日有忌讳也。金为坚物，众口能烁之，则以众口有私曲故也。故日言有曲故也。人之情，出言则欲听，举事则欲成。可听在於合彼，可成在於顺理。此为下起端也。是故智者不用其所短而用愚人之所长，不用其所拙而用愚人之所工，故不困也。智者之短不胜愚人之长，故用愚人之长也。智者之拙不胜愚人之工，故用愚人之工也。常能弃拙短而用工长，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。人能从利之所长，避害之所短，故出言铃见听，举事铃有成功也。故介虫之悍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽之用其长，而谈者知用其用也。言介虫之坚厚以自藏。螫虫之动也，行毒螫以自卫，此用其所长也。故能自免於害。至於他鸟兽莫不知用其长，以自保全。谈者感此，亦知其所用而用也。故日辞言五，曰病，日怨#24，日忧，曰怒，曰喜。五者有一，铃失中和而不平畅。故曰：病者感衰气而不神也，病者恍惚，故气衰而不神也。怨者肠绝而无主也，怨者内动，故肠绝而言无主也。忧者闭塞而不泄也，忧者快忆，故闭塞而言不泄也。怒者妄动而不治也，怒者郁勃，故妄动而言不治也。喜者宣散而无要也。喜者摇荡，故宣散而言无要。此五者，精则用之，利则行之。此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，则废而止之也。故与智者言依於博，与拙者言依於辨，与辨#25者言依於要，与贵者言依於势，与富者言依於高，与贫者言依於利，与贱者言依於谦，与勇者言依於敢，与过者言依於锐。此其术也，而人常反之。此量宜发言之衍也，不达者反之，则逆理而不免成#26於害也。是故与智者言将此以明之，与不智者言将此以教之而甚难为也。与智者语将以其明斯衍，与不智者语以此衍教之，然人迷日因久，教之不易，故难为也。故言多类，事多变。故终曰言不失其类，故事不乱。言者条流舛难，故多类也。事则随时而化，故多变也。若言不失类，事亦不乱。终日不变而不失其主，故智贵不妄。不乱，故不变，故其主有常。能令有常而不变者，智之用也，故其智可贵而不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。听聪则真伪不乱，知明则可否自分，辞奇则是非有证#27。三者能行，则功成事立，故须贵之。谋篇第十为人凡谋有道情。得其所因，必得其所因，以求其则其情可求。见情而谋则事无不济。审得其情，乃立三仪。曰中，曰下。参以立焉言审情之卫，爻立上智、中才、下愚之顺道而动者，故郑人之取玉也，三仪者，曰上，以生奇。奇不知其所拥，始於古之所从。三者参以验之，然后奇计可得而生。奇计既生，莫不通达，惑也。夫度材量能，故不知其所拥蔽。然此奇计非自今也南也。故同情而俱相亲者乃始於古盖从於顺也。载司南之车为其不揣情者亦事之司其俱成者也；同欲而相疏者其偏害者也；诸同情，欲共谋立事。事若俱成，后叉相亲；若乃一成一害，后必相疏，理之常也。同恶而相亲者，其俱害者也，同恶而相疏者，偏害者也。同恶，谓同为彼所恶。后若俱害，情叉相亲；若乃一全一害#28，理铃相疏，亦理之常也。故相益则亲，相损则疏，其数行也。此所以察同异之分，其#29类一也。同异之分，用此而察。故墙坏於其。隙，木毁於其节，斯盖其分也。墙木毁由於隙节，况於人事之变生於同异。故曰斯盖其分。故变生於事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制。因以制於事，故百事一道，而百度一数也。言事有本根，各有从来，譬之卉木因根而有枝条花叶，故曰#30变隙，然后生於事业。生事业者，必须计谋。成计谋者，铃须议说。议说铃有当否，故须进退之。既有黜陆，须事以为法，而百事百度何莫由斯而至，其道数一也。夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达於数，明於理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功，是三才也。使轻货者出费，则费可全；使轻难者据危，则危可安；使达数者立功，则功可成。总三材而用之，可以光耀千里，岂徒十二乘而已。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。以此三衍，取彼三短，可以立事立功也。谋者因事兴虑，宜知之而裁之。故日因事而裁之。故为强者积於弱也，有余者积於不足也，此其道卫行也。柔弱胜於刚强，故积弱可以为强大。直若曲，故积曲可以为直。少则得众，故积不足可以为有余。然则以弱为强，以曲为直，以不足为有余，斯道卫之所行，故日道衍行也。故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。外阳相亲而内实疏者，说内以除其内疏。内实相亲而外阳疏者，说外以除其外疏也。故因其疑以变之，因其见以然之，若内外无亲而怀疑者，则因其疑而变化之。彼或因见而有所见，则因其所见而然之。因其说以要之，因其势以成之，既然见彼或有可否之说，则因其说要结之可否。既形便有去就之势，则因其势以成就之。因其恶以权之，因其患以斥之。去就既成，或有恶息，则因其恶也，以权量之；因其息也，为斥除之。摩而恐之，高而动之，息恶既除，或恃胜而骄者，便切摩以恐，惧之高危，以感动之。微而正之，符而应之，虽恐动之，尚不知变者，则微有所引据以证之，为设符验以应之。拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。虽有为设引据符验，尚不知变者，此或深不可救也，使拥而塞之，乱而惑之，因抵而得之。如此者可以计谋之用也。计谋之用，公不如私，私、不如结，结而无隙者也。公者扬于王庭，名为聚讼，莫执其咎，其事难成。私者不出门庭，慎密无失，其功可立。故公不如私。虽复潜谋，不如与彼要结。二人同心，物莫之问，欲求其隙，其可得乎。正不如奇，奇流而不止者也。正者，循理守常，难以速进。奇者，反经合义，事同机发。故正不如奇。奇计一行，则流通而莫知止也。故日：奇流而不止者也。故说人主者必与之言奇，说人臣者必与之言私。与人主言奇，则非常之功可立；与人臣言私，则保身之道可全。其身内其言，外者疏；其身外其言，深者危。身在内而言外，泄者叉见疏也；身居外而言深，切者叉见危也。无以人之近所不欲而强之於人，无以人之所不知而教之於人。谓其事虽近，彼所不欲，莫强与之，将生恨怒也。教人当以所知，今反以人所不知教之，犹以暗除暗，岂为益哉。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之，故阴道而阳取之也。学顺人之所好，避讳人之所恶，但阴自为之；非彼所逆，彼叉感悦，明言以报之。故日：阴道而阳取之也。故去之者纵之，纵之者乘之。将欲去之，铃先听纵，令极其过恶。过恶既极，便可以法乘之。故日：纵之者乘之也。貌者，不美又不恶，故至情托焉。貌者，谓察人之貌以知其情也，谓其人中和平淡，见善不美，见恶不非。如此者可以至情托之。故曰：至情托焉。可知者可用也，不可知者谋者所不用也。谓彼情宽密，可令知者，可为用谋，故日可知者可用也。其不宽密，不可令知者，谋者不为用谋也，故日不可知者谋者所不用也。故曰事贵制人，而不贵见制於人。制人者握权也，见制於人者制命也。制命者，言命为人所制也。故圣人之道阴，愚人之道阳，圣人之道内阳而外阴，愚人之道内阴而外阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣。智者宽恕，故易事；愚者猜忌，故难事。然而不智叉有危亡之祸，以其难事，故贤者莫得申其计画，则亡者遂亡，危者遂危，欲求安存不亦难乎。今欲存其亡，安其危，则他莫能为，惟智者可矣。故日：无为而贵智矣。智用於众人之所不能知，而能用於众人之所不能见。众人所不能知，众人所不能见，智独能用之，所以贵於智矣。既用，见可否，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。亦既用智先己而后人，所见可否，择事为之，将此自为；所不可见，择事而为之，将此为人。亦犹伯乐教所亲相驽聆，教所僧相千里也。故先王之道，阴言有之，日天地之化在高与深；圣人之制道在隐与匿，非独忠信仁义也，中正而已矣。言先王之道贵於阴密。寻古遗言，证有此理，曰：天地之化唯在高深，圣人之制道唯在隐匿。所隐者中正，自然合道，非专在仁义忠信也。故日：非独忠信仁义。道理达於此义之#32，则可与言。言谋者晓达道理，能於此义达畅，则可与语至而言极矣。由能得此，则可与谷远近之义#33。谷，养也。若能得此道之义，则可与居大宝之位，养远近之人，诱於也寿之域也。决篇第十一为人凡央物，必托於疑者，善其用有#34福，恶其有患，善#35至於诱也。有疑然后央，故日叉托於疑者。几人之情用福则善，有息则恶。福息之理未明，疑之所由生。故日善其用福，恶其有息。然善於次疑者，铃诱得其情，乃能断其可否也。终无惑偏有利焉，去其利，则不受也。奇之所托。怀疑日惑，不正日偏。次者能无惑偏，行者乃有通济，然后福利生焉。若乃去其福利，则疑者不受其次。更使托意於奇也。趋异变常，日奇#36。若有利於善者，隐托於恶，则不受矣，致疏远。谓疑者本其利善，而次者隐其利善之情，反托之於恶，则不受其次，更致疏远矣。故其有使失利，其有使离害者，此事之失。言上之二者或去利托於恶，疑者既不受其次，则所行罔能通济。故有失利罹害之败。凡此皆次事之失也。圣人所以能成其事者有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。圣人善变通，穷物理，几所次事期於叉成。事成理着者，以阳德次之；情隐言伪者，以阴贼次之；道成志直者，以信诚次之；奸小祸微者，以蔽匿次之；循常守故者，以平素次之。阳励於一言，阴励於二言，平素枢机以用，四者微而施之。励，勉也。阳为君道，故所言叉励於一。一，无为也。阴为臣道，故所言叉励於二。二，有为也。君道无为，故以平素为主。臣道有为，故以枢机为用。言一也，二也，平素也，枢机也，四者其所施为，铃精微而契妙，然后事行而理不难。於是度以往事，验之来事，参之平素，可则央之；君臣既有定分，然后度往验来，参以平素，计其是非，於理既可，则为之次也。公王大人之事也，危而美名者，可则决之；危由高也，事高而名美者，则为次之。不用费力而易成者，可则庾之；所谓惠而不费，故为次之。用力犯勤苦然而不得已而为之者，则可庾之；所谓知之所无奈何#37，安之若命，故为之次。去患者，可则央之；从福者，可则次之。去息从福之人，理之大顺，故为次之也。故夫央情定疑，万事之机#38。以正乱治，央成败，难为者。治乱以之正，成败之次，失之毫厘，差之千里。枢机之发，荣辱之主，故曰难为。故先王乃用曹龟者，以自庾也。夫以先王之圣智，无所不通，犹用着龟以自次，况自斯已下而可以专己自信，不博谋於通识者哉。符言第十二发言必验，有若符契，故日符言。安徐正静，其被节无不肉#39。被，及也。肉，肥也，谓饶裕也。言人若居位，能安徐正静，则所及人节度无不饶裕。善与而不静，虚心平意，以待倾损，言人君善与事结，而不安静者，但虚心平意以待之，倾损之期叉至矣。有#40主位。主於位者安徐正静而已。目贵明，耳贵聪，心贵智。目明则视无不见，耳聪则听无不闻，心智则思无不通。是三者无拥，则何措而非当也。以天下之目视者则无不见，以天下之耳听者则无不闻，以天下之心虑者则无不知。昔在帝尧，聪明文思，光宅天下，盖用此道也。辐赓并进，则明不可塞，夫圣人不自用，其聪明思虑而任之天下。故明者为之视，聪者为之听，智者为之谋。若云从龙，风从虎，需然而莫之御。辐嗅并进，不亦宜乎。若日月照临，其可塞哉。故日：明不可塞也。有主明。主於明者以天下之目视也。德之术，曰勿坚而拒之，崇德之衍在於恢弘博纳。山不让尘，故能成其高；海不辞流，故能成其深，圣人不拒众，故能成其大。故日：勿坚而拒之也。许之则仿守，拒之则闭塞。言许而容之，众铃归而防守。拒而逆之，众叉违而闭塞。归而防守，则危可安，违而闭塞，则通更壅。夫崇德者，安可以不弘纳哉。高山仰之可极、探渊度之可测，神明之位．术正静，其莫之极欤。高莫过山犹可极，深莫过渊犹可测。若乃神明之位#41卫正静，迎之不见其前，随之不见其后，其可测量乎哉。有主德。主於德者在於含弘而勿距也。用赏贵信，用刑贵正。赏信，则立功之士致命捐生；刑正，则受#42戮之人没齿无怨也。赏赐贵信，必验耳目之所见闻，其所不见闻者，莫不间化矣。言施恩行赏，耳目所见闻，则能验察不谬，动叉当功。如此，则信在言前，虽不见闻者，莫不合化也。诚畅於天下神明，而况奸者干君。言每赏从信，则至诚畅於天下，神明保之如赤子，天禄不倾如泰山。又况不逞之徒，欲奋其奸谋，干於君位者哉。此犹腐肉之齿，利剑锋接铃无事矣。有主赏。主於赏者贵於信也。一曰天之，一一曰地之，三日人之。天有逆顺之纪，地有孤虚之理，人有通塞之分。有天下者宜皆知之。四方上下，左右前后，荧惑之处安在。夫四方上下、左右前后，有阴阳向背之宜，有国从事者不可不知。又荧惑，天之法星，所居灾青，吉凶尤着。二故日：虽有明天子，爻察荧惑之所在。故亦须知也。有主问。主於问者须辨三才之道。心为九窍之治，君为五官之长。九窍运为心之所，使五官动作，君之所命。为善者君与之赏，为非者君与之罚。赏善罚非为政之大经也。君因其政之所以求，因与之则不劳。与者，应彼所求。求者，应而无得。应求，则取施不妄；得应，则行之无怠。循性而动，何劳之有。圣人用之，故能赏之。因之循理，固能久长。因求而与，悦莫大焉。虽无玉帛，劝同赏矣。然因逆理，祸莫速焉。因之循理，固能长久者也。有主因。主於因者贵於循理。人主不可不周。人主不周，则覃臣生口蹙哄。周，谓遍知物理。於理不周，故韦臣乱也。家于其无常也，内外不通，安知所开。家，犹业也。韦臣既乱，故所业者无常，而内外闭塞，触途多碍，何如知所开乎。开闭不善，不见原也。开闭，即牌阖也。既不用牌阖之理，不见为善之源也。有主周。主於周者在於遍知物理。一日长目，二日飞耳，三曰树明。甩天下之目视，故日长视。用天下一之耳听，故日飞耳。用天下之心虑，故日树明者也。明知#43千里之外，隐微之中，是谓洞天下，奸莫不间变更。言用天下之心虑，则无不知，故千里之外，隐微之中，莫不玄览。既察隐彻，故为奸之徒绝邪於心胸，故日：莫不合变更也。有主恭。主於恭者在於聪明文思。循名而为实，安而完。实既副名，所以安全。名实相生，反相为情。循名而为实，因实而生名。名实不亏，则情在其中。故曰名当则生於实，实生於理。名当自生於实，实立自生於理。理生於名实之德，无理不当，则名实之德自生也。德生於和，和生於当。有德铃和，能和自当。有主名。主於名者在於称实。《转丸》、《胱乱》二篇皆亡。或有庄周《朕筐》而充次第者。按：鬼谷之书崇尚计谋，祖迷圣智。而庄周《朕筐》乃以圣人为大盗之资，圣法为桀坏之失，乱天下者圣人之由也。盖欲纵圣弃智，驱一代於混茫之中，殊非此书之意，盖无取焉。或日《转丸》、《朕筐》者，本经中经是也。鬼谷子卷中竟＃１『浮虚』嘉庆本作『虚无』。＃２『娴』嘉庆本作『娴隙』。＃３此二句嘉庆本作『圣人无常与无不与，无所听无不听』。＃４『有』嘉庆本作『忠』。＃５『其事』嘉庆本作『似之』。＃６『非』原缺，据嘉庆本补。＃７自『古之善用天下者』至此，原缺，据嘉庆本补。＃８『便』嘉庆本作『辩』。＃９『失』嘉庆本作『出』。＃１０『失』嘉庆本作『生』。＃１１『乃成谋之本而说之法制也』嘉庆本作『诚谋之大本而说之法则也』。＃１２『尽』嘉庆本作『应』。＃１３『摩之符也』嘉庆本作『摩者，揣之衍也』。＃１４『直』嘉庆本作『宜』。＃１５『明』嘉庆本作『期』。＃１６『之』原缺，据嘉庆本补。＃１７『非道不能成』嘉庆本作『非其道，故不能成功也』。＃１８『唯圣人』原缺，据嘉庆本补。＃１９『者』原作『也』，据嘉庆本改。＃２０自『论之事自然利辞』至此，原缺，据嘉庆本补。＃２１『着。故日明之者』原缺，据嘉庆本补。＃２２『不利者』原缺，据嘉庆本补。＃２３『圣人』原缺，据嘉庆本补。＃２４『怨』嘉庆本作『恐』。＃２５『辨』嘉庆本作『拙』。＃２６『成』嘉庆本无。＃２７『证』嘉庆本作『诠』。＃２８『一全一害』原缺，据嘉庆本补。＃２９『其』原缺，据嘉庆本补。＃３０『其』原缺，据嘉庆本补。＃３１『日』嘉庆本作『因』。＃３２『义之』嘉庆本作『之义』。＃３３『义』嘉庆本作『诱』。＃３４『有』原缺，据嘉庆本补。＃３５『善』原作『害』，据嘉庆本改。＃３６自『更使托意於奇也』至此，原缺，据嘉庆本补。＃３７『无奈何』嘉庆本作『无可奈何』。＃３８『机』嘉庆本作『基』。＃３９『无不肉』嘉庆本作『先肉』。＃４０『有』嘉庆本作『右』。＃４１『位一嘉庆本作『德』。＃４２『受』嘉庆本作『更』。＃４３『明知』原缺，据嘉庆本补。
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