菩提道次第略论　卷第七　止观

    寅二学观法分四，卯一修观资粮，卯二观之差别，卯三修观之法，卯四成观之量。　卯一修观资粮分二，辰一总明修观资粮，辰二别明抉择正见。

    辰一总明修观资粮，　修次中篇说，依止善士，求闻正法，如理思惟，是毗钵舍那三种资粮。尤以亲近无倒了达佛经宗要之智者，听闻无垢经论，以闻思慧引发通达真实之正见，为毗钵舍那不可少之资粮，以无了解真实义之正见，必不能生通达如所有性之毗钵舍那故。又此正见，要依了义经寻求，非依不了义经。故当先知了义不了义之差别，而通达了义经义。又若不依堪为定量大论师解释密意之论，则如生盲无引导者而往险处。故当依止无倒释论。要依何论师耶，曰：如佛世尊于无量经续中，明记龙猛菩萨，能离有无二边，解释佛经甚深心要，当依彼论而求通达空性之正见。

    提婆菩萨，为诸大中观师如佛护，清辨，月称，静命等，共依为量，视同龙猛，故彼师徒，是余中观师之根源。西藏先觉称彼二师为根本中观师，称余为随学中观师。又有先觉说，就安立世俗之理，中观师可分二派，说于名言中许有外境者，名经部行中观师。于名言中不许外境者，名瑜伽行中观师。就许胜义之理，亦可分二派，谓许苗等有法，与无实相和集为胜义谛者，名理成如幻。许于现境断绝戏论为胜义谛者，名极无所住，又说，此二之前者，为静命论师与莲花戒论师等。其如幻与极无所住之名，印度亦有许者。然俄大译师评，就胜义所立之二派，为使愚者生希有之建立耳。智军论师则说，龙猛师徒所造之中观论中，未明显说有无外境。后清辨论师破唯识宗，于名言中立有外境。次有静命论师依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性之中观理。故中观宗遂成二派，前者名经部行中观师，后者瑜伽行中观师。造论之次序现见实尔。然月称论师于名言中虽许外境，然与他宗全不相符，既不可说名经部行，亦不可说顺婆沙行。西藏后宏法之智者，于中观宗立随应破与自立因二名，与显句论极相契也。以是当知就名言中许不许外境，二派决定若就引发通达空性之正见而立名，则随应破与自立因二派决定耶。若尔，应于彼等随谁行，而求龙猛师徒之密意也，曰：阿底峡尊者，以月称论师派为主，随尊者行传此教授之先觉，亦皆尊崇彼宗。月称论师见中论之注释中，唯佛护论师解释圣者意趣，最为圆满。即以彼论为本，亦多采纳清辨论师之善说，其非理者亦略破斥，遂广解释圣者之密意。佛护，月称二师解释龙猛师徒之意趣，最为殊胜，故今当随行此二论师决择圣者师徒之密意焉。

    辰二别明抉择正见分三，巳一明染污无明，巳二明彼即生死根本，巳三欲断我执当求无我见。

    巳一明染污无明，　佛说贪等之对治，仅是一部分烦恼之对治，所说无明之对治，乃一切烦恼之对治。故知无明是一切过失之根本。如显句论云：“佛依二谛说，契经等九部，是就世间行，于此广宣说，其为除贪说，不能断嗔恚。为除嗔恚说，亦不能断贪，为断慢等说，不能坏余垢，故彼非周遍，彼皆无大义，若为断痴说，能尽坏烦恼，以佛说烦恼，皆依愚痴生。”故当善修对治无明之真实义。若不知何为无明，则必不知如何对治，故认识无明最为切要。言无明者，谓明之违品，其明亦非任何一事，乃能知无我真理之慧也。此明之违品，亦非仅无彼慧或离慧之余法，乃慧之正相违者，此即增益有我之心，复有增益人我与法我之二，故人我执与法我执，皆是无明。其增益之相，谓执诸法有由自性或自相，或自体之所成就。如邬波离请问经云：“种种园林妙花敷，悦意金宫相辉映，此亦未曾有作者，皆从分别增上生，分别假立诸世间。”此说诸法皆是分别增上安立。六十正理论云：“由佛说世间，以无明为缘，说是即分别，有何不应理。”释论解释此义，谓诸世间皆无自性，唯由分别之所安立。百论亦云：“若无有分别，即无有贪等，智者谁复执，为真为分别。”释论云：要有分别，乃有彼性，若无分别，即无彼性，如盘绳上假立之蛇，决定当知自性非有。此说贪等虽无自性，其假立义，如同绳上假立之蛇。然非说彼蛇与贪等，于名言中，有无皆同也。由前诸理，故知执实有之相者，谓说彼法非由无始分别假立，是执彼境由自性而有，其所执境，名为自性，或名为我。由说人上无彼自性，名人无我。眼耳等法上无彼自性，名法无我，故亦当知，执人法上有彼自性，即人法二种我执也。如百论释云：所言我者，谓诸法之不依仗他性。由无彼性，名为无我，此由人法差别为二，曰人无我与法无我。人我执之所缘，入中论说，正量部中有计为五蕴者，有计为一心者。其计一心为我见之所缘者，如唯识宗与许阿赖耶识之中观师，则计阿赖耶识为彼所缘。其不许阿赖耶识之中观师，如清辨师与小乘诸部，则计意识为彼所缘，当知此诸派所说，流转生死者与修道者等补特伽罗之名义，皆通唯我与我所相事阿赖耶等之二事。入中论中，破计五蕴为俱生我执萨迦见之所缘。释论则说，唯缘依蕴假立之我。又说，唯五蕴聚，亦非名言之我。故一时之蕴聚及前后相续之蕴聚，皆非彼见之所缘，唯能引生我念之唯我，乃是彼之所缘。故任何一蕴及诸蕴集聚，皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法，余处已广说。

    俱生萨迦耶见之所缘，要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执，虽是俱生人我执，而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘，要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相，谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘，谓他身中之色等五蕴，眼等六根，及内身所不摄之器界等，行相如前说。入中论释云：无明愚痴，于诸法无自性增益为有，以障蔽见实性为体，名为世俗。又云：如是由有支所摄，染污无明增上之力。此说执境实有，即是无明，及说彼是染污无明。故法我执，有立为烦恼障与所知障之二派，此同初说。龙猛师徒亦说此义，如七十空性论云：“因缘所生法，分别为真实，佛说为无明，出生十二支。见真知法空，无明则不生，由无明灭故，十二支皆灭。”分别诸法为真实者，即执彼为实有耳。宝鬘论云：“若时有蕴执，彼即有我执。”此说未灭法执之前，亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰：“如身根遍身，痴遍一切惑，故由灭愚痴，一切惑皆灭。若见缘起理，则不生愚痴，故彼当尽力，专宣说彼语。”此所说愚痴，即三毒中之愚痴，故是染污无明。又说灭彼无明，要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭，故染污愚痴，当知即如释论所说，是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。

    巳二明彼即生死根本，　如前所说之二种我执无明，非是内外诸宗所计之常，一自在之人我执，亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境，及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心，复非二取所空之实有自证，概非彼等不共遍计之人法二执，乃一切有情不待邪宗，无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执，即生死根本。如入中论云：“有生旁生经多劫，彼亦未见常不生，然犹见彼有我执。”由此道理，故知于生死中系缚一切有情者，是俱生无明。分别无明，唯学彼邪宗者乃有，故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者，则于抉择见时亦必不知，以抉择无俱生无明所执之境为主，于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破，于破二我时，唯破诸宗所计之我，而抉择无我。是则修时，亦必唯修彼义。以抉择正见，即为修故。于是修已，现证及修到究竟，亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我，即能灭除俱生烦恼者，实为太过，如入中论云：“证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。”释论云：今以喻明彼义毫无关系，颂曰：见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我，然法无我亦可配云：证无我时断遍计，不许此是无明依，故云了知无我义，永断无明最希有。

    设有是念，宝鬘论说，若时有蕴执，彼即有我执，有我执造业，从业复受生。执五蕴实有之法我执，为生死根本。入中论说，“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。”萨迦耶见为生死根本，二论相违，以生死根本，不容有不同之二法故。答曰：无过。以此宗之二种我执，唯由所缘而分，非行相有所不同，俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者，要安立行相不同之二执为生死根本故，以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者，是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者，是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执，故不相违，如前后二念同类无明，皆是生死根本，不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明，然不分人法，已总说执诸法实有，为染污无明。又许人我执，即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见，为生死根本。倘许彼异实执无明，则须安立生死根本，有行相不同之二执，自成相违。故许彼二俱是无明也。

    又前所说，俱生无明增益之境，其余俱生分别一切烦恼，皆取彼境一分而转。如眼等四根，皆依身而住，别无自境可住。如是余一切烦恼，亦皆依俱生无明而转，故说愚痴为主。四百论释解，如身根遍身，痴遍一切惑时云：贪等烦恼，唯于愚痴所遍计之诸法自性上，增益爱非爱等差别而转，非离痴别转。故亦即是依止愚痴，痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境，若顺己意，即缘彼起贪。若违己意，即缘彼起嗔。若彼境与意俱非违顺，中庸而住，虽缘彼境不起贪嗔，而生同类后念愚痴。六十正理论云：“若心有所住，宁不生烦恼，若时平常住，亦被惑蛇噬。”释论即如上解。又从执蕴实有，生萨迦耶见，亦是宝鬘论之意趣，生余烦恼之理，如中士道所说，即可比知。又如释量论云：“若人见有我，即常贪著我，著故爱安乐，由爱蔽过失，见德而爱著，遂求我所有，若时贪有我，即流转生死。”此宗与前说安立二种我执之理，虽有不同，然生烦恼之次序，亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相，遂生我贪。由此便爱我之安乐，又见我之安乐，不待我所即不得有，故爱著我所。由此障蔽过失，见为功德。遂进求我所有以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业，由业故，复结生相续。七十空性论云：“业以惑为因，由惑起诸行，身以业为因，三皆自性空。”当于此生死流转之次第，获得决定了解。

    巳三欲断我执当求无我见分二，午一须求无我见之理由，午二引生无我见之方法。

    午一须求无我见之理由，　如前所说，二种我执无明，既须断除，亦欲断除，若仅欲断，而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知，而不以了义教理破除我执之境，勤求引发无我净见，实为极钝根性，以已放弃能证解脱与一切种智道之命根，犹全不顾故。法称论师云：“若未破彼境，不能断彼执，故断随德失，所起贪嗔等，要不见彼境，非由外道理。”此说剔除外刺，不待破彼所执之境，以针从根剔之则除，断除内心烦恼则不如是。如断我执，要见无彼所执之境，始能断除也。月称论师亦说，由见贪等烦恼与生老等过患，皆从萨迦耶见生，故瑜伽师若欲断彼，当以正理破除我执所增益之人我境也。如入中论云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”修真实义者，当如是行，故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨，如六十正理论云：“彼即众见因，无彼不生惑，是故遍知彼，见惑皆不生。云何能遍知，谓见缘起性，缘生即无生，是正觉所说。”此说为染污见及余烦恼作根本之实执，要由缘起通达诸法自性不生之真理，始能断除。若未能破执诸法有自性之境，则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又四百论云：“若见境无我，三有种当灭。”此说由我执所缘之境，都无有我，则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云：补特伽罗空已善成立，由断根本，故一切烦恼皆不复生。如如来秘密王经云：“寂静慧，如断树根，一切枝叶皆当干枯。如是，若灭萨迦耶见，一切烦恼与随烦恼，皆当息灭。”此说通达修习补特伽罗自性空，能灭萨迦耶见，若灭彼见，则余一切烦恼亦当随灭，但若未破人我执境，亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本，若彼异于无明，则生死根本有不同二种，故彼亦是无明也。总之，注释甚深经义之诸大论师，凡抉择真实义时，必以无量教理而观察者，因是了知，未见邪执所执之我，空无所有，则不能知无我空性。故于此义当求定解，最为切要。若未破除生死根本邪执之境，修彼空义，而修其余深义，则全不能断除我执。以心未缘无我空性，则必不能断我执故。若未破我执境，仅收其心令不缘彼境，不能立为缘无我故。以是当知，心缘境时，共有三类，一执所缘为实有，二执为不实，三但缘境不执差别。如未执不实者，不必尽执实有，故未执二我者，亦不必即缘二无我，以有无边第三类心故。又二种我执，主要是缘人我而转。故当抉择，如彼所执，其事非有。若不尔者，如盗窜林中，而追寻于平原也。由修如是抉择之空义，能断尽错乱，故此空义，即是最胜真实义。倘弃此义别求真理，当知唯属随顺所谈，实出经义之外也。

    如是执实有男女等人及色受等法之无明，由得通达无我空见而修习之，即能断除，无明断已，则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别，亦即随灭，分别灭已，则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼，亦并随灭。贪等既灭，则彼所起之业亦灭。业若灭者，则无业力所引之生死轮回，即解脱矣。于此当生坚固信解，次求真实正见。如中论云：“业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。”了知如是流转还灭次第，当善爱护通达真实。若不善分别，仅儱侗而修，都无益也。

    午二引生无我见之方法分三，未一二无我见生起次序，未二正生二无我见，未三建立世俗胜义二谛。

    未一二无我见生起次序，　二种我执生起次第，虽是由法我执引生人我执，但悟入无我义时，则当先生人无我见，后生法无我见，如宝鬘论云：“士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫，如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。”此中先说人无自性，次说人所依之地等诸界无自性。显句论与佛护论亦说，悟入真实义时，当先从人无我悟入故。静天菩萨亦如是说。其理由谓于人法上了解之无我，虽无粗细差别，然由所依之关系，于人上则易了解，于法上则难了解。如法无我，于眼耳等法上难了，于影像等法上则易了知。故影像等为抉择眼耳等无我之同喻也。三摩地王经亦云：“如汝知我想，亦如是知法，一切法自性，清净若虚空。由一知一切，由一见一切。”此说若善了知我想所缘我之真理，则准此理，例观眼等内法，瓶等外法，亦皆相同。故若知见一法之真理，则能遍知，见一切法之真理也。

    未二正生二无我见分二，申一抉择人无我，申二抉择法无我。　申一抉择人无我分二，酉一明补特伽罗，酉二抉择无自性。

    酉一明补特伽罗，　补特伽罗，有天人等六趣补特伽罗，及异生圣者等补特伽罗。又有造黑白业者，受彼果者，流转生死者，修解脱道者，得解脱果者等。如入中论释引经云：“汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有，如即揽支聚。假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。”初颂，明补特伽罗胜义非有之人无我。初句，三句，明妄执有人我者，堕恶见趣。二句，四句，明诸蕴中空无人我。第二颂明补特伽罗名言中有。初二句举喻，后二句合法，明补特伽罗唯依蕴假立也。此经既说蕴聚是假立补特伽罗之所依，非所依事即能依法。又蕴聚言，通同时蕴聚及前后蕴聚，故蕴聚与相续，皆不可立为补特伽罗。既立蕴聚为所依事，则有聚法亦应立为所依。故彼二种俱非补特伽罗也。入中论云：“经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我。”又云：“若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼唯破除离蕴我，余经说色非我故。”此谓经说，“苾刍当知，一切沙门婆罗门等所所有我执，一切唯见此五取蕴。”是破执离蕴我为俱生我执之所缘，非破彼已，即表诸蕴为我见所缘也。若果是者，便违余经破五蕴为我。以我执所缘之境，要可立为我故。当知经说唯见五取蕴之义，是见依蕴假立之我也，故当分辨。若以唯名假立之我为我，则于名言中有。若以补特伽罗有自性为我，则于名言亦无。不应漫说此宗许补特伽罗于名言中有也。如是明补特伽罗，是此宗别法，善了解此，即是通达不共人无我之最善方便。

    酉二抉择无自性分三，戌一抉择我无自性，戌二抉择我所无自性，戌三依此显示补特伽罗如幻。

    戌一抉择我无自性，　此中有四纲要，一，当观自身人我执，执著之相，如前已说。二，当观补特伽罗若有自性，则与诸蕴或是一性，或是异性，离彼更无第三可得。如瓶与柱，若决断其为多，则遮其为一。如但曰瓶，若决断其为一，则遮其为多。更无非一非多之第三聚可言。故当了知，离一异性，亦定无第三品也。三，当观补特伽罗与诸蕴是一性之过。四，当观彼二是异性之过。若能了知如是四纲，乃能引生通达补特伽罗无我之清净正见。其中我蕴若是一性，有三过失，初，计我无义过，若我与蕴是有自性之一体，则应全无差别，以胜义一体者，则任何心终不见有异故。以此理由，谓世俗妄法，现相与真理不符。虽不相违，若是实有，则成相违。以实有者，则见彼相之心，须如其真理而见故。然计我有自性，是为成立有能取舍诸蕴者，为与蕴一则不能取舍也。如中论云：“若谓离取蕴，其我定非有，则计取为我，其我全无义。”第二我应成多过，若我与五蕴是一者，如一人有多蕴，亦应有多我。又如我但是一，五蕴亦应成一。入中论云：“若蕴即是我，蕴多我应多。”第三，我有生灭过，中论云：“若五蕴是我，我应有生灭。”如五蕴有生灭，我亦应有生灭，以蕴我是一故。若谓补特伽罗刹那生灭，是所许者。曰：于名言中作如是许，虽无过失，然彼是计补特伽罗实有自相。是则应许补特伽罗自性生灭也。入中论释说，此有三过，初，应不能忆宿命过，入中论云：“所有自相各异法，是一相续不应理。”若法前后自性各异，则后者应不观待前者，以前后各能独立不仗他故。如是一相续既不应理，则不应忆念我于尔时为某甲等。如各别相续，则天授忆宿命时，必不念我是祠授也。虽自宗亦说刹那生灭，然前后法是一相续，无相违失，故忆宿命应理。颇有未解此义者，见契经多说“我昔为彼”，便计成佛时之补特伽罗与往昔之补特伽罗是一。又见有为法刹那必灭，不可为一，故说彼二是常，遂生依前际四恶见中之第一邪见也。若求不堕彼见，则忆宿命时，要知总念为我，不加时处自性之简别也。二，作业失坏过，以作业者与受果者，不能于一我上具彼二事故。三，未作业受果过，谓他人所作之业，余人皆当代受其果故。犯此二过之理，亦如前说，是因计补特伽罗实有自性，则前后刹那不能成一相续之故也。如中论云：“若天异人者，是则无相续。”

    若作是念，计我与蕴自性各异，有何过失。曰：如中论云：“若我异五蕴，应无五蕴相。”谓若计我离五蕴，别有自性，则应不具五蕴生住灭三有为相，如马异牛，则不具牛相也。若许尔者，应非俱生我执施设我名言处，是无为故，如虚空花，或如涅槃。又离五蕴变碍等相，别有异性者，应有可得，犹如色心异相可见。然实不可得，故无异性之我。如中论云：“若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见。”入中论亦云：“是故离蕴无异我，离蕴无我可取故。”当以此等正理，观我异蕴之过失，而求坚固定解。若于一异二品未能真见过失，纵自断言补特伽罗全无自性，亦但有其宗，终不能生清净正见也。

    戌二抉择我所无自性，　若以正理推求我有无自性时，见一异品皆不可得，便能破我自性。次以观真实义之正理推求我所，则亦必无自性可得。如尚不见有石女儿，则定不见彼之眼等，我所法也。如中论云：“若无有我者，何得有我所。”入中论亦云：“由无作者则无业，故离我时无我所，若见我，我所，皆空，诸瑜伽师得解脱。”如是抉择自身我执所执我等，都无自性之理，进观下自地狱上至佛地，一切我，我所法，与彼所依之有漏无漏诸蕴，为一性异性，则能了知皆无自性，通达一切补特伽罗无我之真理。由此亦当知彼等之我所法皆无自性也。

    戌三依此显示补特伽罗如幻分二，亥一明如幻义，亥二依何方便显现如幻，　亥一明如幻义分二，干一如幻正义，干二如幻似义。

    干一如幻正义，　三摩地王经云：“犹如阳焰寻香城，及如幻事并如梦，串习行相自性空，当知一切法如是。”般若经亦说，从色乃至一切种智，一切法皆如幻如梦等。彼所说如幻有二义，一，胜义谛如幻，谓但可言有而非实有。二，现相如幻，谓体性虽空而显现可见。今即后者，此中要具二义，谓要显现及如现而空。非如兔角与石女儿全无所现。若现而不空，亦不能见为现相如幻也。以是当知，诸法如幻之理，喻如幻师所变幻事，虽本无象马等体，然现为象马，实不可遮。补特伽罗等法上，虽本无自性，然现为有自性，亦不可遮。如是所现天人等，即立为补特伽罗，所现色声等，即立为法。故补特伽罗与法，虽无少许自性，然造业受果等，与见色闻声等，一切缘起作用，皆得成立也。由一切作用皆成立故，非断灭空。由诸法本来如是空故，亦非由心计度为空。由一切所知境皆如是故。亦非少分空。故修此空始能对治一切实执也。又此深义，非任何心皆不能缘。以正见既可抉择修真理之道，亦能修习，故亦非修道时不可修，不可了，不可证之空也。

    问，若了知影像等如现而空，即是了达彼等无自性者，异生既已现证无性，应成圣者，若非达无性，则彼如何能作无自性之喻也。曰：如四百论云：“说一法见者，即一切见者，以一法空性，即一切空性。”通达一法空性之见者，即能通达一切法之空性。又通达影像空无形质，于执影像有自性之实执境，全不妨害。倘既未破实执之境，亦必不能通达影像无自性之空性。故非彼心即通达影像之真理。以是当知通达幻事空，无象马及梦境等空无所见之物，皆非已得通达如幻如梦之中观正见。然取彼等为喻者，是因彼等无自性，较色声等法容易通达。谓若境实有，则离真理外不可现为余相。由明彼二相违，则能成立彼等皆自性空也。要先通达世间共知虚妄之喻为无自性而后方通达世间未知虚妄之法亦无自性，此二必有先后次第。故前论意非说通达一法之空性，即亲通达余一切法之空性。是说用心进观余法，是否实有皆能通达也。以是当知，梦中了知是梦，通达彼中男女等相空，与现观庄严论“梦亦于诸法，观知如梦等”说于梦中通达诸法如梦，义亦不同也。又由修定之力，觉定中所见瓶衣等相，如现而空，与通达瓶衣等如幻如梦都无自性，亦不相同。故于了义经论所说如幻如梦之不共道理，尤当善学。如是不善名言之儿童，执镜中影像为形质，与不解幻术之观众，执幻相为象马，梦中不知是梦，执梦中山林房舍等实有其事者相同。已善名言之老人与幻术师及梦中了知是梦者，不执彼相实有其事，亦复相同。然彼二者，皆非已得真实义之正见也。

    干二如幻似义，　有未善解，如前所说所破之量，先以正理分析彼境，便觉非有。次觉能观者，亦同彼境非有。是则任于何法皆无是非之决定。即是现相杳茫不实，亦由未善分别有无自性与有无之差别而起。如是空义，是破坏缘起之空。由证彼空所引起之杳茫境相，亦非如幻之正义，故于补特伽罗等以为实有自性之境上，如理研寻，觉其全无，及依彼空，便现诸境杳茫无实，皆非难事。以凡信解中观宗义，略闻无自性之法者，皆能现起也。其最难者，是要尽破一切自性，复能安立无自性之补特伽罗等为造业者与受果者等。其能俱立此二事者，至极少数，故中观正见最为难得也。故以观真实义之正理研寻生等无可得者，是破有自性之生等，非破一切生灭。若破一切生者，则同兔角石女儿等作用之空，便无现象如幻之缘起作用，成大过失。如四百论云：“如是则三有，云何能如幻。”释论云：“如实见缘起者，是见如幻，非如石女儿。若此观察破一切生，说是有为无生者，便非如幻，应如石女儿等，全无缘起，吾怖彼过，不能顺彼。当不违缘起，顺如幻等。”又云：“周遍思考诸法自性，皆不成就，唯余诸法如幻之义。”故执有缘起如幻相，非犯过之幻执，若执幻相实有自性，乃是过失。如三摩地王经云：“三有众生皆如梦，此中无生亦无死，有情人命不可得，诸法如沫及芭蕉，亦如幻事与空电，等同水月及阳焰，无人从此世间没，而更往生余世间，然所造业终不失，黑白亦各熟其果。”此说以观其真实义正理善推求时，虽无生死补特伽罗可得，然如幻诸法，亦能出生黑白之果。又若定中不修了解真理之见，唯专令心全无所执而住。由此力故，于出定后，见山林等一切现相或如虹霓，或若薄烟，不类以前之坚实者，亦非经中所说之如幻义。此是空无粗碍之相，非空彼境之自性故。无坚碍相，非是无自性之空理故。若不尔者，则缘虹霓等事时，应不更起实执。缘粗碍事时，应不能生通达无实之慧也。

    亥二依何方便显现如幻，　问，如何始能现起无倒如幻义耶。曰：譬如幻现之象马，要由眼识现见似有，复由意识了知其非有，方能决知所现象马是虚妄幻相。如是补特伽罗等亦要由名言识现见似有，复由理智了知其自性空，乃能决知补特伽罗是虚幻现也。。此要先于定中观实执境如同虚空，修此空性，后出定时观诸现相，则能见后得如幻之空性。如是以理智多观诸法有无自性，引生猛利定解，了知无自性之后，再观现相，即能现起如幻空性。别无抉择如幻空性之理也。于是礼拜绕佛等时，亦当如前观察，以彼定中摄持，学习如幻空义，于此空中修一切行，如是修已，略忆正见，亦能现起诸行如幻也。

    求此定解之理，简要言之，先当善知如前所说正理之所破，了知自身无明如何执有自性。次观彼自性不出一异，审思二品所有过失。彼当引生坚固定解，知补特伽罗全无自性。既于空品多修习已，次当思惟缘起品义，谓令心中现起不可遮止之补特伽罗名言，即安立彼为造业者与受果者。于无自性中成立缘起之理，皆当善获定解也。若觉彼二有相违时，当取影像等喻，思惟不相违之理。于彼影像虽空，无眼耳等事，然有影质明镜等缘为依，即有彼相现起，若缘有阙，即亦随灭。如是思惟，补特伽罗虽无尘许自性，然依往昔惑业而生，亦可立为造业者与受果者，都不相违。如是道理，于一切处皆当了知。

    申二抉择法无我。　施设补特伽罗之五蕴与地等六界，眼等六处，名法。彼自性空，即法无我。

    抉择此无我之理分二，酉一即用前理而破，酉二别用余理而破。

    酉一即用前理而破，　蕴处界法，总分二类。诸有色者，必具东西等方分，与有方分之二。凡诸心法，必具前后等时分，与有时分之二。当观彼二若有自性，为一为异，如前广破。此如经云：“如汝知我想，如是观诸法。”

    酉二别用余理而破分二，戌一明缘起因，戌二成立无为亦非实有。

    戌一明缘起因，　缘起之因，如海慧经云：“若法因缘生，是即无自性。”此以缘起因破除自性。无热龙王问经亦云：“若从缘生即不生，其中无有自性生，若法依缘即说空，知空即是不放逸。”初句所说不生之义，第二句释为无自性生，是于破生须加简别。显句论引楞严经云：“我依自性不生密意，说云一切法不生。”恐见经说无生，未加简别，便执一切生皆非有。故佛自释诸经密意，谓无自性生。第三句说，凡依仗缘起而生者，即自性空，故自性空是缘起义，非生灭作用空义。中论亦云：“若法因缘生，即自性寂灭。”此以缘起为因，说自性寂灭而空。有说中观宗，凡因缘生者，即说无生。当知此等臆说一切皆破。又经论中皆称赞缘起因，如无热恼龙王请问经云：“智者通达缘起法，永不依于诸边见。”如实通达缘起，即永不依边见之义。入中论云：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。”此即龙猛师徒无上胜法，故当略说缘起道理。当知此清净正见，有二歧途，一谓执诸法实有，未遣实执所缘之常见及增益见。二谓不知所破量齐，破之太过，自宗全无因果缘起，是非差别之断见及损减见，若依从此因缘定生彼果之缘起正因能破自性者，则彼二见一切皆灭。以决定因时即破除断见，决定宗义时即破除常见故。如芽等外法与行等内法，要依种子与无明等方得生，是则彼等皆无自性。以有自性者，必能自立，依仗因缘成相违故。如百论云：“若法缘起有，是即无自性，此皆无自性，故我终非有。”以是当知，补特伽罗与瓶等法，由彼自支聚而立，亦无自性，是缘起因第二建立。凡依缘生或依缘立者，则与所依必非一性。自性一者，一切作用皆成一故。彼二亦无异性，若有异性则无关系，此说依彼成相违故。中论亦云：“若法从缘生，是则不即因，亦不异于因，故不断不常。”出世赞亦云：“外道计诸苦，自造及他造，共造无因造，佛说是缘生。若法从缘生，佛说即是空，诸法无自在，无等狮子吼。”此说以缘起因，能破一异常断及四边生。若能破除一切实执了解空性，复能不舍业果缘起，勤修取舍，最为希有，如释菩提心论云：“若知诸法空，复信修业果，奇中此最奇，希中此希有。”欲生如斯定解，要先善辨有与自性有，无与自相无之差别。入中论云：“若知影像无自性之因果建立，谁有智者，由见色受等不异因果诸法，而执定有自性耶。”故虽见有而无自性生。若未能分彼等差别，由见有法便执有自性，见无自性便执全无，必不能出增减二边。如四百论释云：“如计诸法有自性者，见有彼法，便执亦有自性，若时无性，即执彼法毕竟非有，如同兔角。由彼不能出二边故，一切所许皆难应理。”以是由无自性故，远离一切有边。由能安立无自性之因果故，远离一切断边。所言边者，解释正理论云：“边谓尽与后，近品及毁訾。”此五边义，虽自宗亦许，然此所言正见歧途之二边，如中观明论云：“若谓中道有胜义自性法者，由有彼故，则计为常，或计无常，云何成边，说如实随顺诸法真理如理作意，名堕边处，不应道理”此说如义作意，非是堕处，则非边执。例如世间悬崖名边，坠落该处，名堕边处。若执诸法实有，或执全无，是为真理违品常断二边。若执诸法胜义无及执业果名言有，则非边执，以境如所执而有故。如回诤论云：“若非无自性，即成有自性。”此说若非胜义无，即成胜义有。又云：“若不许名言，我等不能说。”七十空性论云：“勿破世间理，依此有彼生。”以是有分有与非有，无与非无之差别者，仅是言辞稍异。若观彼二之义，实无少许差别。故以此理判堕不堕边执，徒著戏论而已。

    戌二成立无为亦非实有，　若以前理已能成立补特伽罗与有为法皆非实有，则虚空，择灭，非择灭，真如等无为法，亦易成立皆非实有，故中论云：“有为法无故，何得有无为。”易成之理，谓如前破有为法自性，虽无自性，而能安立因果，系缚，解脱，能量所量等一切作用。此既成立，则法性择灭等无为法，虽非实有，亦可安立道之所证，智之所量，众生所皈依之法宝等一切建立，谁亦不能攻难而谓此等若非实有，则彼建立皆不应理，故无许无为法实有之必要也。即许无为法真实有者，亦必应许能相所相，离系因果，能量所量等一切建立。若无为法与其能证，能相，能量等无关系者，则一切无关系法皆应成为能相所相无理避免。若谓有关系者，然实有自性法不应待他，故亦不能立其关系。亦可观其一异而破。若谓此理不能破无为法实有者，亦应不能破有为法，是则全无实有可破。若谓有为法自性空者，是说彼法无彼自性，故是断空，然真如有自性，故是实有。上句是抉择有为法自性空之最大歧途，是毁谤有为缘起之断见。后句说真如有自性，是增益实有之常见，故是邪解真空之义。若自性空义，是彼法无彼法自体者，自既非有，则他亦非有，其立法实有之立者，与成立彼宗之教理等，亦皆自性空，皆应非有。则安立实有少法之宗派，纯属臆说也。若善知此理，则知印度佛弟子，凡说有实有法者，则定说有为法实有，名实事师，其说有为法非实有者，亦必不许任何法为实有，实较藏地任意谈说者，超胜多矣。于真实义虽有二说，然皆共许世俗法是自性空。次乃诤论胜义是否实有。故以正理破除诸法实有之后，不许有为法与一切法为实有者，与倒解空性为断空者说有为法与一切法皆非实有，毕竟不同也。

    或问，若中论云：“有为法无故，何得有无为。”如上解者，则六十正理论云：“若诸佛宣说，唯涅槃真实，智者谁复执，余法非虚妄。”此说唯涅槃真实，余法不实。法界赞亦云：“凡是佛所说，宣说空性经，皆为灭烦恼，非灭此法界。”此说空无自性之经，是为灭除烦恼而说，非说无此本性清净法界，宁不相违耶。曰：此乃倒解彼二论义。前论之义，如世尊说，诸苾刍，胜义谛唯一，谓涅槃不欺诳法，一切诸行是虚妄欺诳之法，此经亦说涅槃真实，诸行虚妄。但真实义，前句经解作不欺诳。虚妄之义，后句经解作欺诳，六十正理论释说涅槃即胜义谛，此不于现证之慧前，非有自性现有自性，故无欺诳。余诸行等，则于现见之慧前，非有自性现有自性，是欺诳法。若以观是否实有之理智而思择，则全无堪忍观察之实有。不审其义，但著其名，此复何为耶。又六十正理论云：“三有与涅槃，此二均非有，若遍知三有，即说名涅槃。”此说生死涅槃俱无自性，了知三有无自性，即立为涅槃。岂是说生死无实之空性为断空者哉。法界赞义亦是说宣说空无自性之经，是为灭除余一切烦恼之根本实执，明无彼所执之境，非说破二我执境所显之本性清净法界空性亦无所有。虽有此空性，然非实有。故有说此论连破实有所现之空性，亦不许有。或说尽断一切烦恼，而不须亲证空性真胜义谛。当知此论皆已破讫。法界赞又云：“说无常苦空，为净心方便，最胜修心法，是为无自性。”又云：“诸法无自性，是法界应修。”此说诸法无自性，是所修之法界。修无自性，是最胜之修心法，有说诸法无自性空，名为断空，离此空外别立实有空性，为所修之空者，如何会释此论耶。如东方无蛇，有人妄执为有，除彼怖畏苦时，说明东方无蛇，云不能除苦，要说西方有树，方能除苦。汝亦如是，诸有情类，由执诸法实有而生痛苦，除彼苦时，汝说令其通达所执无实，不能对治其苦，要说余事实有，方除其苦耳。