姚启昌校正

    嘉兴大藏经　大藏一览

    大藏一览卷第五

    宁德优婆塞陈　实谨编

    秀水居士姚舜渔重缉

    第四善恶门之余

    姚昌远校

    忏悔品

    所犯贪瞋痴业障　　惟凭佛法僧忏摩

    宝积经云。佛告舍利弗。因贪犯者。为过微细。难可舍离。因瞋犯者。为过粗重。易可舍离。因痴犯者。为过深重。复难舍离。所以者何。贪结能为诸有种子。生死蔓延连持不绝。以是义故。微细难断。因瞋犯者。堕于恶趣。可速除断。因痴犯者。当堕八种大地狱中。难可解脱。复次舍利弗。若有菩萨犯波罗夷罪。应对清净十比丘前。以质直心殷重忏悔。犯僧残者。对五净僧。殷重忏悔。若为女人染心所触。及因相顾。而生爱着。应对一二清净僧前忏悔。若五无间罪。犯波罗夷。或犯僧残戒。犯塔。犯僧。及犯余罪。应当于三十五佛前。昼夜独处殷重忏悔。应自称云。我某甲。皈依佛。皈依法。皈依僧。南无释迦牟尼佛南无金刚不坏佛南无宝光佛南无龙尊王佛南无精进军佛南无精进喜佛南无宝火佛南无宝月光佛南无现无愚佛南无宝月佛南无无垢佛南无离垢佛南无勇施佛南无清净佛南无清净施佛南无娑留那佛南无水天佛南无坚德佛南无旃檀功德佛南无无量掬光佛南无光德佛南无无忧德佛南无那罗延佛南无功德华佛南无莲华光游戏神通佛南无财功德佛南无德念佛南无善名称功德佛南无红焰帝幢王佛南无善游步功德佛南无斗战胜佛南无善游步佛南无周匝庄严功德佛南无宝华游步佛南无宝莲华善住娑罗树王佛

    如是等。一切世界。诸佛世尊。常住在世。是诸世尊。当慈念我。若我此生。若我前生。从无始生死以来。所作众罪。若自作。若教他作。见作随喜。若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。见取随喜。五无间罪。若自作若教他作。见作随喜。十不善道。若自作。若教他作。见作随喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。应堕地狱饿鬼畜生。诸余恶趣。边地下贱。及蔑戾车。如是等处。所犯罪障。今皆忏悔。诸佛世尊。当证知我。复作是言。若我此生。若于余生。曾行布施。或守净戒。乃至施与畜生一抟之食。或修净行。所有善根。成就众生。所有善根。修行菩提。所有善根。及无上智。所有善根一切合集。校计筹量。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过现未来一切诸佛。所作回向。我亦如是回向。而说偈言。

    众罪皆忏悔。诸佛尽随喜。及请佛功德。愿成无上智。去来现在佛。于众生最胜。无量功德海。我今皈命礼。

    (始字函第十卷)。

    长庆然禅师忏悔文

    归命十方调御师。演扬清净微妙法。三乘四果解脱僧。愿赐慈悲哀摄受。(某甲)自违真性。枉入迷流。随生死以漂沉。逐色身。而贪染。十缠十使积成有漏之因。六根六尘妄作无边之罪。弥沦苦海。深溺邪途。着我耽人举枉措直。累生业障一切愆尤。仰三宝以慈悲历一心。而忏悔所愿能仁拯拔。善友提携出烦恼之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位各愿昌隆。来生智种灵苗同希增秀。生逢中国。长遇明师。正信出家。童真入道。六根通利。三业淳和。不染世缘。常修梵行。执持禁戒。尘业不侵。严护威仪。蜎飞无损。不逢八难。不阙四缘。般若智以现前。菩提心。而不退。修习正法。了悟大乘。开六度之行门。越三祇之劫海。建法幢于处处。破疑网于重重。降伏众魔绍隆三宝。承事十方诸佛。无有疲劳。修学一切法门。悉能通达。广作福慧。普利尘沙。得六种之神通。圆一生之佛果。然后不舍法界遍入尘劳。等观音之慈心。行普贤之愿海。他方此界逐类随形。对现色身。演扬妙法。泥犁苦处。饿鬼趣中。或放大光明。或现诸神变。其有见我相乃至闻我名。皆发菩提心。永出轮回趣。火镬冰河之地变作香林。饮铜食铁之徒。化生净土。披毛戴角负债含冤。尽罢辛酸。咸沾利乐。疾疫世而现为药草。普疗沉痾。饥馑时而化作稻梁济诸贫馁。但有利益。无不兴崇。次祈累世冤亲现存眷属。出四生之汩没。舍万劫之爱缠。等与含生齐成佛道。

    事忏有依吾佛力　　理忏无过我自心

    大乘起信论云。初学菩萨虽修行信心。以先世来。多有重罪恶业障故。或为魔邪所恼。或为世务所缠。或为种种病缘之所逼迫。为难非一。令其行人。废修善品。宜应勇猛精进。昼夜六时。礼拜诸佛。供养赞叹忏悔劝请。随喜回向菩提。常发大愿。恶障消灭。善根增长。(命字函第二卷)。

    法苑云。忏悔有二。一是迷心。依事忏悔。谓佛像前。行道礼敬。发愿要期断除事恶。二是智心。依理忏悔。谓观身心。断除结使。但所造业。有轻有重。若论轻业。事忏亦灭。若论重业。有转者。亦能转重令轻。谓三途业人中轻受故。(府字函第六卷)。

    若不造罪奚须忏　　作已能禳即灭除

    涅槃经云。耆婆医师。告阿阇世王。臣闻佛说智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。更不敢作。犹如浊水。置之明珠。以珠威力。水即为清。如烟云除。月则清明。作恶能悔。亦复如是。王若忏悔。罪则除灭。清净如本。(一字函第九卷)。

    既猎烧香复何福　　以水搀汤可探金

    杂譬喻经云。昔有国王。出则饮酒射猎。还便然灯烧香。投槃作礼。边侍人言。王饮酒射猎。复又烧香。当有何福。王闻之。便使人然。大镬汤使沸。内一饼金。即呼边人探取其金。人言。汤热手不可近。王语。汝作方便取之。人言。作何方便。王云。汝去下火。以水添汤。即如王言。便探得金。王语。我饮射时。自如汤沸。我作礼时。自如去火。以水添汤。何故不得福也。(舍字函第九卷)。

    故作诸愆复求忏　　那堪一失又如何

    宝积经云。佛告弥勒菩萨。譬如二人。善解医方。善解咒术。善别毒药。善识甘露。尔时一人于大众中。即取毒药而自食之。现希有相。食已受苦。身不安隐。复求甘露咒术。望除毒气。尔时彼人求不能得。毒气炽盛。遂便命终。时第二人。作如是言。我今不能除于毒药。不食毒药。不须甘露。不欲处众作希有想。令身苦恼。弥勒当来末世。后五百岁。有诸在家出家菩萨。亦复如是。作如是言。如我说法。能除诸罪。如是语已。转集恶业。复作是言。我还忏悔。复有菩萨。其心清净。作如是言。我不作罪。不须忏悔。我当忏悔过去未来一切诸罪。现在不作。亦如彼人不食毒药。不须甘露。所言毒者。是犯戒律。莫作食毒之人。(始字函第八卷)。

    ○缘何为善故难成　　○良由夙障应须忏

    圆觉经云。若后末世。钝根众生。心欲求道。不得成就。由昔业障。当勤忏悔。常起希望。先断憎爱嫉妒谄曲。求胜上心。偈云。

    钝根未成者。常当勤心忏。诸障若消灭。佛境便现前。

    (可字函)。

    焚躯转见长无明　　悟性本空安有咎

    经律异相云。裴扇阇国有女人提韦。婆罗门种。其家大富。丧婿无儿。婆罗门法。若不如意。便自烧身。愿生那罗延天。国内有沙门钵底婆。梁言辨才。智慧精进。教化天下。改邪就正。原夫先身罪业。随逐精神。不与身合。徒自焚烧。安能灭罪。祸随心生。心念善法。受报亦善。心念恶法。受报亦恶。云何于苦恼中。求于灭罪。望善报也。于理不通。如困病人。为苦所逼。复遭恶人打骂。时此病人。宁有善心。无忿恼不。提韦曰。但生忿恼。辨才曰。汝今烧身。身体燋烂。神识未离。故受苦毒。烦闷心恼。从是命终。生地狱中。苦恼尤剧。又如牛车。厌患于车。欲使车坏。前车若坏。后车复抱。罪业未尽。假令烧坏百千万身。罪业因缘。相续不绝。犹如阿鼻。一日之中。八万过死。八万过生。罪尽方毕。况汝一过烧身。欲求灭罪。问曰。愿闻灭罪方法。辨才答曰。前身作恶。如云覆月。后心起善。如炬消闇。起罪之源。由身三口四。意地业行。今当一心。单诚忏悔。改邪就正。舍身受身。至成佛道。辩才即受提韦十善。欢喜奉行。(傍字函第七卷)。

    未曾有经云。妙吉祥菩萨。因见一人悲泣。发如是言。我造杀业。决堕地狱。如何救度。菩萨观其缘熟堪化。即化一人。亦复啼泣。谓曰。我造杀业。决堕地狱。前人闻已。言我亦然。化人告之。唯佛能救。相随共诣。化人白佛。我造杀业。怖堕地狱。愿佛救度。佛即告言。如汝所说。造杀业者。汝从何心而起罪相。为过去耶。未来耶。现在耶。若起过去心者。过去已灭。心不可得。若起未来心者。未来未至。心不可得。若起现在心者。现在不住。心亦不可得。三世俱不可得。故即无起作。无起作故。于其罪相。何所见耶。善男子。心无所住。不在内外中间。心无色相。非青黄赤白。心无造作。无作者故。心非幻化。本真实故。心无边际。非限量故。心无取舍。非善恶故。心无动转。非生灭故。心等虚空。无障碍故。心非染净。离一切数故。善男子。诸有智者。应如是观。作是观者。即于一切法中。求心不可得。何以故。心之自性。即诸法性。诸法性空。即真实性。由是义故。汝今不应妄生怖畏。是时化人闻佛宣说真实之法。心大欢喜。即白佛言。希有世尊。善说法界。自性清净。我今得悟。罪业性空。不生怖畏。我今乐欲于佛法中。出家修道。持于梵行。愿佛摄受。佛言。善哉。是时化人于刹那间。须发自落。袈裟被身。即白佛言。我今涅槃。承佛威力。踊身虚空。化火自焚。尔时。实造业者。见是化身。与我同罪。出家闻法。彼先解脱。我今亦宜求佛化度。前白佛言。如上因缘。愿垂救度。佛言。善哉。汝所造业。于何起心。罪业之相。其复云何。是时此人。以善根成熟故。闻佛说已。身诸毛孔。出大火焰。佛出金手。于其顶上。此人即时身火得灭。离其苦恼得大快乐。起净信心而白佛言。我先闻佛广说清净法界离相之法。我今得悟罪业性空而不复生怖畏之想。投佛出家。复闻四谛之法。远尘离垢证阿罗汉。(奄字函第五卷)。

    罪性空兮心所生　　我心无故罪何有

    法苑云。观罪性空。罪从心生。心若可得。罪不可无。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福无主。非内非外。亦无中间。不常自有。但有名字。名之为心。但有名字。名为罪福。名字即空。还源返本。毕竟清净。是为观罪性空。翻破无明颠倒执着心也。若无明灭故行灭。诸行灭故生死灭。(府字函第六卷)。

    忏罪偈云。

    罪无自性从心起。心若灭时罪亦亡。罪亡心灭两俱空。此即是名真忏悔。

    投祖殷勤求忏悔　　觅罪俱无顿已消

    传灯云。二祖可大师。因三祖璨大师设礼而问。弟子身缠风恙。请师忏罪。师曰。将罪来。与汝忏。璨良久云。觅罪不可得。师曰。我与汝忏罪竟。(卷三)。

    临终品第三十二(二十九则)

    卧病可观佛相好　　终时随念彼方生

    无常经云。人将命终。身心苦痛。应起慈心。拔济饶益。教使香汤澡浴。着新净衣。安详而坐。正念思惟。若病无力。余人扶坐。又不能坐。右胁而卧。合掌至心。面向西方。当病者前。取一净处。唯用牛粪香泥涂地。随心大小。方角为坛。以花布地。烧众名香。四角燃灯。于其坛内。悬一彩像。令彼病人。心心相续。观其相好。使发菩提之心。复为广说三界难居。三涂苦难。非所生处。唯佛菩提是真归依。以归依故。必生诸佛刹土。受微妙乐。问病者言。汝今乐生何佛土也。病者答言。我意乐生某佛世界。时说法人。当随病者心之所欲而为宣说佛土因缘。十六观等。犹如西方无量寿国。一一具说。令病者心乐生佛土。为说法已。复教谛观随何方国。佛身相好。观相好已。复教请佛。及诸菩萨。而作是言。稽首如来。应正等觉。并诸菩萨。愿哀愍我。拔济饶益。我今奉请。为灭众罪。复将弟子随佛菩萨生佛国土。如是三说。既教请已。复令病人。称彼佛名。十念成就。与受三归。及忏悔毕。受菩萨戒。若病人困不能言者。余人代受。及忏悔等。既受戒已。扶彼病人。首北面西。开目闭目。谛想于佛三十二相。八十种好。又为说起四谛因果。十二因缘。无明老死。苦空等观。若临命终。看病余人。但为称佛。声声莫绝。随病者心称其名号。彼见化佛。及菩萨众。香花来迎。便生欢喜。身不苦痛。心不散乱。正见心生。如入禅定。寻即命终。必不退堕三涂之苦。即生佛前。若在家人。于命终后。当取亡者。受用衣物。可分三分。为施三宝。由斯亡者。业消福生。不应与其死尸。着好衣物。何以故。无利益故。若出家人所有衣物。如诸律教。若送亡人至其殡所。可安下风。置令侧卧右胁着地。面向日光。于其上风。当敷高座。种种庄严。请一苾刍。读无常经。孝子止哀。余皆志心。烧香散花。供养高座。经典及散苾刍。然后安坐合掌。恭敬。一心听经。各观己身无常不久磨灭。令离世间。入三摩地。又请苾刍。随诵何咒。咒无虫水。满三七遍。洒亡者上。复咒黄土。亦三七遍。散亡者身。然后随意。或安窣堵波中。或以火焚。或尸阤林。乃至土下。以此功德。令彼亡人。百千万亿。俱胝那庾多劫。十恶四重。五无间业。一时消灭。见佛闻法。毕证菩提。(学字函第七卷)。

    又随愿往生经云。佛告普广菩萨。众生临终。愿生佛刹者。当浴身体着鲜洁衣。烧香悬幡。歌咏三宝。读诵尊经。广为病者。说诸因缘。譬喻言辞。苦空非身。四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如电光。不得久停。故云。色不久鲜。当归败坏。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果。(恭字函第十一卷)。

    何谓鬼邪之所恼　　盖无神物以匡持

    阿含经云。若人初生。皆有鬼神。随逐拥护。若人欲死。鬼收精气。行十恶人。若百若千。共一神护。行十善者。犹如国王。以百千人而侍卫之。(壁字函第二卷)。

    鬼且不能为杀活　　人衰乘隙作灾祥

    譬喻经云。有人沽酒。鬼现来饮。告主人曰。明日当有一人持华。身有金银。于湖中浴。卒死不出。汝可往取金银。保后无忧。明日主人伺候。果见一人。入水洗浴。上岸着衣。躄地而死。酒师前诣取得金银。后日鬼来。主人问言。我见此人着衣欲去乃死。何不水中杀之。鬼答。我只知人寿命罪福。当至未至。不能活人。不能杀人。不能使人。富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福。令人向之。设祠祀耳。(启字函第六卷)。

    寿量尽即二种死　　不平等故九因缘

    瑜伽论云。云何死。谓由寿量极故。此有三种。谓寿尽故。福尽故。不避不平等故。云何不避不平等故死。如世尊说。九因九缘。未尽寿量而死。何等为九。谓食无度量。食于不宜。不消复食。生而不吐。熟而持之。不近医药。不知于己。若损若益。非时非量。行非梵行。此名非时死。(习字函第一卷)。

    智度云。横死者谓无罪而死。或寿未尽。错投药故。或不顺药法。或无看病人。或饥渴寒热等夭命。是名横死。(形字函第六卷)。

    宝积经云。有二种死。一者分段死。谓相续有情。二者变易死。谓阿罗汉及辟支佛。

    ○大力菩萨意生身。乃至究竟菩提。(字字函第九卷)。

    生平多恶何无罪　　垂终一念大为功

    毗婆沙论云。不定法者。诸法未生。未可分别。如佛。分别业经中说。佛告阿难。有人身口意善。命终堕狱。有人身口意恶。命终生天。阿难白佛。何故如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪福因缘未熟。或临命终正见邪见。善恶心起。垂终之心。其力大故。(对字函第三卷)。

    诸经要集云。弥兰王问那先罗汉。人在世间。作恶百岁。临终念佛死后生。天。我实不信。复言。杀一生命。死入泥犁。我亦不信。那先问王。如人持一小石。置在水上。浮耶。没耶。王言。其石没也。那先复言。如人持百枚大石。置在船上。其船没不。王言。不没。那先言。船中百枚大石。因船故不没。人虽有恶。一时念佛。乘般若舟。不入泥犁。便生善处何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛经。无舟之力。便入泥犁。何不信耶。王言。善哉。那先复言。愚人作恶。得殃乃大。智人作恶。得殃乃小。譬如烧铁在地。一人知烧。一人不知。两人俱取。然不知者。其手大烂。知者少伤。作恶亦尔。愚者不能自悔。其殃乃大。智者知不当为能自悔过。其殃小耳。(楹字函第十七卷)。

    在时为善必天上　　临终因恚堕蛇中

    杂。譬喻经云。昔有沙门行草间。见大蛇言。和尚。闻阿耆达王否。答曰。闻。蛇曰。我是也。沙门言。阿耆达王立佛塔寺。功德巍巍。当生天上。何缘乃尔。蛇言。我临终时。边人持扇。堕我面上。令我瞋恚。受是蛇身。沙门即为说经。一心乐听。不食七日。命过生天。却后数月。持花散佛。众人怪之。在虚空曰。我阿耆达王。蒙沙门恩。闻法生天。今来谢耳。临终侍人。不可不护。病者心也。(写字函第三卷)。

    经律异相云。有清信士。持戒精进。因疾困甚。妇大悲苦。我何所依。子何所怙。夫闻爱恋。大命将至。魂神即还。在妇鼻中。化作一虫。妇哭不止。时因道人。往见其妇。虫从鼻出。妇才脚踏。道人告曰。莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇曰。我夫奉经持戒。何缘作此。道人曰。过起爱恋。今生为虫。道人为虫说法。卿既持戒。福应生天。但坐恩爱。堕此虫中。虫闻意解。命终生天。(傍字函第七卷)。

    断命一称那谟佛　　由斯纯善往生天

    正法经云。昔有人受人所鬻。断命祭天。既被持缚。无所能避。唯念诸佛。一称是言。那谟没驮耶。言已命终。生三十三天。六十劫中。受胜妙乐。药王军菩萨。白佛言。此人何缘生彼。佛言。临终纯善相应。发净信心。归依如来。一称那谟没驮耶。故。是人即为深种善根。又复于八十劫中。得宿命智。在在所生。离诸烦恼。息一切苦。(丁字函第四卷)。

    末后定力既现前　　直使中阴而可转

    大毗婆沙论云。室罗筏国。昔有二人。一人修善。未尝作恶。一人作恶。未尝修善。修善行者。临命终时。顺后次受恶业力故。欻有地狱中有现前。便作是念。我一身中。恒修善行。未尝作恶。应生天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定应有顺后次受。恶业今熟。此是地狱中有现前。即自忆念一身以来。所修善业深生欢喜。由胜善思。地狱中有。即便隐没。天趣中有。欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者。临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一身中。常作恶行。未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前。遂起邪见。拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者。我不应然。由谤因果。邪见力故。天趣中有。寻即隐没。地狱中有。欻尔现前。从此命终。生于地狱。如是中有于趣。亦可转耶。(义字函第九卷)。

    恶徒闻死便生惊　　善者见亡何有畏

    毗婆沙云。若人不修福德。则畏于死。自恐后世堕恶道故。多集福德。死便生于胜处。是故不应畏死。颂曰。

    待死如爱客。去如至大会。多集福德故。舍命时无畏。

    (资字函第一卷)。

    下冷上兮乃善终　　上冷下兮必恶趣

    诸经要集云。造善之人。从下冷触至脐已上。暖气后尽。即生人中。若至头面。热气后尽。即生天道。若造恶者。与此相违。从上至腰。热气后尽。生于鬼趣。从腰至膝。热气后尽。生于畜生。从膝以下。乃至脚。尽。生地狱中。无学之人。入涅槃者。或在心暖。或在顶也。(对字函)。

    临终心识趣后身　　不可说一与言异

    十二因缘论云。如人临命终时。心识为因。是故得生。后身心识。而彼心识。不可说一。不可说异。亦不离彼。亦不即彼。如是从灯生灯。从印生印。从镜有像。从声有响。从日从珠。出生其火。从子生芽。如是等法。不名异彼。(临字函第三卷)。

    佛示促寿令追慕　　人命无常在吸呼

    金光明最胜王经云。妙幢菩萨。问四化佛。说释迦牟尼。寿量无限。云何示现短促。时化佛言。释迦于五浊世出现之时。为欲利益众生。令生信解。若见如来不般涅槃。不生难遭之想。所说经典。亦不受持。所以者何。以常见佛。不尊重故。譬如有人。见其父母。多有财宝。便于财物。不生希有。难遭之想。所以者何。于父母财物。生常想故。善男子。彼诸众生亦复如是。若见如来不入涅槃。不生希有难遭之想。所以者何。由常见故。彼佛世尊。不久住世。善巧方便。成就众生。(场字函第一卷)。

    四十二章经云。佛问诸沙门。人命在几间。对曰。在数日间。佛言。子未能为道。复问一沙门。人命在几间。对曰。在饭食间。佛言。子未能为道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸之间。佛言。善哉。子可谓为道矣。(辞字函第七卷)。

    罪业报应经偈。

    水流不常满。火盛不久热。日出须臾没。月满已复缺。尊荣豪贵者。亦复过于是。人身既易失。不须生贪着。

    摩耶经偈。

    譬如旃陀罗。驱牛就屠所。步步近死地。人命复过是。

    (已上楹字函第十七卷)。

    古德颂。

    一盏孤灯照夜台。上床别了袜和鞋。三魂七魄梦中去。天晓知他来不来。

    死生既至终难免　　天地虽宽岂可逃

    四不可得。经云。有兄弟四人。远家弃业。山处闲居。得五神通。皆号仙人。宿对来至。自知寿尽。各各思议。吾等神足飞腾自恣。所至无碍。今当方便。以免斯难。于是一踊空中。而自藏形。无常之对。安知吾处。一入市中人闹之处。在中避命。无常之对。趣得一人。何必求吾。一入大海。三百三十六万里。下不至底。上于其中间。无常之对。何所求耶。一擘开山。入藏其中。无常之对。安知吾处。于时四人。各各避命。竟不得脱。藏空中者。便自堕地。犹果熟落。在山中者。于彼丧已。禽兽所啖。在海中者。尔时天命。鱼鳖所食。入闹市者。死于众中。佛既观知。谓此四人。暗昧不达。欲舍宿对。三毒未除。安脱此患。佛说颂曰。

    虽欲藏在空。善处大海中。假使入诸山。而欲自翳形。以求不死地。未曾可获定。是故精进学。无身乃为宁。

    (对字函第三卷)。

    出曜经偈。

    大地及日月。时至皆归尽。未曾有一事。不被无常吞。

    (殿字函第六卷)。

    无常杀鬼多冤滥　　罪福阴司有秤平

    法苑云。宋武当寺沙门僧规。因赴白衣家请。无痾忽死。二日而苏。云。那夜五更闻门巷间。哓哓有声。须臾五人秉炬火执信幡。迳来入屋。叱咀僧规。规遽恍然。五人便以赤绳缚将去。行至一山。都无草木。土色坚黑有类石铁。俄至一城。外有立木。长十丈余。上有铁梁。左右有匮贮土。自有品数。约十余斛。形如五升。有一人衣帻并赤。语规曰。汝在世时。有何罪福。规惶怖未答。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上秤之。如觉低昂。吏谓规曰。此量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人。衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过。可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人秤之。既佛弟子。幸可度脱。吏复上匮秤之。秤乃正平。将规至监官前辩之。监官执笔观簿。疑迟久之。又有一人。朱衣玄冠佩印绶。执玉版。来曰。簿上未有此人名也。监官愕然命左右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷有使者称。天帝唤道人来。既至帝前曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。汝命未尽。今放还生。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多冤滥。规曰。横滥之厄。以何能免。帝曰。作福为善。(府字函第三卷)。

    儿亡父就阎王索　　父至儿诃此老愚

    法句喻经云。昔有梵志。少年出家。学至六十。不能得道。归家娶妇。生一男儿。聪辩可爱。七岁偶死。梵志痛切。我哭无益。不如往阎王所乞索儿命。于是斋戒。斋持香华。发舍而去。迤逦前问。阎王何许。行数千里。至深山中。见诸得道婆罗门。复前如问。婆罗门愍其愚。曰。阎王所治之处。非是生人所可到也。当示卿方。西去大川。其中有城。阎王常以四月四日按行。必过此城。可往见之。梵志奉教而进。果见阎王。启言。晚生一男。欲以备老。七岁命终。愿王布施还我儿命。王言。卿儿今在东园。自往将去。梵志即往见儿。前抱哭曰。昼夜念汝。汝宁不念于我。儿呵之曰。痴騃老公。不达道理。寄住须臾。名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此间。自有父母。须臾之顷。唐自空手。梵志泣恨而归。我闻世尊知人魂神变化之道。复往白佛。具陈儿语。反以责我。无父子情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受形。然而父子因缘合居。譬如寄客。起则离散。愚迷缚着。计为己有。沉溺生死。唯有慧者。不贪恩爱。勤修经戒。灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解。得罗汉道。(书字函第二卷)。

    追亡功德七获一　　着力修营三七中

    灌顶随愿往生经云。普广菩萨白佛。父母亲族命终。或堕三涂八难之中。受诸苦恼。为其修福。得福以不。佛告普广。为此人修福者。七分之中。为获一也。何故尔乎。缘其前世。不信道德。故使七分获一。若以亡者。严身之具。堂宇室宅。园林浴池。以施三宝。此福最多。功德力强。可得拔彼地狱之殃。往生佛土。复次。命终之人。在中阴中。身如小儿。竟三七日。罪福未定。应为修福。代为忏罪。如饷远人。譬如世间。犯罪之人。望诸亲属。救其危厄。以福德力。缘是解脱。普广又白佛言。若人在世。不归三宝。不行法戒。若其命终。应堕三涂。其人临终。方生是善。得解脱不。佛告普广。人临终时。得生此心。无不解脱。所以者何。如人负债。依附王者。债主更畏。不从求财。此譬亦然。天帝放赦。阎罗除遣。及诸五官伺候之神。反更恭敬。缘此福故。不堕恶道。解脱厄难。随愿往生。(恭字函第二卷)。

    冢塔精魂在彼否　　升沈苦乐岂其中

    灌顶经云。阿难问佛。若人造立坟塔。是人精魂在中以否。佛言。亦在亦不在。阿难又问。(云何)亦在亦不在。佛言。其魂在者。若人生时。不种善根。不识三宝。而不为恶。无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是以精魂在冢塔中。未有去处。是故言在。云不在者。或其前生在世之时。大修福德。精勤行道。或生天上人间受福。及不信真正。杀盗造罪。堕在畜生饿鬼之中。备受众苦。经历地狱。故言不在冢塔中也。(恭字函第六卷)。

    只是个儿来受去　　误教五母喜还悲

    五母子经云。沙弥年七岁。出家得道。自识夙命。而笑曰。故我一身。五母悲恼。为第一母子时。邻家亦生。然我短命。母见邻子即悲恼也。为第二母子时。天命早夭。母若见人乳儿。即悲恼也。为第三母子时。十岁即亡。母见我类儿食即悲恼也。为第四母子时。少年先死。母见同辈娶妇。即悲恼也。为第五母子时。七岁出家。我母忆念。即悲恼也。五母聚会。各说其子。咸增哀苦。我念生死轮回如此。当勤精进求道。(言字函)。

    子孙弘善饿鬼歌　　儿女为恶好人哭

    譬喻经云。佛与阿难。到河边行。见五百饿鬼。歌吟而行。复见数百好人。啼哭而过。阿难问佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答。饿鬼家儿孙。为其作福。行得解脱。是以歌舞。好人家儿孙。唯为杀害。无有与作福之者。后大火逼之。是以啼哭。(对字函)。

    一子遭蛇螫以死　　五亲不顾达无常

    五无反复经云。梵志因见田夫之儿。遭蛇螫死。父殊不顾。往报其母。亦不伤悲。说向其姊。亦说譬喻。言与其妇。喻如宿鸟。至报其奴。喻如犊子。如是五人俱了生死。梵志问佛。亦说生死本空。(甚字函)。

    虽具神通那免死　　若能放下始无生

    梵志黑氏经云。佛说。梵志。得四禅定。具五神通。善能说法。阎王来听。不觉啼泣。梵志云。仁者何悲。王曰。师善说法。争奈七日后舍命。来生我界。志曰。我得四禅定。王曰。亦不免恶业。志曰。如何可免。王曰。可问佛。志即两手持梧桐花上佛。佛云。放下着。乃放下一手花。佛复云。放下着。又放一手中花。佛复云。放下着。志曰。我两手花俱已放下。更放下什么。佛云。放下中间底。志顿悟无生法忍免业。(甚字函)。

    ○报应品

    善享天人之快乐　　恶投鬼畜以非堪

    正法念处经云。若持不杀戒。生四王天。不杀不盗。生三十三天。不杀盗不邪淫。生夜摩天。不杀盗淫。不妄言绮语。恶口两舌。生兜率天。受世间戒信奉佛戒。不杀盗淫。乃至两舌。生化乐他化自在天。(杜字函第二卷)。

    三界差别经云。十善能令众生。得欲界天报。复有十业。能令众生。得色界天报。为修有漏十善。与定相应。此则色界定善业也。复有四业。能令众生。得无色界天报。一谓过色想。入空处。二谓过空处定。入识处定。三谓过识处定。入无所有处定。四谓过无所有处定。入非非想定。此界何故不言十善业者。谓此界是无色报。离色而修。(同上卷)。

    中阿含经云。都提子白佛。何因何缘。彼众生者。俱受人身。而有高下。所以者何。我见有短寿。有长寿者。见有多病。有少病者。见不端正。有端正者。见无威德。有威德者。见有卑贱族。尊贵族者。见无财物。有财物者。见有恶智。有善智者。世尊答言。若人杀生。乃至昆虫。无有慈心。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命短促。当知此业。有如是报。若人断杀。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至昆虫。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。寿命极长。所以者何。谓断杀故。当知此业有如是报。若人或以手拳。或以刀杖。触娆众生。身坏命终。必至恶处。来生人间。多有疾病。若不触娆众生。死升善处。来生人间。无有疾病。若人急性多恼。有少所闻。便大瞋恚。死至恶处。来生人间。形不端正。若性不急。及无瞋恚。死升善处。来生人间。形体端正。若人见它有物。便生嫉妒。死至恶处。来生人间。无有威德。若人不怀嫉妒。死升善处。来生人间。有大威德。若人骄傲大慢。彼可敬不敬。可重不重可贵不贵。可供养不供养。可与道不与道。可向叉手礼拜问讯。不向叉手礼拜问讯。死至恶处。来生人间。生卑贱族。若不憍慢。乃至问讯。死升善处。来生人间。生尊贵族。若人不行布施。不施沙门梵志。贫穷孤独。远来乞者。饮食衣被华鬘涂香。屋舍床榻。明灯给使。死至恶处。来生人间。无有财物。若行布施。乃至给使。死升善处。来生人间。多有财物。若人不数数往诣名德沙门梵志。随时问义。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。设问不行。死至恶处。来生人间。有恶智慧。若人数数往诣彼问。问已能行。死升善处。来生人间。有善智慧。当知作短寿相应业。必得短寿。作长寿相应业。必得长寿。乃至作恶智相应业。必得恶智。作善智相应业。必得善智。(清字函第四卷)。

    但推今果立前因　　复以前因明后果

    忏法云。为人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大富。从布施中来。为人长寿。从持戒中来。为人端正。从忍辱中来。为人勤修。无有懈怠。从精进中来。为人才明远达。从智慧中来。为人音声清彻。从歌咏三宝中来。为人洁净无病。从慈心中来。为人不净。从猪中来。悭贪不恕己者。从狗中来。狼戾自用。从羊中来。为人轻躁不能忍事。从猕猴中来。身体腥臭。从鱼鳖中来。为人含毒。从蛇中来。无慈悲心。从虎狼中来。为人短小。轻懱人故。为人丑陋。喜瞋恚故。生无所知。不学问故。为人颛愚。不教他故。为人喑哑。谤毁人故。为人下使。负债不偿故。为人丑黑。遮佛光明故。生獐鹿中。惊怖人故。生堕龙中。喜调戏故。身生恶疮。鞭鞑众生故。人见欢喜。见人欢喜故。喜遭县官。笼系众生故。

    闻说法语。于中两舌。乱人听受。后堕耽耳狗中。闻说法语。心不餐采。后生长耳驴中。悭贪独食。堕饿鬼中。出生为人贫穷饥饿。恶食饲人。后堕猪豚蜣螂之中。劫夺人物。后堕羊中。人生剥皮食啖其肉。喜偷盗人。后生牛马。为人下使。喜作妄语。传人恶者。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛耕之。喜饮酒醉。堕沸屎泥犁之中。罪毕得出生猩猩中。后得为人顽无所知。夫处富贵为人上者。鞭杖于下。无所告诉。死入地狱受诸苦报。从地狱出堕水牛中。贯穿鼻口。挽船牵车。大杖打扑偿往宿殃。(第三卷)。

    华严经云。众生所造十不善业。乃是地狱畜生饿鬼受生因。于中杀生之罪。能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。得二种报。一者短命。二者多病。偷盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种报。一者贫穷。二者共财不得自在。邪淫之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种报。一者妻不贞良。二者不得随意眷属。妄语之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种报。一者多被诽谤。二者为他所诳。两舌之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种报。一者眷属乖离。二者亲族弊恶。恶口之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种报。一者常闻恶声。二者言多诤讼。绮语之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种报。一者言无人受。二者语不明了。贪欲之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种报。一者心不知足。二者多欲无厌。瞋恚之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种报。一者常被他人求其长短。二者常被于他之所恼害。邪见之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种报。一者生邪见家。二者其心谄曲。(爱字函第五卷)。

    毗柰耶偈云。

    假令经百劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。

    (棠字函第六卷)。

    又偈云。

    欲知前世事。今生受者是。要知未来因。今生作者是。

    业分罪福不动因　　报有现生并后受

    正法念处经云。业行有三。谓福业行。是人天因。罪业。行地狱等因。不动行。是色界因。(终字函第五卷)。

    优婆塞戒经云。众生造业有四种。一者现报(今身作极善恶业。即身受之。是名现报)。二者生报(今身造业。次后身受。是名生报)。三者后报(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报)。四者无报(犹无记等业。是如婆沙论。问曰。何故不善善有漏法生报。无漏无记法不生报耶。答曰。如种子坚实溉灌以时然后生芽。如种子其性腐坏溉灌不时不能生芽也)。复有四种。一时定报不定(三世决定不改。由业有可转。故报不定)。二报定时不定(由业力定报不可改。然时有可转。故时不定也)。三时报俱定(由业定故感时亦定)。四时报俱不定(由业不定故时报亦不定)。若果报定。应后受者。是业可转。现在受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者。亦可转轻。何(以故)。名果报定。常作无悔。专心作故。立誓愿故。作已喜故。得果报定。余皆不定。众生业有轻重远近。随其因缘。先后受之。谓如修身。修戒。修心。修慧。定知善恶。当有果报。是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福田。遇善知识。修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含果。能转后业。现在受之。阿罗汉果。亦复如是。(克字函第七卷)。

    如贤愚经云。时有女人。名檀腻伽。极贫。夫妇二人。共有一　。若夫出行。则被而往。妇便裸体。坐于草蓐。若妇披　出外。夫则裸坐。比丘至门。见是女人。因教化之。女人语夫。我等先不布施。到此贫穷。后世何资。夫答。家穷当以何施。妇曰。我欲以此　施。夫言。相共一　。出入求活。今若用施。欲作何计。妇曰。宁施而死。后世有望。不施而死。后生转苦。夫喜而从。妇出白比丘言。可上屋上。我当布施。比丘答言。汝当面施。为汝咒愿。女言。唯此被　。内于无衣。不宜此解。入去乃脱。授与比丘。比丘咒愿。持至佛所。众嫌垢污。我观此会。清净大施。无过是　。大众竦然。王与夫人。各脱宝衣。送与夫妇。召至会下听法。(此是现报)。(盘字函第四卷)。

    经律异相云。波罗柰国。日难长者大富。为人悭嫉。常敕门监。乞者勿通。子名旃檀。亦习父风。日难既死。托于盲妇腹中。出世两目亦盲。乞食养之。年至七岁。乞于其子旃檀之家。才入中庭。门监打出。头伤臂折。门神谓之言曰。汝得是痛。尚为小小。其大在后。前世有财不施。故得此报。佛因行化到此。视彼盲儿。手摩其头。目便开明。折伤即愈。因识夙命。佛问。汝是前世日难长者不。对曰。是也。佛告阿难。一世父子不相识矣(此是生报)。(傍字函第六卷)。

    婆沙论云。有一屠儿。七生以来常屠。不落三涂。然生人天往来。此由七生以前。曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七生以来。所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。善恶俱尔。(此是后报)。(对字函第三卷)。

    讳愆因发头头誓　　业熟如言一一偿

    贤愚经云。有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼众。自说往昔业报。曩一长者。其家巨富。唯无子息。更娶小妇。夫甚爱念。后生一男。夫妇爱惜。大妇怀妒。私自念言。此儿若大。当摄家业。我唐勤苦。不如杀之。即取铁针。刺儿囟上。后遂命终。小妇疑是大妇杀之。大妇咒誓。若杀汝子。使我世世夫为蛇螫。所生儿子。水漂狼啖。自食子肉。身现生埋。父母家舍。失火而死。作是誓已。后时命终。缘杀儿故。堕地狱苦。后生人中。为梵志妻。先生一子。再产月满。夫妇相将。归父母舍。前所咒誓。今悉受之。时有毒蛇。螫杀其夫。妇见夫死。闷绝复苏。涕泣前进。渡一大河。即留大儿。著于此岸。先抱小者。渡着彼岸。还迎大儿。儿见母来。入水趣母。水即漂亡。救之不得。复趣小儿。已遭狼啖。母哭前进。逢人问及。我家安否。答言。父母眷属。近日失火。一时死尽。后复适人。因以就产。夫醉暮归。开门不逮。瞋而打之。杀儿煮熟。逼妇令食。后因逃走。到波罗柰国。适第三夫。数日亦死。时彼国法。夫妇相爱。夫死之时。妇合生埋。自克责言。宿有何罪。连遭此祸。即往佛所。求哀出家。由过去施辟支一食。发愿力故。值佛出家。证阿罗汉。观知前世杀儿之业。所作咒誓一一受报。微妙自说。昔大妇者。今我身是也。(对字函第九卷)。

    杀命祭天天岂祐　　业缘化狗狗还餐

    杂宝藏经云。目连至恒河边。见一鬼。言。常为大狗来啖我肉。唯有骨在。风吹复生。狗又复啖。此苦何因。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生杀羊。以血祠天。汝自食肉。今肉偿之。(启字函第六卷)。

    相师诳妄求财利　　为鬼饥羸渴水浆

    又云。五百饿鬼群来趣水。有守水鬼。铁杖驱逐。令不得近。诣目连所。各问其因。目连答曰。汝先世时。为作相师。相人吉凶。多虚少实。毁誉动人。迷惑众生。以求财利。故获斯报。(同上卷)。

    射者托儿多夭命　　赞人为父俱因哀

    诸经要集云。有一长者。财富无数。止有一子。娶方七日。夫妇游园。有一奈树。高大好花。妇欲此花。夫便登树枝折堕死。父母嗥哭。绝而复苏。佛愍其愚。往问讯之。万法无常。生则有死。罪福相随。此儿三处。为其哭泣。长者白佛。此儿何罪。而于中夭。佛告长者。昔有一儿。持弓射雀。边有三人语之。若能中雀。世间健儿。儿即美引弓射之。雀中而死。三人助笑。欢喜而去。经历生死。相会受罪。如是三人。一人有福。今在天上。一人为龙。一人今长者是。儿者前生为天之子。堕树而终。次为龙子。金翅鸟王。取而食之。今日三处涕泣。以其射雀。助彼喜故。受此痛报。(楹字函第九卷)。

    赞杀共餐欣喜者　　生子皆亡痛报之

    鬼问目连。经云。我生男女。皆端正而死。何罪所致。答曰。汝为人时。见人杀生。助其欢喜。共啖其肉。杀故短命。喜故痛毒。今受华报。果在地狱。(言字函第九卷)。

    以酒施人愚痴报　　不孝生儿反啖来

    又云。我受此身。常痴无知。何罪所致。答言。汝为人时。以酒施人。今受华报。果在地狱。(同上卷)。

    正法念处经云。若人以酒与会僧众。若与戒人。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。浊乱彼人。堕叫唤狱。(笃字函第七卷)。

    鬼问目连。经云。我所生子。皆反啖我。何罪所致。答言。汝为人时。不修孝养。今受华报。果在地狱。(言字函第六卷)。

    ○近世有人。儿子不孝。见儿生儿。诗以讥之。

    ○闻你生个丈夫儿。你生还似我生儿。你今饿我浑闲事。秪恐你儿饿我儿。

    有母罔言营供设　　非儿道力曷除殃

    百缘经云。昔优多罗。父亡。白母出家。母言。何必出家。若欲请诸沙门。婆罗门。随汝供养。儿闻是语。数数营供。母生厌患。背后骂沙门等。儿既不在。诈以饮食弃地。儿归谓其斋设不胜其喜。母后命终堕饿鬼中。儿次出家。证罗汉果。禅定间见一饿鬼。称是其母。比丘怪言。我母在时布施。何受斯报。饿鬼。答言。我以悭贪。不曾供沙门等故堕饿鬼。二十年中未尝得食。及以浆水。设我向河。河竭。向果果枯。为请佛僧。及为忏悔。当脱此身。时儿比丘。如言修营。生忉利天。(泾字函第五卷)。

    弟用兄财尚有报　　我诬彼物岂无偿

    应验录云。长乐乡人。有婢名春。一日有粥。未吃置于灶前。为猪窃食。春以火杖打之。猪窜于山。至夜不归。大家不知。夜梦亡弟。后山岩间。诉曰。我欠兄钱五百。作猪偿兄。饥食春粥。治我太甚。愿兄作主。大家明早访岩石间。得猪而归。问春果尔。越二日猪死。卖钱止于五百。评曰。虽能感梦于其终。曷若戒贪于其始。弟用兄财。债业尚尔。何况余亲异姓。财帛交往。不可不明也。

    坐欠一千成夙债　　曾经三反作牛还

    譬喻经云。昔迦罗越出钱为业。有二人。举钱一万至时还之。后日二人复相谓言。我曹各更就举十万。脱之不还。有牛系在篱里。语二人言。我先世时。坐欠主人一千。三反作牛。犹故不了。况君取于十万。二人惊怪。说牛之语。主人放着群中不用。即咒愿言。若有余钱。悉以布施。自今以后。莫受畜生。牛后命过。得生人中。(启字函第七卷)。

    初语代还终爽约　　多生成债每来征

    百缘经云。佛将比丘入城乞食。逢一婆罗门。以指画地。与我五百金钱。尔乃听过。佛住不进。上闻国王。释种等各赍珍宝。与婆罗门。皆不肯受。时须达长者。即与金钱五百。乃听佛过。比丘白佛。何因缘故。如是见遮。佛言。过去善生太子。将诸亲友出游。路逢一人。共辅相子。摴蒲博戏。时辅相子。负彼戏人金钱五百。太子语之。若彼不与。我当代偿。后辅相子。自恃势力。终竟不还。于是以来无量世中。从我索债。佛告诸比丘。彼太子者。我是。辅相子者。须达是。戏人者。婆罗门是。凡负债者。不可不偿。乃至成佛。不脱此难。(泾字函第四卷)。

    毁佛丑故翻招丑　　罔圣偷来被谤偷

    百缘经云。波斯匿王末利夫人。生一女儿。面貌极丑。身体粗涩。犹如蛇皮。头发粗强。犹如马尾。王心不喜。便敕内官。勤加守护。勿令外见。此女渐长。当以嫁娶。王忧无计。便敕一臣。推求豪族。今贫之子。引至王所。密与语之。我女极丑。当以妻卿。贫人白王。当奉教敕。王云。常闭幽关。勿令外见。即拜女夫。授为大臣。因与豪族。共为邑会。月月更作。夫妇偕来同会。唯彼大臣。独不将妇。众人疑怪。今当设计。劝酒令醉。解取开钩。辄开其门。共观彼妇。此女自责。何罪幽闭。不睹日月。今佛在世。众生有厄。即往度之。志心遥礼。唯愿哀悯。来到我前。佛知其意。从地涌出。绀发相现。其女既见。头发自然细软。亦绀青色。佛渐现面现身。金色晃昱。此女恶相。随见化灭。体貌端严。犹如天女。佛为说法。证须陀洹。尔时五人。开门见其端正。怪妇不来。乃至若是。回以户钩系于元处。会罢归家。大臣见妇端严。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。具以上事。同往白王。王见欢喜。即敕严驾。共诣白佛。不审此女宿植何福。生于王家。复造何业。受彼丑形。佛言。昔有长者。常恒供养一辟支佛。身体粗恶。小女见之。轻慢呵骂。面丑皮粗。佛后涅槃。现大神变。其女悔过。毁辟支故。常受丑形。向其忏悔。今得端正。并生豪贵。(泾字函第八卷)。

    杂宝藏经云。昔罽宾国。有阿罗汉。名曰离越。山中坐禅。一人失牛。逐后至离越所。时因离越煮草染衣。忽然变作牛皮。染草变成牛肉。染汁变成牛血。所持钵盂。变成牛头。牛主见已。即縳诣王付狱。经十二年。常与狱监饭马除粪。离越弟子得阿罗汉者。有五百人。观觅其师。不知所在。业缘欲尽。有一弟子。观见师在罽宾狱中。即来告王。我师在狱。愿乞理断。王即遣使检校。有僧悉放。离越闻已踊身虚空。作十八变。王即忏礼白言。何业在狱受苦。离越答言。我曩亦曾失牛。诬辟支佛。一日一夜。后堕三涂。受无量苦。余殃未尽。今得罗汉。犹被诬谤。是诸众生。慎谤人故。(书字函第七卷)。

    ○口曾轻谤师和尚　　○罪毕还为贱婢儿

    三昧海经云。须达长者。有一老母。谨勤家业。一切委之。长者行施。老母生障。恶声流布。末利夫人云。须达如好莲华。人所乐见。云何复有毒蛇护之。夫人因呼老母入宫责之。时佛亦至。老母不喜见佛。以扇覆面。扇如明镜。无所障碍。回头东视。东方有佛。南西北方。上下俯仰。亦复如是。以手覆面。时手十指。皆化为佛。老母闭目。心眼即开。见虚空中。一切化佛。老母见佛。邪见不信。犹能除却八十万亿生死之罪。况复善意。恭敬礼拜。夫人白佛。愿化邪女。佛言。此女罪重。于佛无缘。于罗睺罗有缘。即令罗睺罗。化作转轮圣王。仪从往长者家。告言。老母宿福。欲为女宝。老母欢喜。敬礼圣王。以如意珠照之。现玉女相。圣王劝行十善。老母悔过。既调伏已。罗睺罗还。复本身。为受三归五戒。证须阤洹。投佛出家。夫人白佛。老母何罪卑贱。何福遇佛。佛言。过去有快见王子出家。和尚为说大空之义。王子谤言。我大和尚。空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才。愿于生生为善知识。王子比丘。法说非法。非法说法。死堕阿鼻。八十亿劫。罪毕为人。五百身中。聋痴无目。千二百身为婢。尔时和尚者。今我是。阿阇梨者。今罗睺罗是。王子比丘者。此老母是。(覆字函第六卷)。

    背义杀熊双臂断　　忘恩斫树自身伤

    智度论云。不知恩人甚于畜生。有人入山伐木。迷失道路。时值暴雨。日暮饥寒。恶虫毒兽。欲来侵害。是人入一石窟。窟中有一大熊。见之恐怖。而出。熊语之言。汝勿生怖。此舍温暖。可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水。供给此人。七日雨止。熊将此人。示其道径。熊语人言。我是罪身。多有冤家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。遇猎者问。汝从何来。见有兽不。答言。我见一熊。于我有恩。不可相示。猎者言。汝是人。当以人类相亲。何以惜熊。今一失过。何时复来。汝示我者与汝多分。此人心变。即将猎者。示熊之处。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。(立字函第九卷)。

    旃檀树经云。维耶离国有五百人。入海采宝。卖船步还。经历深山。日暮止宿。预严早发。四百九十九人。皆引已去。一人卧熟失伴。遇雪迷路。啼哭呼天。有大檀香树。树神谓穷人言。可止留此。相给衣食。到春可去。穷人便留。至于三月。启树神言。受(恩得)全身命。未有微报。念亲思还。树神言。善。以金一饼赐之。穷人临去问言。此树愿知其名。神言。不须问也。穷人复言。依此三月。情归不忍。若到本国。当扬树恩。神言。树名栴檀。根叶治人百病。其香远闻。世之奇异。人所贪求。不须道也。穷人还到故国。时王得病。惟栴檀香。可以愈之。宣令募求。得此香者。拜封为侯。妻以小女。穷人闻赏禄重。便诣白王。我知栴檀香处。王令近臣即将穷人往伐。使者见树。洪直茂盛。不忍伐之。树神空中告言。但伐之。伐已。以人血涂肝肠覆上。树生如故。使者闻言。乃令人伐。彼时树枝摽杀穷人。众议如神所告。便将穷人肝血以祠。树生仍旧。车载所伐以还国中。治王顿愈。阿难白佛。是穷人何无返复。背树神恩。佛言。维卫佛时。父子三人。父奉五戒。大儿烧香献佛。小弟愚痴。辄以衣覆香上。兄言。何以犯之。弟起恶意誓言。断兄两足。兄复起念。当拍杀弟。父言。汝二子诤使我头痛。大儿报言。愿破我身为药。令父平损。弟兴恶意。欲断兄足。后果将人断树。兄欲拍杀弟。今作树神。果以树为体。拍杀其弟。国王头痛者。其父也。奉斋精进故得尊贵。果亦头痛。佛言。罪福报应。如影随形。(学字函第四卷)。

    ○畜尚知恩能厚报　　○人何负德取深殃

    六度集经云。昔菩萨为大理家。积财巨亿。慈向众生。见市卖鳖。心悼之焉。问价贵贱。鳖主曰。百万。菩萨答云。大善。将鳖归家临水放之。鳖至后夜。来啮其门。语菩萨曰。无以答恩。知水盈(虚。洪水为)害。愿速严舟。临时相迎。菩萨启王。信用其语。迁下处高。鳖至水来。即急下载。随鳖所之。有蛇趣船。菩萨曰。取。鳖云。大善。狐来。亦取。鳖云。亦善。又睹人漂呼天乞救。菩萨曰。取。鳖曰。慎勿取也。菩萨曰。虫类尚济人岂不救。于是取之。后鳖辞曰。恩毕请退。狐蛇继去。狐以穴居。获伏藏黄金百斤。以报菩萨之恩。漂人曰。分吾半矣。菩萨以十斤惠。漂人曰。掘冢劫金。何不平分。菩萨答云。贫困者。我以等施。汝欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘。无所告诉。蛇遂衔药。入狱付菩萨曰。吾将齰于太子。其毒莫治。菩萨以药闻王。傅即瘳矣。蛇如所云。太子命危。王令曰。能济者封之相国。菩萨上闻。一傅果瘳。王喜问之。陈其本末。王自咎曰。吾闇甚哉。封为相国。即诛漂人。佛言。理家者。吾是。国王者。弥勒是。鳖。阿难是。狐。秋露子是。蛇。目连是。漂人。调达是。(漆字函第十卷)。

    ○杖倚佛图天贵隐　　○蚁活阴功促寿延

    目连问。戒律经云。问佛。墙得持物倚不。答(不得。犯。昔)一比丘。入寺礼佛。有波罗门善相。相此比丘有天子贵。语女适之。比丘答言。容礼佛。还因入寺中。辄以锡杖倚佛图墙。既出便问婆罗门言。与我女不。答曰。向见贵相故与。今无此相。故不与也。于是佛墙。及塔庙壁。不可倚物。消其福德。(奉字函第十卷)。

    经律异相云。昔有比丘。得六神通。一小沙弥。师知其命余止七日。语令归家。八日却来。沙弥辞去。遇雨滂沛。地有蚁穴。流水将入。沙弥念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。决水退去。沙弥归家。无有他变。八日乃还。师遥见之。怪其所以。即入三昧见其救蚁。现世延寿。师言。汝曾作功德不。沙弥言。七日在家。无他功德。师言。汝命应尽。以救蚁故寿增八十。沙弥信善有报。勤修不懈得罗汉果。(含字函第二卷)。

    阴德既施名可取　　持心不二鬼须惊

    应验录云。近世有人。夙丧父母。及冠唯叔父存焉。叔有七子。一日叔谓侄。吾当与汝析籍。侄曰。如何处其产业。叔曰。分之为二。侄曰。诚不忍。诸兄弟共一分。可为八分。叔固辞。侄曰。不可。遂作八分分之。才十七岁。预荐入京。时同馆者。二十余辈。有术士遍视之曰。南宫高第。独此少年。诸贡士咸斥术者曰。汝何谬耶。吾等皆大手笔。久历场屋。岂不如一乳臭儿。术者曰。文章非我所知。但此年少。满面阴德之气。必积善之所致。及放榜。果独成名。余皆下第。

    ○又云。林述中博士尝言。有一郡鼓角楼。才三更时。即有鬼掩其鼓。击之不鸣。兵级屡以失更。见治甚苦。乃往见一禅师。求以禳之之术。师曰。汝候其来。则遽执之。级曰。执恐不获。师曰。但禁气勿言。级如所谕。夜果得鬼。天欲将晓。鬼乃哀告。兵级告于太守。暨诸寮属。并无所畏。其所畏者。独二人。一某寺禅师。一某处黄二叔。汝可赦吾。不复来矣。某寺禅师。即兵级所访者。素有道价。人皆钦仰。黄二叔者。未知何等人。明日闻于太守。召而语之。乃一老圃。鬻菜为业。凡三十年。菜之老嫩。束之大小。持心不二。然老圃于物不欺。有所寸长。故使鬼神钦畏如此。而况世之君子有大过人者乎。

    贪污天削公侯籍　　驱役人冤业畜偿

    又云。法海佳禅师云。一尉巡历。经由寺宇。例皆狼籍。到一院。见屏除洁净。索浴。随声应云。汤办矣。逾月再到。洁净如前。复索汤浴。亦随声应云。汤办矣。尉嗟赏之。后日复来。乃见狼籍。索汤。移时莫得。尉瞋曰。向来其谨如彼。今来其慢如此。叱主院僧。僧曰。昔尉之来。某预得梦。白衣神人报曰。明日相公至。扫洒所在。与办汤水。今日尉来。某不得梦。所以狼籍。非敢怠也。尉察其神衣着。乃本厅土地。即取僧词。归廨具章奏上帝曰。以某果有相位。则神第三回。何不亦报。某若果无。则神不合。诬我惑人。章未焚。尚就寝。且梦其神曰。窃窥上界录籍。知尉有相公分也。故按籍以报治下。尉近领枉法赃杀平人。损阴德。而司禄籍者。禀天命已。削去相位。幸宜见察。勿徒罪我而事章奏。且世人既处富贵之地。便谓分定。不循义理。殊不知祸福随时变异。以此可见。不可不慎。

    法苑云。隋。扬州卞士瑜者。父以平陈。官授仪同。雇人筑宅。不还其价。作人求钱。瑜父鞭之。无所告诉。皆怒之曰。死当与我作牛。瑜父后亡。果有牛产一犊。腰间黑文。横络周围。如人腰带。右跨亦有白文。斜贯正如插笏。牛主呼曰。卞公。何为负我。犊即屈膝。以头着地。瑜以十万赎之。牛主不许。后死瑜乃收葬以父之礼。(书字函第七卷)。

    韩中书禄之预定　　孔参军罪以无差

    宗镜云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将罪之。吏曰。某别有所属。不得遽至。公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。公谓不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某主三品以上食料。公曰。若然。我明日。当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明日遽有诏命。既对适遇。进食糕麋一器。上以其半赐公。公食之美。又以赐之。既退腹胀。归于私第。召医视。曰。食物所壅。宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。召之。视其书。云。明晨相公。只食一饤半糕麋橘皮汤一盏。浆水一瓯。皆如其言。公复问。人间之食。皆有籍耶。答曰。三品以上日支。五品以上。有权(位者)旬支。无则月支。凡六品。至一命。皆季支。其不食禄者。年支。故知饮啄有分。丰俭无差。所谓玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。必然之理也。(策字函第一卷)。

    法苑云。唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪暴死。一日而苏说。至官所。问何故杀牛两头。恪云。不杀。官曰。弟证汝杀。弟死数年矣。因呼弟至。枷械甚艰。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛是实。然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。又问恪。何杀两鸭。恪曰。前任县令杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰。平生不食鸡卵。惟忆小年九岁时。寒食日。母与六卵。因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此恪自杀也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽数十人。执恪将出。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。皆不遣。生来有福。皆不见。记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何不为录。主司对曰。量其罪福多少。若福多罪少。先令受福。若罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百倏鞭。血流溅地。后乃唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归。七日。可勤追福。遣人送出。乃苏。恪大集僧尼。行道忏悔。遂说其事。七日命终。(经字函第一卷)。

    但爱吞他成己业　　宁知托子坏其家

    应验录云。有僧积财至五百缗。乡亲厚者告之。汝出其财。吾出其力。岸海为田。田成均分。僧从之。逾二年田成。乡人意欲全得。即以所用钱还。且曰。汝僧何用田为。僧虽不平。然而于法不许营置。无所伸诉。阴祝。愿生其家为无赖子。尽鬻其田。以偿吾志。未几僧死。乡人妻感梦有娠。果得男儿。年未及冠。旋以非理破坏产业。其父嗟怨致死。

    天神反敬前身骨　　恶鬼翻鞭旧日尸

    育王譬喻经云。昔日行人。见彼路傍有一死人。天神下来散花尸上。以手摩之。行人问言。观君似天。何敬是尸。答曰。是我故身。前生之日。孝顺父母。忠信事君。奉敬三尊。受师父教。令我生天。良由其恩。故来报耳。前行复见又一死人。恶鬼鞭之。遂问。已死。鞭之何谓。鬼言。是我故身。在生之日。不忠不孝。种种非为。令我恶报。故来鞭耳。(写字函第五卷)。

    彼此业如终共处　　夫妻修异岂同天

    杂宝藏经云。昔舍卫国。有一长者。造塔寺。后命终生天。其妇追忆。常扫夫之所造塔寺。夫下语之。我是汝夫。以作塔寺功德生天。见汝忆我。故来相见。奈人身臭秽。不复可近。汝欲复为吾妻者。勤供佛僧。修扫塔寺。愿生我天。妇用夫言。命终生天还为夫妇。相将见佛。佛为说法。得须阤洹果。(怅字函第三卷)。

    分别功德论云。昔舍卫国。夫妇二人。敬信三宝。其妇先亡。生忉利天。以为天女。观见本夫。今已出家。寻下夫前告曰。君宜精进。若得生天。愿同一处还为我夫。时夫比丘积功转胜。应生第四兜率天上。天女复来。语君福胜。应生兜率。我今不复得君为夫。比丘闻已倍更精进。得阿罗汉果。(帐字函第三卷)。

    人观秽恶畜为净　　业力差殊见不同

    摄大乘论释云。颂(曰。小)鬼傍生人天。各随其所应。等事心异故。许义非真实。释曰。鬼傍生人天各随其所应者。谓于傍生见有水处。余鬼见是陆地高原。于人所见有粪秽处。猪等傍生见为净妙可居室宅。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。如是众生。于等事中。心见异故。(孝字函第九卷)。

    愚者小愆终大报　　智人重业却轻偿

    涅槃经云。师子吼菩萨。白佛云。何现世轻报。地狱重受。地狱重报现世轻受。佛言。一切众生。凡有二种。一者有智。二者愚痴。若能修习身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚痴。云何不修身者。不能深观是身无常无住危脆念念灭坏。是魔境界。不修戒者。不能具足尸波罗蜜。不修心者。不能具足禅波罗蜜。不修慧者。不能具足般若波罗蜜。善男子。若有不修身戒心慧之人。于小恶业得大果报。譬如仓蝇为唾所粘不能得出。是人亦尔。于小罪中。不能自出。心初无悔。不能修善。覆藏瑕玼。虽有过去一切善业悉为是。罪之所垢污。又如小器之水置盐一升。其味咸苦难可得饮。又如贫人。负他一钱。不能偿故身被系缚。多受众苦。是人罪业亦复如是。是故能令现世轻报。地狱重受。若有修习身戒心慧。能观诸法同如虚空。不见智慧。不见智者。不见愚痴。不见愚者。不见修习。及修习者。是名智者。能令地狱果报。现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察能令轻微。如恒河中。投一升盐。水无咸味饮者不觉。如巨富者虽多负人千万宝物。无能系缚。令其受苦。是故能令地狱重报现世轻受。(率字函第二卷)。

    虽救五千藏天际　　更没一个活盂中

    譬喻经云。昔琉璃王与舍夷国有冤。引兵伐之。目连悯而白佛。以四方便救免。一者。举舍夷国着虚空。二者。举着海中。三者。举着铁围山间。四者。举着他方。令琉璃王不知其处。佛告目连。众生有七不可避。一生。二老。三病。四死。五罪。六祸。七因缘。欲免莫能。如卿威神可得。此宿对业。不可得离。于是目连。私取舍夷国四五千人。盛着钵中。举放虚空。星宿之际。琉璃王伐舍夷国。三亿人已引军还国。目连往佛。作礼自贡高曰。流璃王伐舍夷国。弟子救四五千人。今在虚空。尽皆得脱。佛告目连。卿曾往看钵中人否。曰。未视之。目连即以道力下钵。果见其中人皆死尽。信知宿对。不可逃也。(兽字函第二卷)。

    佛既已登无上觉　　身尚难逃夙昔愆

    菩萨处胎经云。造行菩萨白佛。且置过去未来。欲闻世尊现身行业果报。佛告造行菩萨。过去未来。行业果报。亦是现在作。现在所作行业果报。亦是过去未来。受对因缘。今当与汝说之。昔我或修净行。或不修净行。初求佛道。诸漏已尽。神通变化。霍然大悟。三界都苦。唯我为乐。于尼连水边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩者。向一缘觉犯四口过断绝一施。今受轻报。我既成佛。为五百摩纳子。恶声诽谤。在诸街坊。称言佛道非真。时国人民有信不信。信者信地法地。不信者。外道凡夫。今虽成佛。行本不朽。业报难离。佛身如是。何况罗汉辟支。能免行报。而说颂曰。

    我成最正觉　　三界无等伦　　故受九报对

    宿行牵连缚　　我有三昧力　　金刚不可沮

    不能避报业　　舍而不受对　　罗汉辟支佛

    偿对复甚我　　行业所追逐　　何处可得免

    智惠舍利弗　　常行佛功德　　下肠取灭度

    此是明白证　　神足目健连　　步步登须弥

    执杖梵志打　　骨碎如芥子　　沙竭阿罗汉

    降伏难陀龙　　临取灭度时　　眼睛堕无数

    金华比丘尼　　神德难可量　　化作转轮王

    统领四天下　　舍寿入无为　　支节刀剑解

    辟支名光相　　无佛法出世　　隋世尽其寿

    镬汤取灭度　　菩萨摩诃萨　　精进不懈怠

    常急离业报　　不与彼共俱

    (难字函第五卷)。

    业缘若定不能坏　　圣道如何修习成

    涅槃经云。若一切业定得果者。则不应求修习圣道。若不修道。则无解脱。一切圣人。所以修道。为坏定业得。轻报故。不定之业。无果报故。若人远离修习圣道得解脱者。无有是处。不得解脱。得涅槃者。亦无是处。若一切业定得果者。一世所作纯善之业。应当永已常受安乐。一世所作殷重恶业。亦应永已受大苦恼。业果若尔。则无修道解脱涅槃。人作人受。婆罗门作婆罗门受。若如是者。则不应有下姓。下人。人应常人。婆罗门。常应婆罗门。小时作业。应小时受。不应中年及老时受。老时作恶生地狱中(地狱初身)。不应便受。应待老时。然后乃受。若老时不杀。不应壮年得寿。若无壮寿。云何至老。业无失故。业若无失。云何而有修道涅槃。善男子。业有二种。定与不定。定业有二。一者报定。二者时定。或有报定。而时不定。缘合则受。或三时定。所谓现受生受后受。善男子。若定心作善恶业。作已深生信心欢喜。若发誓愿。供养三宝。是名定业。善男子。智者善根深固。是故能令重业为轻。愚痴之人。不善深厚。能令轻业而作重报。以是义故一切诸业。不名决定。(率字函第一卷)。

    造像经云。如来伤足患背。乞乳。皆是方便。欲示众生业报不失。令生怖畏断恶修善。诸佛如来无有虚妄。大悲善巧。(悲字函上卷)。

    任从有业逐缘生　　了然无我报自息

    宗镜问云。若准六根无我。谁造谁受耶。答。佛说作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱故受苦耶。我既作恶。而不受乐者。故知善恶感报唯因缘。非是我也。又问。若言造业受报。但是因缘。非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我。即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。答曰。由得无我已。即断恶业因缘。无彼因缘。故不受报。(轻字函第六卷)。

    大藏一览卷五