嘉兴大藏经　密云禅师语录

    密云禅师语录卷第七

    嗣法门人通微编

    书问上

    复明复史居士

    来书总不出门下心意识凑泊古人窠窟里着到即本分事翻成分外事活祖意翻成死话头耳如门下言一郡千里之事且如余姚海盐不远六百里还识金粟寺里老僧是何境界是何面孔若也识得道将一句来则本分事活祖意不用做纯一纯静工夫都在其中矣若道不得见也未见说甚碍不碍耶兹因门下所问不觉葛藤如此与门下亦何交涉来。

    复清都史居士

    手教云不知不觉有一种不自在隐隐胸次中者其病有四一者妄认为娘生鼻孔故未得自在二者认得世间事重不觉逐境生心故不自在三者虽为己事久向胸次中作活计不能卒去故不自在四者因此种种胸次中隐隐起灭不得自繇赤条条盖天盖地而居士越要盖天盖地自繇自在终不能得乃与隐隐阴魔对敌故有恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得直须坚竖脊梁全身翻转猛着精彩把世出世间一口吞尽不用盖天盖地而自盖天盖地赤条条去也若胸次中一毫治不尽要了生死无有是处故曰毫厘系念三途业因非虚语也嘱嘱。

    复子元刘居士

    来书一发愿二程途三醒悟四工夫足见居士立志真实骨器不凡聪明伶俐异于尝人然细玩之悟境未实现相非真现相急须拨采悟境着实参期若不期悟发愿枉发程途枉行工夫枉为何也未悟时期悟为工夫不悟不休为程途不悟不休为发愿如悟则乘其悟力以兹利己以兹利人则工夫程途发愿皆在其间不假别发愿别程途别工夫耳且果悟则一一不着问人而自明矣近闻看大慧语录此老参一十八年闻佛果禅师举诸佛出身处薰风自南来殿阁生微凉于此休歇试问居士曾得恁么一回也未若果实见此老透彻处通个真实消息来。

    又

    前接尊偈云谩费吾师谆切问贫道故不敢进语恐究竟生人我耳然细思之令人不觉痛哭流涕也故复一偈云花开始显中心子花未开时于己中果彻因源因该果方堪顿契妙莲宗然而秪为慈悲之故乃随例颠倒未免唤钟作瓮耳居士若择得出可谓搔着贫道痒处始不枉相处一番何如。

    又

    前日奉复不悉恐门下生疑更为葛藤大端莲花莲子教中取喻吾侪一念心花发明悟彻本来面目故云花开见佛悟无生岂非花开为因见佛为果喻如莲花一开莲子即露岂如余果花收而后结子耶正如心花一开面目即显花开为因面目为果面目本具岂待心开而后有耶如门下所谓花开才得生莲子花未开时子在么与首谓花开元不堕空花结子从教又种芽者首尾一气皆谓花开而后结子结子而后种芽种芽而后成根苗成根苗而后开花开花而后生子正如尝人所见生死轮回无尝之见岂可谓花开见佛悟无生而无生无灭因果交彻真尝之道正如莲花一开而莲子全体已成喻心花一开即本来面目元具岂可谓花开才得生莲子花未开时子在么耶所以古云学道当须有悟繇还如争斗快龙舟虽然旧阁闲田地一度赢来方始休门下还曾恁么一回也未如未当须恁么一回始得。

    又

    来谕随时探讨期见本分一着又云当求进时欲贫道遥施唤醒以豁心花者然据本分一着无你进处无你退处若拟进则错过拟退则脚跟碍却正当进不得退不得处忽若两眼大开露出而孔时可与贫道相见也。

    又

    来谕进不得退不得处是门下碍处者且喜虽未得㘞地一声不妨一切世间尘劳烦恼已碍断生死路头相继碍断也二六时中念念但向进不得退不得处看是何景象是何面孔看来看去不知不觉㘞地一声自不作碍处会也祝祝不尽。

    又

    昨承偈语足见居士病中精进忻羡忻羡释迦老子云病乃众生之良药益信之矣何故居士若不得这番病争得恁么净绝恁么稳当然细玩之未出知解窠臼在殊不知眼见泥牛过海我道眼花不少铁锤踏着如绵我道犹有这个在只可自知自解我道情知你在鬼窟里作活计那堪更落言诠驴年未得出头然则注已注破未识居士何以教我。

    又

    来谕门下木参只一个谁字贫道谓谁之一字亦能成人亦能误人不可不审若认虚豁豁地一派好景为谁字者已成两个了也试问门下者虚豁豁好景为复作意有不作意有若作意有不作意无只者作意非情识而何又云目前作主死时作主死后作主者亦属有意而见有生时死时后时更有个虚豁豁地作主底则外道所见也古人谓离心意识参出圣凡路学正忌认着目前情识即圣情识及乎认虚豁豁地及一切纤毫好景即圣情识耳又云㘞地一声旷然休歇不知当属何象当属何时将心等悟难得悟日殊不知此象此时你才拟心早已蹉过落于情识俾你到驴年也不得㘞地一声旷然休歇耳更欲贫道转语唤醒者真可怜悯大丈夫说话宁借他人口耶除非刘祖钟亲来相见为汝道破。

    复石车乘上座

    凡为一方化主事宜谛审不可自尊不自尊则上下称美上下美则自不尊而人自尊之人自尊则化道行化道既行则丛林可卜矣。

    复金如王居士

    贫道初举格物致知语居士方道得个无两个及解无山无水偈又道一切声色如镜中像何处更说是声是色无山无水又道终未免恍恍惚惚昭昭灵灵未到安稳无疑之地者总是心意识测度约量而已未尝实证一个耳若实证一个何处更有一切声色山水如镜中像昭昭灵灵恍恍惚惚弗安稳者来且道如何是真实一个若道得谛当自然悬崖撒手到水穷山尽处也。

    复愚溪陶居士

    自到山中唯只打睡固不知有尘劳之事亦不知有出头日子适承教言尘事劳劳恁么说话正是认影迷头自昧自弃殊不知头本尘劳之上只因自昧苟若不昧早在尘劳之外了也然后不被尘劳之所笼罩以尘劳而作佛事者乃大力量人耳如其一念迷头被一念尘劳笼罩则无有出头时也。

    复子复史居士

    来谕忽然寻不见既寻不见似乎未尝问既未尝问贫道亦无以答且道无答无问是个甚么向无问无答处见得透悟得彻寄个信我何如。

    复半眼居士

    接手教谓贫道太用旧套我道门下若唤作旧套入地狱如箭射又谓贫道不得错会门下死在贫道一掌底下我道死也死也何也若不死在掌下决不谓之掌既唤作掌乌得不死在掌下哉如此则果贫道不得错会耶门下不得错会耶又谓贫道自死马作活马医门下死了又活我道今时痴人正眼不明掠人旧套作解会以己方人真可怜悯且试问门下贫道者掌是死耶活耶若谓是死争解打得人若谓是活为甚却只解打人又谓贫道出门之语谅勿介怀者我道不妨为门下道着何也苟若介怀则真葛藤幸详之并复偈二首拳拳脚脚正堂堂一任傍人乱度量全体现时忘死活腾腾任运绝承当个里初无差不差多君生出许丫叉幻人到底无余法一味都来信手抓。

    复存义上人

    上人所问曹洞宗语二段固非老朽所知亦非老朽所宜如上人拟问者两段葛藤已咬人言句逐语生情果欲究竟但回光自看始得然后所立君臣偏正王子功勋各五位者若我临济大师要且不然但曰赤肉团上有无位真人尝在面门出入未证据者看看便下座虽然如是惜乎老朽不与者老汉同时若同鞭伊八万四千拄杖一下也不放伊且道赏伊罚伊上人试断看。

    复紫垣居士

    来谕谓不离自性其他聪明智巧总用不着每每向心上求个安稳者是知居士认识心识性为本命元辰故于胸次中打搅弗安稳耳苟要安稳但把心性二种情识掉向他方于汝分上了无交涉然后向自己脚跟下摸索看是心耶是性耶忽然摸着非心性底可来贫道手里请棒吃。

    答云怡陈居士十七问

    问渴鹿趁焰如何歇得。

    答摸取脚跟。

    问摩尼珠久埋没尘土中如何急切觅得。

    答满面惭惶不识羞。

    问一斩一切断如何得此利剑。

    答照顾汝头。

    问等是水味有品为第一泉有品为第二泉作何剖分。

    答饮者自生分别。

    问黑夜中认贼为子认子为贼作何判断。

    答各打三十棒。

    问家亲作祟如何处置。

    答家无二主。

    问的的主人翁如何得觌面一见。

    答拦腮与汝掌。

    问堪舆家罗经纵横移动针必指南是谁作主。

    答且向罗经后看又云刺破汝眼。

    问家宅是诸人生身活计见得甚么便肯破家荡宅。

    答春色满园开不住一枝红杏出墙来。

    问电光中良骥瞬息千里如何得一往追上揽辔入手。

    答好个驴前马后汉。

    问大慧云将八识一刀凭甚么安身立命。

    答还我刀子来。

    问胡来胡现汉来汉现是镜体是镜光。

    答打破镜来好相见。

    问未开口以前为甚便棒便喝。

    答为汝不荐。

    问日升月沉雷轰电掣山静云间水流花开农歌牧唱妇谇儿嬉莫非是者个迸现如何拈得向脚跟下要用便用。

    答鱼行水浊。

    问修行人多怕去后黑漫漫地不知现前黑漫漫地更苦尽说生死事大不知现前刹那死死生生更切此际重关一击如何下手。

    答好与你三十棒。

    问高峰语大彻底人本脱生死为甚命根不断命根既未断叫做大彻彻底何事。

    答汝唤甚作命根。

    问一句当天八万门永绝生死者一句得恁有力。

    答坐断乾坤。

    复象垣程居士

    若果向不明白处会则无有真我假我亦无有晓得不晓得的人复无有惺惺不惺惺者何也惺惺不惺惺晓得不晓得真与不真皆属想也若果要了彻但向睡到无梦无想时一卧卧起来东摸西摸信手摸着鼻孔不觉失声㘞则了彻不了彻不着问人自知之矣。

    复问卿吴居士

    读手教见门下爱我深矣至矣第贫道固是个不识好恶汉故不知有可禅床上接者有可三门外接者故亦不见有一人可为徒者也故有眼亦如盲者也有耳亦如聋者也如是则不见有视可以收者也亦不见有听可以返者也亦乌有光可以韬者也若见有可以禅床上接者有可以三门外接者即见有可以为徒者人相未空我相未忘分别念存造种种业弗敢为也望门下如是自规规人则心无分别无分别则无取舍无取舍则无憎爱无憎爱则无业识无业识则从心所欲不逾矩罪我者吾何辞焉。

    复破山明上座

    前即老僧不敢言今凡落笔宁可实而不华不可华而不实实而不华辞达而已矣华而不实非虚即狂也于老僧分中即不妨为一方化主不可不谛察其情不可不斟酌文势逆耳之言上座谅之。

    复性符钱居士

    来教谓不能纯一用功未明不思议处若贫道看时不思议即纯一处若离了纯一处别求不思议处不惟蹉过不思议处要且用功处即不纯一如欲两路归一直向一念不生回光自看看得鼻孔撩天㘞地一声便见古人所谓一念不生全体现即纯一不纯一思议不思议都来没干涉耳。

    复清漳东里王居士(讳志道附来书)

    法锡南来遂令黄檗千年道场俨然未散只此道场非古非今然不因师来争知非古今也大师为人不惜身命宁使丧身失命终不为开第二门此是彻骨彻髓独超千七百则宗门而远近传者多作棒头商量或言可度有智人不可度无智人或曰止可度未悟人不可度已悟人如此等见苍天苍天敝漳近有僧定观者归述六月一日上堂法语云若汗淋淋时是干爆爆时如何若干爆爆时是汗淋淋时如何此是向茫茫无可据中抉出人人眼睛令他自见每举以似友朋又多作两处都是两处都不是解依旧四句可悲可痛问尝窃举孔氏语参之孔子曰哀乐相生正目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也若哀时是乐从何生若乐时是哀从何生此处亦须学人自正目一番自倾耳一番不可秪道哀乐都是哀乐都不是也君未尝正目倾耳又争知不可见不可闻耶大师之前作者个语话犹觉戏论细读金粟语录句句是棒头发光遂敢自搜平生迷津失脚之处以望金錍学人二十岁时偶闻榕树着风忽然树上风声与自身不异遍观太地太空𧍒蠕瓦砾亦浑是我体因而旁参内外宗教稍无疑滞随时指向人前未遇作家钳锤及到云栖举似师曰是亦可谓见性问曰更有见性耶师曰见性者见自己之性时是亦悚然但未免生一解曰如金与金终无异色岂有眼睛更见眼睛后遇憨山师再举请益承示不可将心作境不可将境作心亦复悚然但未免生一解曰尽十方界是我只眼立谁为心立谁为境自索居以来已近十载始觉云栖老人谓我见处是量边事憨山谓我所见见已成境是见地性非性地见必我此见原从识起必从识灭是识分性非实性分是见涅槃非实涅槃是识必变必灭识中自性涅槃亦变亦灭始觉从前身心迷悟总未离识目前无法有何可据不得不心死路绝了也如有问者贼已捉得赃在何处窃应之曰现前色色皆失主旧物合应一状领回只是年来被问官错看了贼负屈多时今得明白且莫匆匆认赃宁可空手归家耳此情极丑人前开口不出辄敢自恣自状披剥肝脑于大师前者人世易度大法难逢一番蹉过自劫千生愿垂顶门一针毋曰五百里外棒头不到也。

    定观持门下教谕过称贫道为人不惜身命宁使丧身失命终不开第二门者令贫道益生惭愧盖缘贫道生无学识兼之口讷不善委曲接人故以一条白棒当头直指耳然亦见门下迥出时人之表吾宗门下得一法幢共相建立必使祖道重光也忻羡忻羡书中一一门下自举自断贫道更复何云乃至云愿垂顶门一针母曰五百里外棒头不到者贫道谓门下已契棒了也然细玩之自浅而深从始至末云秪是年来被问官错看了贼负屈多时今得明白且莫匆匆认赃宁可空手归家者贫道谓即者空手之见归家住着之见便是见解入微最难透脱坐在无疑必死之地不能明大法发大机施大用须信有绝后冉苏欺君不得百尺竿头更进一步可也。

    又(附来书)

    定观禅和回得读教劄身心踊跃欢喜无量敬拈瓣香东向致谢学人年来舍身舍命秪为绝后再苏一着来教直拈出此句真棒着了也知痛了也疑于此疑信亦如此信了也古德有言如竹毕竟成篾去方其笋时何遽用得从来以为极亲切语如今看来竹则有笋时有篾时若是者个物事亦无笋亦无篾昔非嫩今非老绝非绝苏非苏惟是门庭施设转位就功不得不如是说严霜大雪冻必彻底寒必彻骨方是放春时候秪管大死一番不怕不活也其实全机大用一切现成能吃能屙能睡能醒能杀能活能文能武能纵能夺能自能他能共能不共能度众生能无众生可度初发心时便坐道场有何不可便是未发心众生正眼看来少他甚么者里若道别有则头上安头若道别无则斩头求活若便随声一句活也活也便应吃他现前一棒若道自有活时也便应吃他等待一棒若道一概无绝无醒便应吃儱侗一棒学人所以饶舌自恣自聻自描干大师前者因为人天眼日旷劫难逢若不尽着披剥羯磨发露有钉更无人抽有锯更无人拔也亦为近来纷纷起恶知见者皆为不知棒头是何物不敢不强生分疏亦欲令后来有真痛痒者稍知十方三世四生十地总在拄杖子里一握一掌一棒一条不作暗摸糊乱猜也。

    接教谕虽不若笋竹篾有先后三时之别而冻必彻底寒必彻骨方是放春时候只管大死一番不怕不活者足见门下以寒春一时死活一致为全机大用其余种种说话虽为此个端繇亦似套头语且前贫道谓门下空手归家尚着不得况可容如许知见耶然可见门下真诚之意呈似贫道若遇明眼人总不出解说形容未得心言路绝皆是未绝前事非绝后事耳若据绝之一字正要绝人世出世间一切情解知见直至千圣不识自不能测就里打辊转来稍似绝后再苏写至此时有僧云忽有问和尚绝后再苏又且如何贫道掷笔擒云速道速道僧拟议连掌掌出一并写上何如何如。

    复海槎钟居士(讳鸿颖)

    来翰云上智人有上智人克己下愚人有下愚人克己者贫道谓此正未克己复礼之言也若克己复礼则不见有上智下愚之人故曰克己复礼天下归仁焉惟高明悉之。

    复木叔陈居士

    十月间于锡山秦宅得居士书扇时人事多端无暇裁复唯以拙刻附览入山又因老盹不能理事直至今春再阅令贫道深愧无是德以当居士之赞扬如云耐披忍辱之铠力捐憍慢之幢宁可忤豪右谢知识而于单赤隐微不敢任其喜怒贫道看来宰官中能如是绵密简点作功德林者诚为希有但异日与贫道相见若作恁么说一棒打居士腰折何也不见道般若大智如大火聚拟之则燎却面门是则居士于日用逆顺中无不据单赤全体大用现前自利利人即不见有隐微动静二相矣不识居士又作么生。

    复葵山行弥禅人

    来问使穷子知恩有地免使横尸遍野老僧道但见横尸遍野即便知恩有地。

    复我万陈居士

    远承惠寄信仪胜画欲与贫道结后来之缘者贫道以为不然君子千里同风尚无彼此之间岂有现在后来之分是则贫道已与居士相见了也但居士直下见得透则与贫道有何异哉。

    复君馨叶居士

    来谕不知佛性中有许直肠人者直肠但于世少造业缘故有正直为神之说佛性须假悟明故有见性成佛之说且直肠与谄曲相对佛性出干对待故六祖云明佛性是佛法佛法是不二之法故维摩谈不二法时惟良久而已如是则门下但向言语道断心行处灭处看是何景象是何而孔看来看去向不知不觉处忽然惺得㘞地一声则不着问人自明了也。

    复司理元公黄居士(讳端伯)

    手教蓦然撞倒铁山才问口时又觉有物为碍者盖因台下秪知撞倒铁山不解扶起铁山苟扶起时则不妨信脚行信手挥信口道乃至东倒西擂无非个座铁山更有何物而作碍哉故庞公云日用事无别惟吾自偶谐头头非取舍处处没张乖朱紫谁为号丘山绝点埃神通并妙用运水及搬柴此偈虽八句日用不过只根于无别而已不识台下以为何如承命永乐禅院固当从唤无柰老病缠身日久不能领众故辞金粟但思自养待尽而已伏惟台照不悉。

    又

    来谕根机迟钝者事不如此也大都根机不在推托贵在承当若不承当则涉思量一涉思量则蹉过根机所以谓如掷剑挥空莫论及之不及则自然不触犯耳。

    又

    前会间虽提觉浪因缘未尝备析大端人多作实法会者无他正如居士所言当以本分草料易之耳贫道拟居士虽口说本分二字而未实证本分处在若果证本分则于世间法法皆露者一着子自然言中有响同道者闻之自然通身踊跃俗谚所谓宁可与聪明人相骂不可与惑怢人说话者也且贫道既承当个事岂可与人说话是说话相骂是相骂本分草料是本分草料则是非之心尝存胸次差别之人尝在面前自己如何为得人如何为人作得主来不见昔于頔公问紫玉黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国玉遂呼于頔客作汉问与么事作么于公失色玉云者便是黑风吹其船舫后来大慧杲批云大凡为人有二种机接人如云于頔客作汉问与么事作么此是第一种机如云于頔客作汉问与么事作么令其无明现前随手为伊按云者便是黑风吹其船舫者犹是第二种机今贫道不敢轻视觉浪潘居士所以道秪可同悬一梁缢死可也且曾对木陈侍者等云此古人所谓同坑无异土也木陈尚不省会又争怪得居士乎且古有半提全提之说如贫道道秪可悬梁缢死梦笔山中者得非全提者耶贫道亦不敢轻视居士所以不得不书上也惟高明鉴照何如。

    又

    闻尊堂归矣固当吊慰柰因生平不行其事恐从此启例后有不周到处以此为罪端耳然生死二事能迷却天下人亦能悟却天下人所以古人闻红轮必定沉西去未审亡灵往那方而孝子哭哀哀古人便悟岂非悟者亡者哭者同归无二无二分无别无断故如是则与一切人生即同生死即同死喜即与毋同喜哭即与毋同哭庆即与一切人同庆吊则与一切人同吊何有间然不然则毋是毋子是子哭是哭喜是喜庆是庆吊是吊不惟不知亡灵去处亦乃自已茫然哭亦无地即虚行故事与学道人乖矣。

    又

    适接手教赞黄居士根性不群者盖纸笔之学故当机则罔措也贫道痛此时纸笔成风将来定为法门之害不浅矣。

    复坦如蔡居士

    来谕受贫道三拳两掌谓痛从何来谁受痛者复云假使无情虚空来问不知痛痒无有分段者则居士未知棒头落处若知落处无有有情无情之见何分段之有今居士既分痛从何来谁受痛者则无分段中分分段无情解中立情解正吃棒未有了日在。

    复尔赤冯居士

    来谕当此西风彻骨政落叶归根之候应自有不冷不热处又谓恋着火宅未得出路要贫道方便开示者不觉一笑何也居士已上并是诣实供通方便亦在其中出路亦在其中不冷不热亦在其中贫道除此外别无方便别无出路别无不冷不热是以古人问善知识云寒暑到来如何回避知识云何不向无寒暑处去云如何是无寒暑处云寒时寒杀阇黎热时热杀阇黎如是则欲识不冷不热底但向西风彻骨处识若识得西风彻骨便是落叶归根底时候识得落叶归根底时候便是出路识得出路便是方便所以贫道谓方便亦在其中出路亦在其中不冷不热亦在其中既都在其中岂不是间不容发既间不容发法华谓三界无安犹如火宅唯有一门而复狭小便是者个道理也若离此外别立方便别有出路别有不寒不热别有时候即没交涉也故经云唯此一事实余二则非真无方便中真方便无出路中真出路无时候中真时候寒热中真无寒热故贫道谓已上并是诣实供通然异日相见守此见解劈脊一棒莫言不道。

    复赵居士(讳天香)

    来谕无生本无旨亦无指者是居士未悟故有此说何也不见道花开见佛悟无生岂可谓无生本无旨乎因次一偈贫道从来秉直指直指人人自悟耳自悟无生无不生直下何曾有彼此。

    复纪尝陈居士

    来谕展转踌躇茫无下手处如此沉迷将终无出头日子欲贫道拯人于坑堑之中呼人于醉梦之际者贫道谓只因展转踌躇便错下手了也居士但以手摸头自问看是沉迷耶出头耶坑堑之中耶醉梦之际耶若自摸不着问不明则真果沉迷真果无出头处真果坑堑之中真果醉梦之际矣若摸得着问得明方知无沉迷中自作沉迷无出头处自求出头无坑堑中自作坑堑无醉梦际自作醉梦耳虽然如此乃贫道说底不识居士本分处又且如何。

    密云禅师语录卷第七终