- 卷第八
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嘉兴大藏经 密云禅师语录密云禅师语录卷第八嗣法门人道忞编书问下复元岵张居士(讳次仲)来谕堕落尘垢已数十年营营扰扰了无住足又言非抛却世缘十年二十年死活数番无有是处若以知见承当言语领略是为谤法徒造地狱种子是以相见曾无一语谈着此事正谓此事非一语可了者非门下真诚为此事则不能发如是之言然亦不可执如是之见何也此事无乎不在若执如是之见则与此事觌体相违反成障矣且十年二十年之说非定式也因为此事不明故或历多年所耳如裴相国闻黄檗一言便乃知归李太守闻药山云在青天水在瓶亦乃自肯岂必抛却世缘十年二十年死活数番才得是处矧死活二字非如门下预作意计底不见大慧杲闻佛果禅师举如何是诸佛出身处答薰风自南来殿阁生微凉乃得瞥地盖瞥地者于此事明白相应也故圆悟印许曰难得你到者田地可惜死了不得活是为死底意故知久近死活在人不在此事无定式也岂如门下谓抛却世缘为死乎盖与此事相应则世缘不待抛而自抛知见不待离而自离语言不待忘而自忘总之世出世间语言知见都来与道人分上无干涉者无他因与此事相应故也门下若到此地即见尊慈一切勤苦亦何曾勤苦秪因日用不与此事相应则为世缘勤苦堕落尘垢矣。复仲坚李居士(讳灿)目来谕足见居士似有些力量故有些倔强所以谓宁可诸方哭笑不可令诸方赞诵独超洒脱皆为理没涂污赞诵哭笑俱无干涉也但不知止说到独超洒脱底影像耳若不得向上全提则正坐在理路中作活计葛藤窠里藏头反不得独超洒脱在高明以为何如。复似孙江居士手谕认得言思路绝一着又云于古德言句有彼此乖迕不能无疑者总之未真证得言思路绝故也若果证得则自然一心不生一心不生则妄情不起妄情不起则无现业流识无现业流识则旷劫习气顿净矣试问居士如何是言思路绝底一着切莫学恁么说便当了也。复𨍏轹严居士手教有直入泥犁之诉并金一两拟买贫道相救者胡不思密云老汉生平没人情今乃和赃据决与汝三十棒管教严𨍏轹一任钻研无出豁。复万如微上座衲僧家出处或因檀越迫不得已或茆庵草舍自成丛席虽无定法皆为利众而已然亦须揣自己力量方可不然则一言失之于前纵百语继之于后亦不能救也。复孩朱方居士来谕谓此毛孔中虚无所有一切恩仇尽皆平等者似多生出一种知见不若普观悉皆毛孔则无虚无所有之情存虽然直饶实证到此田地只到死了不得活未能转身吐气古人所谓正知见障却动是要说道理说工夫说实落说虚无说恩怨说平等说毛孔说痛棒须是造到无功用道即不堕此不识居士以为何如。复纪尝陈居士来谕一切烦恼自造但平时虽见得如此而一涉境缘便不能自主者盖因无始时来于境缘熟习故也然学道当先期悟以悟力充至头头无间则无昧悟力而平时熟习自无地矣故经云理须顿悟习气渐除乘悟并消因次第尽所以前问居士本分处又且如何若不知本分处即未有悟若未有悟即何有行止于路头哉试问居士毕竟如何是本分处。复慈荫禅人接手偈知上人不虚闭关实欲究明自己之事但看语意不无岐路耳如云勿将驴背认家翁便是一岐路之根也又云呵呵笑他自忙兮我自闲此又非岐路乎再云此等境界是落浮游复断云是古人所谓省力处者且问汝既是省力处何浮游之有耶如此看来前偈皆汝静中心意识测度古人之作若欲究明斯事直须向一念未生已前看是甚么境界始见古人所谓忽然洞彻无穷底踏倒须弥第一峰则无境界可见始不负老僧打汝一棒矣。复董居士来谕自揣罪网交罗何处是出头日子倘哀日暮之穷指示路头不蹉者不知拟求指示路头则已蹉过路头蹉过路头则无出头日子正若以头觅头以路寻路岂知头无二头路无二路又岂知头是出路之头路乃出头之路如是则路外无别头头外无别路又何处更容罪网交罗井哀日暮之穷哉然虽如是须真践实履念念不忘不然则依旧业识茫茫无本可据与不求指示者无异也。复敬身陆居士(讳宝)来教述前历诉诸苦而谓贫道云知苦本不是苦此言贫道已忘矣即如来教知有中边繇障有深浅试问居士全身入尘者是知耶不知耶若不知则何以谓全身入尘若知则何以谓知有中边障有深浅又尘若是摩何以谓全身入尘若知有中边则请居士分析以何为中以何为边若知与尘为中则尘与身了无干涉何为障哉若知与身为中则身与尘亦无干涉又何为入哉如是则初无障入居士自作障入初无有苦居士自作是苦若如是知苦则苦本不是苦知非一隙之光矣。复朝宗忍上座豫照一轮持汝状录等来老僧目至终以殿事夹杂井言道路各别养家一般者老僧不觉一笑何以老僧不知有殿事夹杂故无道路可行亦无家可养虽然汝既出世付拂一柄不特表信正望切切秉持当念从上事重不可轻忽也。复二冯居士(讳元飏元飏)适接尊教前后总不必论惟谓居士得一病险把性命抛却以维摩诣言从痴有爱则我病生未识者段本缘何所因起当云何灭欲贫道教导者而贫道别无他术只以笔头寄打居士三十棒若解棒头落处则八万四千身病心病毛病管教冰消瓦解求起灭本缘了不可得方许居士亲来请棒吃。复黎眉郭居士读手翰总无他事盖未吃贫道榛耳不信但看棒头打在甚么处更看棒头打处有此三纸书中种种事也无若无但据棒头指处于中行履则世出世间一切知解道理不用置之度外自于居士分中了无干涉矣。复玉阳高居士(讳[羽*惠])某秉教外别传不立文字之旨岂有尘网沉沦脱离开示之文字耶惟请老居士不立文字时着眼则无事不毕矣。复海槎钟居士读来谕知居士为道真切故如此行履如此简点若谓本体茫茫浑如铁壁此大光明境界于我何有者则贫道不信以为实言矣何也若果茫茫则不见本体浑如铁壁果本体浑如铁壁则无空隙之茫茫即者大光明境界面前与铁面阎罗老子觌面相见不用出手若另出手则被阎罗老子就手结案去也。复型塘徐居士翰教历叙尊家金粟五年之间如许颠倒者贫道敢谓门下所见所历从本以来丝毫不动若门下亲证不动之元则楞严金刚等经皆门下注疏矣今以门下注疏金刚心经岂不反成颠倒哉。复体心禅人凡为出家人必先修道德行化道化道行则不成居处而居处自成今汝未出头行化道皆因自未修其德况出头露面与人争住处耶且既是施主买之自有施主与之清理汝当先远去可也今之法门不幸者皆因尔我出家人以居处为急务不思化道不行而不修道德故也吾徒思之。复肇森徐居士来谕智慧日减进既不能投体空门退又不能厚邀名誉者贫道亦无别诲但向进退不能处着力则无智慧之体驻定久久撞开眼睛㘞全体独露不着问人自见倒断耳。复吴道婆诸佛世尊唯为一大事因缘故出现于世正要有大丈夫气概只肩独荷不被世出世间一切境界语言转换始有独立自繇分纵五宗差别之语言亦无非明人人本分一着若离人人本分一着别有差别之智则随名相展转生差别之情识依旧无自繇分世尊所云清净法眼涅槃妙心付嘱摩诃迦叶广流传化无令断绝金口所嘱反成颠倒当知涅槃妙心是大海差别智是雨滴滴虽不同总归大海自无差别所谓唯此一事实余二则非真是正宗正旨若有差别之智胜过涅槃者是为魔说古云若有一法过于涅槃我说如梦如幻细观来书于本分一着尚未亲证当据实呈本分然后所疑五宗说话不妨开来贫道方好点化否则断不敢细解注也。复兰屿吴居士(讳宗良)承谕要贫道法语以荐拔先亡者贫道若有法语则着我人众生寿者若无法语亦着我人众生寿者门下若见父母妻室可度亦着我人众生寿者若不见有父母妻室可度亦着我人众生寿者门下如是超脱此四转语则父母妻室不求度而自度矣。复祈远唐居士(讳元兹)祖师西来直指人心今居士不省直指之旨盖涉放委曲故也如曰求进步者是居士自生委曲也提话头者诸方善知识委曲不直指居士故也贫道则不然居士拟求进步则蹉过居士蹉过居士则失祖师直指也拟提话头亦失祖师直指蹉过居士也若居士分中则进步无门退步无地况可以提起为勇猛放下为懈怠哉若据提起则有放下则无正生灭之心岂无生无灭之体耶贫道不得已葛藤如此居士谅之。复清伯黄居士(讳行英)来谕欲贫道法语于一言之下少有开发不知贫道若有一言加于居士分上即障居士非开发也居士但向不立一言时看觑忽然觑透本无一物一言遮障底即自开发矣不信则请看庞居士问马大师云不与万法为侣者是甚么人答云待汝一口吸尽西江水即向汝道能如是会则不特开发直自居士盖天盖地去也。复嘉鱼曹居士居士为尊翁受闻老斋戒致黄瘦欲贫道劝尊翁复开食肉此于居士分上为孝养之心则可贫道与闻老俱是出家人一则为戒一则劝开不识居士何致贫道如是耶古有洪州廉使问马大师曰吃酒肉即是不吃即是答曰吃是中丞禄不吃是中丞福然未闻廉使果吃不吃据是惟在尊翁自裁之可也且贫道与尊翁从未面晤又何知尊翁之意而轻忽便可进言耶但当因居士来命奉勉尊翁一心进道实证到彼我无殊之地自不觉有吃素吃荤之念则心和体顺而自安泰矣故黄山谷曰我肉里生肉名殊体不殊元同一种性只是别形躯苦恼从他受肥甘为我须莫教阎老判自揣看何如据是岂贫道敢固必尊翁吃与不吃耶。复子云姚居士(讳元台)来谕从着衣吃饭以真实功夫认贫道痛棒者玩之似未知棒头真实落处故亦未知着衣吃饭真实处也若知棒头真实落处则断不作痛棒会亦不作着衣吃饭会今问居士作甚么会试通个消息来看。复通琳康居士(讳谦)来教云如梦得醒者则登觉岸矣何更借慈航哉虽然第恐居士不能醒觉则未免业识所牵佛亦难度况贫道耶故曰他人难用力自度自家身居士当自勉之。复观方王居士(讳锷)接手谕谓顶门三棒颇知痛痒者似错认也未吃棒前及今还痛也无若无则居士又作么生会若会得则彻本分事而本分事岂有间断处哉若有间断则非本分矣故须彻本分循本分力行本分则自无间断矣。复登之王居士来谕谓儒魔羁絷勿能匍匐者则见居士只知其一不知其二也既为儒魔羁絷则凡有一事皆魔絷乃至苦海之脱彼岸之登皆魔絷矣况其他耶所谓毫厘系念三途业因盖于居士本分上着不得也且于居士本分中试道一句来看。复通顶米居士来翰谓昼夜思之甚有废食忘寝而终隔千里者正古人谓举心则差动念则隔也今乞令郎法名名为行底欲知居士令郎归宿但会得通顶行底自透顶透底则父亦在其中子亦在其中一切皆在其中归宿矣试问居士如何是其中事当明指个信来看。复金陵瑶草马居士(讳士英)尊教自谓知见纠缠者乃预作之计正学道人所知障也若欲契本分则将从前所见所闻的尽情抛却向未闻未见无痛无血处开眼方彻本地风光始知贫道棒头直指单提佛祖向上不从人得一着方可再来吃棒且木地既彻为甚更要吃棒。复滇南白生木居士(讳增)来论藏迹芝山心间雪巘者贫道看尽大地唯个居士所以世尊云天上天下唯我独尊又古德云举头天外看谁是我般人何居士以芝山雪巘为藏迹心间哉如云近僧道源五蕴塞胸者四大本空五蕴非有更谁为胸谁为塞若离胸臆而求真心玄旨则赚道源故贫道亦不敢以别法加道源分上须道源返照自悟始得再示滇南僻在天末欲贫道飞锡遐荒指迷发覆贫道固应从命但年逾从心之余不能跋涉伏惟原谅。复芝来吕居士(讳生吉)接教论不能绝妄想清道念此以道念妄想打作两橛故有祛妄皈真之说耳不知但于日用无第二人用事则无妄想道念之可得岂容袪妄皈真存于胸次哉故庞居士曰日用事无别唯吾自偶谐头头非取舍处处没张乖若不如是居士当自勉旃。复袁道婆(法名行成)来书云千里同堂贫道秪恐非实证若果实证则一心是佛回头之岸亦剩语矣况可谓虚生人世面更见女流之相哉若真要了生死须向一念未生时看行也看住也看坐也看卧也看看到卧不是卧坐不是坐住不是住行不是行乃至语默动静了不可得则一念未生全体自现那复见有男女形相所以庞居士云有男不婚有女不嫁大家团圞头共说无生话是则岂特千里同堂正所谓无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不移于当念矣若未得到与么田地切莫虚度光阴虚生人世一失人身万劫难复勉之勉之。复嗣宗吴居士詹居士来接手论云承贫道两掌者已错了也更欲猛利直前究明此事又一错了也何以贫道此两掌初不打居士前后也若果要究明此事必须摸取此两掌落处则不作直前直后会亦不作不前不后会且道毕竟作甚么会寄个信来相为证明何如何如。复漳州曾居士(讳绍烃)来教谓现前赤条条地与贫道相见了者不妨说得相似第恐居士未彻在今指南归出居士与伊札云欲得贫道法语以为日用提撕贫道但录庞公偈似居士自看偈曰但自无心于万物何妨万物尝围绕铁牛不怕狮子吼恰似木人见花鸟木人本体自无情花乌逢人亦不惊心境如如只者是何虑菩提道不成然则居士自于日用简点果能如是始得不然纵是庞公与贫道坐在居士腹中也难替居士着力。复倍之吴居士(讳应芳)来谕云乞师一切扫直下一钳锤者贫道但请居士自打一下看是什么道理不妨再报贫道。与报恩玉林法侄八月间有僧持辨魔说至上书送天童方丈数字老僧即欲问此僧已去矣适病不及看今在山阴无事偶阅之你判中不无错处大抵辨人之谬必自立于无过之地方可杜其反覆之口不可不慎今老僧忝为你先辈不得不一点明你所谓高峰前番已悟后但打脱见地者大概据上堂语不据疑嗣书也老僧即据上堂为你断之高峰上堂所提者正提枕子落地后安身立命之的旨至于奴郎不辨菽麦不分以下是广文变格令人参悟故复举睹真赞打破拖死尸句子也即此可见前番之非大悟矣今你凿定谓高峰前番既悟岂不反惹人之驳哉故老僧嘱汝之不可不慎也又致严居士书末云身有时毁者亦犯一尝一无尝之故你年力壮暴宜深造厚养勿轻易著书辨驳不惟招人之议亦自损其德因关老僧故苦口若此你当深思之。复康字田居士井金陵诸护法棒读来论以报恩事见召第贫道年已七十六岁衰朽不堪秪可住山待尽又安能奉圣天子旨兼领诸大檀越之命也况禀质粗笨无应世之才土音习重人多不解伏惟察情容住山修持以报圣恩以遂初志则感德无涯矣。与朝宗忍上座汝二番来忏悔固当曲从所请只因汝步步不肖请问六祖当年乞什么人书得住曹溪此便是千百世下儿孙标榜故吾不敢曲从汝者亦为千百世下标榜故也故欲汝深思密想一行一步当为后人之标榜者是我之本誓愿也且曹溪开堂一味只以聪明之资说聪明之话者盖世人做得出者多看得出者少我当要判刻之出也。复台州司理蒋居士承命尊使与定水至接读教论贫道不弃有情以数言拔之者贫道岂敢但有一言相劝门下不自弃则不以止观二字加贫道分上可见门下自戴重于须弥不向前后以作止观矣。复日至詹居士贫道贱躯自去复病起至今翻覆不安故一日枯瘦一日于新正廿四日退居天台通玄寺行步有所不能柰何动便要跌去想不久住世矣此等状尊价已见之非贫道敢托言于居士分上也然总玩尊偈结归云顿棒才参生未前者觉有隔生之意亦似两橛禾到古人道如蒿枝拂着落处在且此事莫道贫道替居士不得直饶黄檗老汉再出头来也替居士不得况画其像题两句闲言语皆虚名而已故不敢奉命承惠谢谢病笔不尽伏惟谅之。举古举世尊初生一手指天一手指地周行七步目顾四方云天上天下唯我独尊。云门偃云我当时若见一棒打杀与狗子吃贵图天下太平。师云我不似云门大惊小怪当时若见但向前以手加额云猫看他面皮向甚处着他更拟议便与蓦面一唾。举世尊因调达谤佛生身入地狱遂令阿难传问汝在地狱安否达云我虽在地狱如三禅天乐佛又令阿难传问你还求出否达云我待世尊来便出阿难云佛是三界大师岂有入地狱分达云佛既无入地狱分我岂有出地狱分。翠岩真云亲言出亲口。师云调达如世刁恶诬谤无罪之人平白陷人反自取陷不能取胜务须打个平交然则翠岩道亲言出亲口是点罚语是证明语。举维摩会上三十二菩萨各说不二法门至文殊云我于一切法无言无说无示无识离诸问答是为菩萨入不二法门文殊问维摩摩默然文殊叹云乃至无有语言文字是菩萨真入不二法门说是入不二法门时于此众中五千菩萨皆入不二法门得无生法忍。师云不二与默然广慧为诸人拈过一边还见维摩做处么当堂慵正坐全体本无余。举庵提遮女问文殊云明知生是不生之理为何却被生死之所流转殊云其力未充。师云却劳大士。举洞山于扇上书佛字云岩见却书不字洞山又改作非字雪峰见乃一时除却。师云犹有扇遮羞在我若见和扇烧却看者三个老汉面向甚处着。举西天大耳三藏到京云得他心通肃宗命忠国师试验三藏才见师乃礼拜立于右师问汝得他心通耶藏云不敢师云汝道老僧即今在甚么处云和尚是一国之师何得去西川看竞渡师良久再问汝道老僧即今在甚么处云和尚是一国之师何得向天津桥上看弄猢狲至第三次问藏良久罔知去处师叱云者野狐精他心通在什么处。赵州因僧问大耳三藏第三度不见国师未审国师在甚么处州云在三藏鼻孔里后僧问玄沙既在三藏鼻孔里因甚不见沙云只为太近白云端云国师若在三藏鼻孔里有甚难见殊不知在三藏眼睛里。师云即今若有道在三藏眼睛里因甚不见广慧向他道非汝境界。举文殊令善财采药云是药者采将来善财遍采无不是药却来白云无不是药者文殊云是药者采将来善财乃拈一茎草度与文殊殊提起示众云此药亦能杀人亦能活人。天童华云大小文殊被善财换却眼睛。师云天童只知其一不知其二殊不知善财脚不稳被文殊驱使打初待文殊教令采药却好向道大士且请忌口。举智者大师诵法华经至药王品云是真精进是名真法供养如来于是悟法华三昧获旋陀罗尼见灵山一会俨然未散。师云大小智者大似开眼说梦。举布袋和尚尝将布袋并破席一领于通衢往来布袋内盛钵盂木屡鱼饭菜肉瓦石土木诸般或于稠人处打开布袋内物撒下云看看。师云少卖弄 又一一将起问人云者个唤作甚么 切莫换人眼睛 或在通衢立有僧问和尚在此作么 问得也好 袋云等个人来 答得也奇 僧云来也 随他去也 袋于怀中取一橘子度与僧拟接 将谓将谓 袋缩手云汝不是者个人 元来元来。举忠国师因僧问如今和尚亦言即心是佛诸方尊宿亦言即心是佛那得有异和尚岂合自是非他忠云夫法有名异体同或名同体异因兹滥矣只如菩提涅槃真如佛性是名异体同真心妄心佛智世智是名同体异缘诸方错将妄心便谓真心如人认贼为子又将世智称为佛智犹如鱼目而乱明珠不可雷同事须甄别僧问如何离得此过忠云但向汝身心仔细返观五阴十八界十二处一一推穷有甚么物僧云今向身心中仔细推穷无一法可得忠云你坏身心相耶僧云身心性离宁有坏乎忠云身心相外更有物否僧云身心尚无外宁有物忠云你坏世间相耶僧云世间相即无相何用坏忠云若然者即免过矣。师云国师与者僧论得好正所谓譬诸琴瑟箜篌虽有妙音若无妙指终不能发。举昔有僧去覆船路逢一卖盐翁僧问覆船路向甚处去翁良久僧又问翁云你患聋耶僧云你向我道甚么翁云向你道覆船路僧云翁莫会禅么翁云莫道会禅佛法也会尽僧云试说看翁挑起盐僧云难翁云你唤作甚么僧云盐翁云有甚么交涉僧云你作么生翁云不可更向你道是盐。师云既不可更向道是盐且向道是甚么来还有为翁作主试出来与广慧相见。举昔有僧去参米胡路逢一婆住庵僧云婆有眷属么婆云有僧云在甚么处婆云山河大地若草若木皆我眷属僧云婆莫作师姑来么婆云汝见我是甚么僧云是俗人婆云汝不可是僧僧云婆莫混滥佛法好婆云我不混滥佛法僧云与么岂不是混滥佛法婆云汝是男子我是女人岂是混滥。师云若非者僧争见得好婆。举南泉云王老师自小养一头水牯牛拟向溪东牧不免食他国王水草向溪西牧亦不免食他国王水草如今不免随分纳些些总不见得。师云南泉希图本分不知翻成分外。举大梅示徒云来莫可抑往莫可追从容闻鼯鼠声乃云即此物非他物汝善护持吾当逝矣。宝峰文云既非他物是甚么物。地藏恩云甚么语话。师云将谓无人证明。举大随因僧辞随问甚处去僧云峨嵋礼普贤去随竖拂子云文殊普贤总在者里僧画一圆相抛向背后随云侍者将一帖茶与者僧。师云者僧可谓出群须是英灵汉敌胜还他师了儿虽然如是将成九仞之山犹欠一篑之土何故待他唤侍者将一帖茶与者僧何不向他道也不消得。举百灵和尚一日路见庞公乃问昔日南岳得力句曾举向人么公云曾举来百云举向甚么人公以手自指云庞公百云直是妙德空生也赞之不及公却问百得力句是谁得知百便戴笠子而去公云善为道路百去更不回首。径山杲云者个话端若不是庞公几乎错举似人虽然如是百灵愉他庞公一着何故当时若无破笠遮却髑髅有甚而目见他庞公。师云百灵若无径山直饶戴破笠子也无出头分。举临济问寺主甚么处去来主云州中籴黄米来济以拄杖画一画云还籴得者个么主便喝济便打次典座至济乃举似典座座云寺主不会和尚意济云你又作么生座礼拜济亦打。师云临济大师瞒他一点不得且甚么处是瞒不得处乃拈拄杖云棒头有眼明如日要识真金火里看遂掷拄杖云看。举临济半夏上黄檗问讯见檗看经云我将谓是个人元来是个淹黑豆老和尚住数日乃辞去檗云汝破夏来不终夏了去济云某甲暂来礼拜和尚檗遂打趁令去济行数里疑此事却回终夏。师云直令天下人疑杀。举六祖谓门人云吾归新州汝等速治舟楫门人云师从此去早晚却回祖云叶落归根来时无日。五祖演云祖师恁么道犹欠悟在。师云五祖恁么道还端的也无。举三圣道我逢人即出出即不为人兴化道我逢人即不出出即便为人。师云古今拈提未有出他圈缋金粟路见不平每人与二十棒更与二十棒待打个人。举药山寻尝不许人看经一日自将经看僧问和尚不许人看经为甚却自看经药云我只要遮眼僧云某甲学和尚看得么药云你若看牛皮也须穿。师云药山岂只遮眼直得通身褁却者僧若看岂止牛皮须穿直得撞破乾坤始得不被瞒却。举德山云今夜不答话问话者三十棒时有僧出礼拜山便打僧云某甲话也未问为甚打某甲山云你是甚处人僧云新罗人山云未跨船舷好与三十棒。师云古今拈提者极多错会者不少殊不知德山出一计要寻知己者僧若是敌手待他打时但接棒轻轻推一推不唯绝断他后来葛藤管者老汉必也全身远害。密云禅师语录卷第八终
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