- 卷中
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佛藏经卷中姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译净戒品之余复次舍利弗。破戒比丘闻佛所说如是等经。心不清净欢喜信乐。自知有过便疑此经。为我等说不为余人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙无比之法。破戒比丘乃生嗔恨。于说法者心多不信。得闻如是佛所说经。违逆不受。而作是言。此非佛说教语余人。何以故。破戒比丘不乐修道。修道比丘不逆佛语。此皆破戒愚痴恶法。谓心不信违逆佛语。如是比丘自知有过。但生嗔恨憍慢佷戾。恶邪慢心谤佛法僧。舍利弗。随此比丘闻是诸经违逆不信。心不通达无上菩提。教语诸人非佛所说。舍利弗。佛说是人则为谤法。以谤法故为非沙门非释种子。应当灭摈是等比丘。若百千万亿诸佛三轮示现。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是恶人于此法中自作障道。无复生分无有信心。但好衣食贪乐世利。我说此人必堕地狱。舍利弗。我今明了告汝。若人违逆如是法宝。于好生处永无有分。但生恶处常盲无目。舍利弗。是诸比丘憍慢炽盛不能定说。破我正法。其余众人不能自活。为利养故随破我法。舍利弗。如是法宝尔时坏灭。何以故。如是法宝一切诸佛皆共恭敬诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定说法。诸比丘等。尔时皆共轻慢我法而共远离。多怀悭贪专求生业。贵于财利嫉妒所缚。常好诤讼互生怨隙。不相敬顺无有威仪。志性轻躁犹如猕猴。转易威仪行诸恶业。退沙门法远离贤圣。舍利弗。如是恶人覆藏瑕疵。多欲多求以财自活。恶魔知心为作方便。令其乖异各共散坏。一味僧宝分为五部。既有五部则生诤讼。互相是非论说过失。舍利弗。如今比丘。互相教化互相恭敬。同心共行随顺佛语。尔时比丘。不相教化不相恭敬。见作恶者畏而舍去。不能以法共相教诲。或时虽有多闻深智。犹怀憍慢轻贱余人。各以所是自立其轮。不喜相见况能受教。舍利弗。如来在世三宝一味。我灭度后分为五部。舍利弗。恶魔于今犹尚隐身。佐助调达破我法僧。如来大智现在世故。弊魔不能成其大恶。当来之世恶魔变身。作沙门形入于僧中种种邪说。令多众生入于邪见为说邪法。谓弥楼陀罗迦楼。斗事五分。事念念灭。事一切有。事有我事。有所得事。尔时恶魔说如是等邪贪著事。如是事者。非诸佛及佛弟子所说。尔时恶人为魔所迷。各执所见我是彼非舍利弗。如来豫见未来世中。有如是等破法事故。说是深经悉断恶魔诸所执著。舍利弗。当尔之时阎浮提内。多是增上慢人。作小善顺便谓得道。命终之后当堕恶趣。何以故。是人长夜自谓得道。亦复称说他人得道。冒受圣人所供养事。是人于诸天人世间为大恶贼。如是痴人闻说第一实义。惊疑怖畏如堕深坑。舍利弗。有诸比丘乐此事者。相与共集破坏诸佛无上菩提。尔时增上慢人偏执者多。恶魔又复迷惑在家出家者心。令执非法。说正法者少于援助。则便散坏不复得立。舍利弗。尔时世间年少比丘多有利根。所以者何。诸出家者有余烦恼。还生人中即复出家。是诸比丘喜乐难问推求佛法第一实义。舍利弗。尔时增上慢者。魔所迷惑但求活命。实是凡夫自称罗汉。谓诸年少比丘等言。善身口意此是佛法第一实义。善护净戒读诵经法勤修多闻。是名顺忍因缘。所谓净心信佛。又有第一实义。汝当系心缘中。专念涅槃灭三种苦。则能厌离五阴十二入十八界。汝等当于静处观此阴界入法悉皆无常自观其身种种不净。汝等能如是观当得须陀洹果。又能于是五阴等法。深观无常苦空无我无有坚牢。则得斯陀含转复深观得阿那含得阿罗汉。是为第一实义是中年少比丘复问。于佛法中阿罗汉果。便是第一义耶。我等亦知是事。得阿罗汉是第一义。今此五阴。为忆念者生。为不忆念者生。答言。是五阴者忆念者生。不忆念者不生。复问。忆念与五阴为异不答言。如五阴忆念亦尔。复问。若如五阴忆念亦尔者。谁是念五阴者。答言。若无念五阴者。则无涅槃。实有念五阴者。是故有修八直圣道。入涅槃者。舍利弗。未来世中多有比丘成就此忍。舍利弗。尔时会中多诸天众。欲闻佛法第一实义。闻是增上慢者所说。心生疑悔如堕深坑。咸作是言咄哉。释迦牟尼佛法今将速灭。舍利弗。中有成就善根比丘。谓是比丘痴人空老增上慢者。若有五阴相十二入十八界相者。不受此语不喜不悦从座起去。舍利弗。尔时诸天心大欢喜四方唱言。释迦牟尼佛犹有好弟子在。是诸人等善根不少。不喜闻是不净所说。谓我见人见。诸天闻此皆大欢喜。称扬赞叹是利根者。喜乐问难必皆成就无生法忍。如是人等合集一处共为徒侣。人众既少势力亦弱。舍利弗。尔时我诸真子。于父种族尚无爱语。况得供养住止塔寺。舍利弗。汝且观之。尔时如来便为轻微。我灭度后我诸子等。成就善寂无所得忍时亦为轻贱。我以是故。于无数劫摧诸怨敌。化诸一切天王人王令心清净。所以尔者。令我诸子得安父位。舍利弗。如来今以一切世间天人为证。如来如法得阿耨多罗三藐三菩提转无上法轮。沙门婆罗门若天魔梵所不能转。舍利弗。如是现事。如来灭后我此阿耨多罗三藐三菩提。我诸弟子等欲广流布。是诸恶人不能证明。亦复不能施与无畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛头者。常不老死。尔时诸天世人各以刀杖卫护是瓶。时卫护者各作是言。若或有人食一毛头者。我等当杀。舍利弗。中有一人窃作是念。是瓶中蜜食一毛头。则不老死。我今何为惜死不啖。若得啖已。则便不畏诸卫护者。亦可常得无老病死。如是定心不惜寿命直诣瓶所。诸卫护者各持刀杖竞欲杀之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者。则免衰患无复老死。如是舍利弗。多有恶人魔及魔民欲灭我法。如来灭后若有人能随顺空法通达无疑。则于诸法心无所得成就上忍。尔时虽为恶人所轻沮坏其道。是人若能不惜身命勤行精进。通达诸法无生无作。则得度脱生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一义法。诸天世人卫护瓶者。则是恶人乐行魔事。自失大利。亦遮他人行实相者。失于大利。舍利弗。增上慢者皆是魔党助成魔事。咸共讥诃无生灭法。又舍利弗。不净说者。我见人见众生见。五阴十二入十八界见。未得谓得心计得道计得涅槃。咸亦讥诃如是正法。何以故。是人贪著空故。亦是魔众魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家闻是无我无人无众生毕竟空法惊疑畏者。当知是人受魔教化。是像比丘为是盗法恶威仪者。舍利弗。是人则是我见众生见有见无见常见断见。皆是魔民非佛弟子。何以故。我经中说。一切世间皆空。无我无我所。无人无众生。无常无定无不坏法。如是恶人亦复皆共读诵是经为他人说。而心贪著我见人见。如是痴人名为造作苦因。名为反覆两端。名为斗乱破僧。名为污染道法。名为沙门中浊。名为丑陋秽恶。名为但有言说。名为假伪沙门。名为沙门中贫。名为担重担者。名为欺诳诸佛。名为得逆罪者。舍利弗。是人名为大恶逆贼。名为恶知识。名为破戒。名为邪见。名为外道。名为无实行。名为恶伴。名为杀鬼。名为癞疮。名为臭秽。名为烧热。名为谄曲。名为堕在黑闇。名为入稠榛林。名为堕生死流。名为互出恶者。名为地狱。名为畜生。名为饿鬼。名为阿修罗。名为不入道者。名为欺诳人者。名为自赞己者。名为行占相者。名为大声唤呼。名为因利求利。名为污染他家。名为常调戏者。名为散乱心者。名为贪所害者。名为嗔所害者。名为痴所害者。名为好面欺者。名为衰恼处者。名为无解脱者。名为忧恼缚者。名为非沙门。形像沙门。沙门旋陀罗。沙门臭秽。沙门糟粕。名为难满。名为难养。名为坏威仪者。名为无羞耻者。名为截断头者。名为身体坏者。名为袈裟系颈。名为自入闇冥者。名为多贪欲者。名为多嗔恚者。名为多愚痴者。名为五盖缠覆。名为没者。名为虚者空者。名为痴者。舍利弗。云何名空。退失诸佛赞善人相。故名为空。退失一切沙门功德沙门事法。故名为空。云何为虚。在圣法外故名为虚远离空无相无愿法故名为虚。舍利弗。如是恶人能令魔喜。贪著坚执虚妄法故。同于凡夫备足具有罪恶人相。不似得法忍者。沙门事法沙门功德。百千万分尚无其一。舍利弗。是故名为空者虚者。但深贪著世间利乐。非是沙门自称沙门。不应供养而受供养。名为常贼立幢相贼。名为自在杀害人贼。是人所食一口皆不清净。唯有向道得道果者能消供养。是人无此。是故名为不净食者。舍利弗。是故名为空者虚者。于意云何。若人杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪嫉嗔恚邪见。是人为是常杀生不常夺命不。不也世尊。在家杀生不常夺命。杀生时少不杀时多。舍利弗。于意云何。若人偷盗。偷盗时多不盗时多。世尊。不盗时多。舍利弗。于意云何。若人邪淫。邪淫时多不邪淫时多。世尊。不邪淫时多。妄语恶口两舌绮语贪嫉嗔恚时多。不嗔恚时多。世尊。不嗔恚时多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪见罪重。何以故。世尊。邪见者垢常著心。心不清净。舍利弗。我今语汝。若人一日杀百千万亿众生。一日偷盗百千万亿金银宝物。邪淫者昼夜不息。妄语者常欺诳人。口业不净无一实语。两舌者常破和合亦助破者。恶口者口常恶逆。乃至不说柔软一语。绮语者无有根本人问此事。以余无量语言干乱。贪嫉者于他物中生非法心。嗔恚者无有因缘横起嗔恚怀恨满心。邪见者乐行非道。舍利弗。于意云何。若人成就如是不善法者罪为多不。甚多世尊。舍利弗。我今语汝。若人百岁成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼。何以故。是杀生者。多人所知多人所识人所恶贱。人皆知是杀夺命者。罪人秽浊是污染者。不善无德人所离者。又舍利弗。杀生之人多夺他命。或生厌心自知不是当得罪报。人皆知恶无戒秽浊。于此人所不望功德。乃至析毛百分之一。况谓福田而供养之。又舍利弗。是杀生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何况供养。杀生之人以财自活养育妻子。或时供养沙门婆罗门。以此业报得遇贤圣。比丘比丘尼为说道法。教离杀生舍其杀业。于佛法中而得出家无有障碍。得出家已近善知识得沙门果。是人现世轻受罪报。不障圣道得免三涂。舍利弗。于我法中有诸比丘。非是沙门自言沙门。非是梵行自言梵行。断诸善根障入涅槃迷惑失道。破道因缘破诸善法。行外道事入于恶道多诸恶贼。空生受命犹如死人。形色毁悴失正威仪。于我法中名为污染。名为法贼。名为逆人。名为魔使。犹如行厕亦如死狗。如像沙门同沙门服无沙门事。舍利弗。譬如野干在师子群。亦如黄门在于转轮圣王众中。亦如猕猴在于诸天。亦复如驴在象王众。亦如盲人在天眼众。亦如蝙蝠在金翅鸟众。舍利弗。破戒比丘在我众中。百千万亿诸天大众。见此比丘在众而坐。皆大忧恼而作是言。如是恶人何用布萨。是魔党类。欲闻无上佛道向白衣说。复有信乐佛法诸龙鬼神等。高声大唤是恶比丘。何故于此隐藏其身。似如恶马在调善马。中如是痴。人自谓无有见知我。恶自藏于此欺诳天。人为是一切天人中。贼众共见已皆更大笑。舍利弗。如是罪恶比丘。为是诸天所知恶贼。白衣无异而受供养。迎送礼拜合掌恭敬。弊人愚痴犹如死尸。所著衣服皆是偷得。钵中所食皆是盗取。无人与者。乃至少水亦是盗得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至东方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威仪行法。皆是偷盗假窃所作。行立坐卧来去视瞻。屈申俯仰著衣持钵。今但略说身口意业。有所施作皆是偷贼。若有剃是人发为剃贼发。举要言之。破戒比丘有所施作皆是贼作。舍利弗。弊恶比丘。乃至大小便利澡手皆是贼法。何以故。舍利弗阎浮提内皆是国王及诸大臣。人民所有及属非人。是恶比丘于中为贼。舍利弗。若王大臣。于恶贼所不望功德。不言等我不言胜我。破戒比丘著圣法服于是人所望得功德。是故听使止住国土。若知其恶。乃至唾地亦复不听。是故舍利弗。弊恶比丘。动身所作皆是贼作。名为常贼大贼立幢相贼。打害一切世间人者。何以故。无恶不作故。是故舍利弗。是恶比丘于诸一切天人世间。为是大贼。舍利弗。若人是一切天人世间大贼。是人能消一饮水不。不也世尊。舍利弗。于意云何。是人非是大恶人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘于诸一切天人世间有大恶罪。以是义故我说此偈。宁啖烧石 吞饮洋铜 不以无戒食人信施舍利弗。是破戒比丘。无色无德无复志愿。身心热毒喜见恶梦不乐独处。或时独处或时独行身则战惧。见净戒者僻藏避回。心怯自愧不喜欲见。受供养时惊疑怖畏。心常驰骋多诸想念。深贪财利爱乐美食。如是比丘。命终之后必入地狱。舍利弗。是名破戒比丘七忧恼箭必入地狱。复次舍利弗。破戒比丘乐在众闹。散乱多语性好嫉妒。与破戒者以为亲友。常乐论说破戒恶事。以为喜乐不知羞耻。违逆深经心疑不信。或时闻说如是等经。疑逆诤竞不乐听受。东西顾望心不专一。以手掩口仰视虚空。从坐而起谤佛法教怀嗔恨心骂说法者。以如是等过恶因缘。命终之后深入地狱。舍利弗。是名破戒比丘八忧恼箭。必堕地狱。复次舍利弗。破戒比丘。但乐尊重和上阿阇梨赞其功德。以求名利称持戒者。因以自活执事便附。随宜善巧无有羞耻犹如黑乌。为僧因缘多求衣服。饮食恣口身力肥盛。不知惭愧言无次第。手脚粗燥颜色毁悴。乐视妇女不附男子。如是恶人众所轻贱。天龙鬼神所不称赞。乃至诸佛亦不叹说心性急促常好嗔恚。众僧断事侠为势力。舍利弗。如是破戒比丘。多于僧中求有威势。未问而答常求他过。见净戒者谓是欺诳。勤求道者不同其法。喜乐别异诤者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九忧恼箭必堕地狱。复次舍利弗。破戒比丘。好乐他事任持其理。有斗诤者以为喜乐。衣服严身学他威仪。求好卧具利养安身乐人称赞。护惜檀越及吝住处。恐好比丘来见我过。憎持戒者亲附破戒。常赞布施。不赞持戒忍辱精进禅定智慧不赞寂灭远离独处。常好讥论持戒者过。亦不称赞行头陀者。或指说其事。或恶口横加。或忆想妄说。依怙种姓数问亲族。以少因缘为贪说法。常以曲心而怀惊疑。众所憎恶久而益贱。于持戒者常好讥说。苦切实语者不欲亲近。意不喜闻如是等经好持读诵如是经者。闻说是经心欢喜者亦不喜见。又不喜闻赞持戒法。说是等经不来听受。设来听受不久即还。多与白衣而作知识。常乐论说持戒比丘。以得自在轻行暴恶。舍利弗。是名破戒比丘十忧恼箭必堕恶道。舍利弗。我灭度后如是等人满阎浮提。专行求利以自生活。佛藏经净法品第六佛告舍利弗。昔迦叶佛豫记我言。释迦牟尼佛多受供养故。法当疾灭。舍利弗。我法实以多供养故。后当疾灭。舍利弗。譬如贫人得大宝藏心则大乐。如是舍利弗。未来世中多有比丘。亲近白衣受其供养。渐相狎习而与执事。心便欢喜以为悦乐。犹如贫人得大宝藏。如是痴人贵于世利世乐奴仆。若见比丘多人供养。心便谓之得阿罗汉。见少知识便谓恶人。如是比丘。为利养故舍上佛道。随所乐者即成其事。舍利弗。如来于今为是痴人说如是等经。何以故。破戒比丘闻说是经则生悔心当还持戒。不作大贼受他供养。舍利弗。若有比丘得闻是经。心不清净不喜不乐。是则名为弊恶比丘。何以故。舍利弗。净戒比丘无法不乐。若说布施。若说持戒。若说忍辱。若说精进。若说禅定。若说智慧。若说如是厌畏经法心皆喜乐。舍利弗。有三种人。闻说是经心则忧恼。何等为三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不净说法。复有三种人闻如是经心则忧恼。何等为三。一者人见。二者命见。三者我见。舍利弗。我今明了告汝。如好善知识。以慈愍心为人求利求乐求安隐。汝等一心听受我语。常求善利心勿放逸。舍利弗。不净说法者。有五过失。何等为五。一者自言尽知佛法。二者说佛经时。出诸经中相违过失。三者于诸法中心疑不信。四者自以所知非他经法。五者以利养故为人说法。舍利弗。如是说者。我说此人当堕地狱不至涅槃。复次舍利弗。说法比丘处在大众。信乐法者为敷高座。舍佛正法而说外道严饰文辞。我久勤苦求是法宝。而此恶人舍置不说。但以经中相违语义。互相是非不顺正法。于圣法中高心自大。随意而说为求利养。舍利弗。若比丘说法杂外道义。有善比丘勤求道者。应从坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不应演说外道语义。若不去者非善比丘。亦复不名随佛教者。舍利弗。说法甚难。如是说者。我说此人名为外道。尼犍弟子非佛弟子。是说法者命终之后。当生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪见是尼犍子道。何等为邪见。谓是地狱畜生饿鬼。何以故。舍利弗。身未证法而在高座。身自不知而教人者。必堕地狱。舍利弗。如是因缘如来悉知。我诸弟子。以种种门种种因缘种种诸见。灭我正法。舍利弗。若有众生。闻如是经第一义空无所有法。心欢喜者。当知是人真我弟子。舍利弗。过去世有五百盲人行于道路。到一大城饥渴乏极。令一盲人在外守物。余者入城乞索饮食。未久之间有一诳人。至守物者所语言。咄人何以独住。答言。我有多伴入城乞食。诳人语言。汝为知不。彼间大施衣食璎珞花香杂物。随意可得。汝若须者将汝诣彼。答言。可尔。诳人将盲小离本处尽夺其物。诸盲乞食得已而还。诳人复语诸盲人言。汝等得值大会施不。答言。不值。诳人语言。汝等所得可置于此。我将汝等诣大施会。诸盲尽共留物一处。随诳人去。诳人尽将五百盲人。临大深坑而语之言。此地平好有大施会。汝等各可回面东行受他施物。即便一时堕坑而死。舍利弗。当来比丘好读外经。当说法时庄校文辞令众欢乐。恶魔尔时助惑众人障碍善法。若有贪著音声语言巧饰文辞。若复有人好读外道经者。魔皆迷惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑。咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经。便使令求外道经法。先自看者赞言善好。是诸人等。为魔所惑覆障慧眼。深贪利养看诸外书。犹如群盲为诳所欺。皆使令堕深坑而死。舍利弗。诸生盲人即是比丘。舍佛无上道求外道经书。诳人是恶魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人舍所得物。欲诣大施而堕深坑。我诸弟子亦复如是。舍粗衣食而逐大施求好供养。以世利故失大智慧。而堕深坑阿鼻地狱。复次舍利弗。不净说法者。不知如来随宜意趣。自不善解而为人说。是人现世得五过失。余人不知。唯得天眼比丘。及诸天所知。何等为五。一说法时心怀怖畏恐人难我。二内怀忧怖而外为他说。三是凡夫无有真智。四所说不净但有言辞。五言无次第处处抄撮。是故在众心怀恐怖。如是凡夫无有智慧心无决定。但以憍慢微小因缘求于名闻。疑悔在心而为人说。是人长夜自受贪欲嗔恚愚痴毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知诸法。而为他说。心不喜乐若乐速失。舍利弗。我知不净说法有此过咎不得正道。是事一切比丘不知。诸天不知。唯我乃知。复有不净说法。比丘不解如来随宜所说。而为他人说。诸经中无我无人无众生无寿命。而是人自以论辞说言。有我有人有众生有寿命。即为谤佛谤法谤僧。谤三宝罪诸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不净说法。我知其过。诸神通者及诸天众皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今为汝譬喻解说。若人不知佛道义相。而为他人不净说法。此人成就几不善事。舍利弗。于意云何。阎浮提众生宁为多不。甚多世尊。舍利弗。若有恶人尽夺其命。是人得罪宁为多不。甚多世尊。如是痴人不知佛道。而为他人不净说法。罪多于此。何以故。是人不净说法破无上佛道。亦谤过去未来今佛。何以故。舍利弗。若有过去诸佛。说一切法皆毕竟空。无我无人无众生无寿者无命者。舍利弗。未来诸佛说一切法亦毕竟空。无我无人无众生无寿者无命者。舍利弗。今现在十方恒河沙世界诸佛。说一切法亦毕竟空。无我无人无众生无寿者无命者。舍利弗。是名诸佛无上之法。谓一切法无有体性无所得空。本性寂灭无生无灭。无有性相自相皆空。如来但为断诸忆想分别故说。而诸佛菩提无有分别。舍利弗。何等为分别。谓分别者。我见人见众生见寿见命见断见常见。凡夫成就是诸分别。若人无有如是分别。能悉了知一切法空。无我无人无众生无寿者无命者。如是念时心得欢喜。闻第一义空不惊不畏。是人则知五阴虚妄无有真实。知十二入十八界虚妄无有真实。是人亦不分别涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂灭而不分别。是法所寂灭处。亦不分别亦复不得。舍利弗。是名顺忍。是人于是顺忍第一义中。亦不得自相。舍利弗。何等是顺忍相。所谓无相是顺忍相。舍利弗。于意云何。若人于此顺忍尚不得相。是人若得我相人相众生相寿相命相者。无有是处。若人成就如是智慧。应受供养是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一义门。谓无忆想分别无此无彼。而是痴人在大众中说于邪见。自以忆想分别教人。此是佛法此是圣道。如是痴人。则为诽谤过去未来现在诸佛。如是痴人。名恶知识不名善知识。舍利弗。怨虽夺命但失一身。如是痴人不净说法。千万亿劫为诸众生作大衰恼。是人痴冥覆佛菩提本心。贪著还复炽盛相续不断。以贪著故往来五道。无善迳路生死不断。是故舍利弗。不净说法者得罪极多。亦为众生作恶知识。亦谤过去未来今佛。舍利弗。置此阎浮提众生。若人悉夺三千大千世界众生命。不净说法罪多于此。何以故。是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提为助魔事。亦使众生于百千万世受诸衰恼。但能作缚不能令解。当知是人于诸众生为恶知识。为是妄语于大众中谤毁诸佛。以是因缘堕大地狱。教多众生以邪见事。是故名为恶邪见者。舍利弗。我见人见众生见者多堕邪见。断灭见者多疾得道。何以故。是易舍故。是故当知。是人宁自以利刀割舌。不应众中不净说法。佛藏经往古品第七佛告舍利弗过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛号大庄严如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。其佛寿命六十八百万亿岁。有六十八百万亿大弟子众。其佛灭后舍利流布。如我灭后无有异也。正法住世亦五百岁。如我灭后无有异也。其佛灭后大弟子众。于中一日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百入涅槃者。一日之中或有十万亿比丘入涅槃者。如是展转。其佛所有多知多识大神通众。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大庄严佛正法流布。多诸天人所共供养。舍利弗。大庄严佛及大弟子灭度之后。渐多有人知沙门法安隐快乐出家学道而不能知佛所演说甚深诸经无等空义。多为恶魔之所迷惑。时说法者心不决定说不清净。说有我人众生寿命。不说一切诸法空寂。其佛灭度百岁之后。诸弟子众分为五部。一名普事。二名苦岸。三名萨和多。四名将去。五名跋难陀。舍利弗。此普事比丘。苦岸比丘。萨和多比丘。将去比丘。跋难陀比丘。是五比丘为大众师。其普事者知佛所说真实空义无所得法。余四比丘皆随邪道。多说有我多说有人。舍利弗。普事比丘。为四部所轻无有势力多人恶贱。四恶比丘多教人众以邪见道。于佛法中不相恭敬。相违逆故以灭佛法。舍利弗。若有人知普事比丘所说空法信受不逆。我知此人曾于先世供养五千佛。有六十八亿那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人于过去世诸佛所种诸善根。修习无所得空法应入涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。将去比丘。跋难陀比丘。皆计有所得。说有我人众生寿命徒众炽盛。是四恶人多令在家出家住于邪见。舍第一义无所有毕竟空法。贪乐外道尼揵子论。舍利弗。是四恶人。所有在家出家弟子。常相随逐乃至法尽。舍利弗。是中有人知非法事。受以为法勤心行之。犹尚不得顺忍。况得须陀洹果。是人犹尚不作消供养事。何况能生顺忍。舍利弗。尔时在家出家弟子。多堕恶道不至善道。是诸恶人灭佛正法。亦与多人大衰恼事。又是恶人命终之后。堕阿鼻地狱。仰卧九百万亿岁。伏卧九百万亿岁。左胁卧九百万亿岁。右胁卧九百万亿岁于热铁上烧然燋烂是中退死更生。炙地狱大炙地狱。活地狱黑绳地狱。皆如上岁数受诸苦恼。于黑绳地狱死还生阿鼻大地狱中。舍利弗。以是因缘若在家出家亲近此人。及善知识并诸檀越。凡有六百四万亿人。与此四师俱生俱死。在大地狱受诸烧煮。如是舍利弗。是人所有善知识家。诸檀越家。弟子诸师随顺行者。凡在其数皆生地狱。舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如来乃能知之。与此恶人堕大地狱俱生俱死。凡有六百四万亿人。如是展转一劫受苦。大劫将烧故在地狱。何以故。舍利弗。破诸如来阿耨多罗三藐三菩提。其罪甚重不为轻也。大劫若烧。是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中。转生他方在大地狱。何以故。舍利弗。重罪具足其报不少。在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼。世界还生。是四罪人及六百四万亿人。并及余人罪未毕者。于彼命终还生此间大地狱中。舍利弗。是四罪人及六百四万亿众生。久久虽免地狱苦恼得生人中。于五百世从生而盲。然后得值一切明佛如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。舍利弗。一切明佛声闻弟子一亿那由他。尔时人民身长三百九十六肘。佛身一倍常光圆照十万亿由旬。舍利弗。是人于一切明佛法中出家。十万亿岁勤行精进。如救头然不得顺忍。况得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多罗三藐三菩提罪业因缘法应当尔。命终之后还生阿鼻大地狱中。以先起重不善业因缘。舍利弗。是诸人等如是展转。乃至我今于其中间。得值九十九亿佛。于诸佛所不得顺忍。何以故。佛说深经是人不信。破坏违逆谤毁贤圣持戒比丘。出其过恶起破法业因缘。法应当尔。舍利弗。汝且观之。诽谤圣人不信圣语。受是无量无边苦恼不得解脱。舍利弗。有诸众生起破法罪业违逆不信者。其数无量。于九十九亿佛所阿僧祇劫乃无一人入涅槃者。舍利弗。谁能破诸佛教不信违逆。但凡夫愚痴及增上慢诸恶比丘。并诸不净说法比丘。何以故。舍利弗。是三种人不名行者不名得者。是人不信如来法故。毁谤违逆。舍利弗。若汝谓何者是苦岸比丘不净说法者。即调达痴人是。汝谓何者是一切有比丘不净说法者。即拘迦离比丘是。舍利弗。汝谓何者是将去比丘不净说法者。即迦罗比丘是。汝谓何者是跋难陀比丘不净说法者。即裸形沙门。波利摩陀是。舍利弗。汝谓尔时清净如实说诸佛菩提。利益无量众生者。即是富楼那弥多罗尼子所说清净。诸随学者得值五千佛。有六十八亿那由他人。皆已灭度。舍利弗。若人实语何者为是。最上法师决了法义清净说者。当说富楼那是。舍利弗。富楼那。定心决了所说无难。无有所疑而生论议。舍利弗。若人实说何者是一切因缘法师。当说富楼那是。舍利弗。富楼那世世所生。常为众生而作佛事。于九十亿诸佛法中。常作法师清净说法。皆于诸佛所尽其形寿。常修梵行清净说法。舍利弗。富楼那亦于六佛法中而作法师。亦于我法作大法师。成阿罗汉心得解脱。若人实说何人世世供养诸佛种诸善根。当说富楼那是。舍利弗。富楼那于九十亿诸佛法中。勤心求学决定议论。有深智慧。是故如来于诸法师说为第一。舍利弗。若我一日一夜称说富楼那功德不尽。若过一日一夜亦复不尽。何以故。富楼那法施无俗因缘不贪利养。富楼那法师得四无碍智。唯除如来。诸世间中言辞义理无能胜者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多罗三藐三菩提为人说法。则得无量无边福德。亦能利益无量众生。舍利弗。若人破坏违逆不信是法者。则起无量重罪因缘。何以故。舍利弗。恶有恶报善有善报。我以此故。今以是经嘱累于汝。当为四众广说分别。舍利弗。若闻是经心信欢喜。即得无量无边福德。若闻不信心不喜乐。即得无量无边重罪。舍利弗。当知是人名为破戒比丘。若增上慢不净说法者。舍利弗。若人违逆如是教者。世世所生常盲无目。舍利弗。我今明了告汝。我今所说非如陶师爱护坏器。我今分明广为四众。说第一义毕竟空法。坚固者在。不坚固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多罗三藐三菩提不为邪见恶人说法。不为我见人见众生见寿命见者说法。何以故。是诸贪著皆名邪见。舍利弗。如是我见人见不得顺忍。况得道果。舍利弗。若我见人见众生见寿命见断见常见者。能得顺忍。能得道果。无有是处。是故舍利弗。若人成就如是见者。于我法中我则不听受诸供养。是非行者。亦非得者。但于我法求自活命。舍利弗。我说外道欲入佛法。应试四月。何以故。诸外道人。多有我见人见众生见寿命见断见常见。舍利弗。我诸弟子。无有我见人见众生见寿命见断见常见。我诸弟子。但说空无相无愿无所得忍。说识无所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我听是人出家受戒。得受供养衣服饮食卧具医药。若人无是忍者。应先试之。先教令住诸法无我。舍利弗。若于此忍心不欢喜。闻说第一义空惊疑讥诃。闻说我见心则欢喜。当知是人为魔所使。若先外道。舍利弗。智者于此不应生忧。但于此人应生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是恶者。所获恶报说不可尽。当于此人生利益心。教以诸法无我。诸法空寂。诸法无作。无有受者。是人若爱佛法。得闻是事心喜乐者。其余空行比丘无所得者。皆应示教利喜安慰其心。为说诸法无所有空。若闻惊畏应于众中语其和上阿阇梨。如经中说行空行者。又能了知诸法别相我与为师。不与我见人见颠倒邪见贪著持戒者为师。如来听许具正见者而共布萨。不听破戒邪见之人破威仪者而共布萨。长老弟子闻说空寂无所有法。心不信乐志在外道。佛不听与外道布萨。是人若当不舍是见。不应听使得入僧事。亦不受其欲。如是作已犹故不舍。当知是人不得在道便是永弃。应语其和上阿阇梨。不应复畜。舍利弗。若僧如是则供养我。亦为善破外道邪见。是名清净说戒布萨。舍利弗。我今明了告汝。若人受是我见人见众生见有无见。是人不名供养于我。不名随我出家受戒。是名随逐六师出家。以六师为师。舍利弗。若人于是清净。实法不能得忍。而受供养。是人所得则为邪受。舍利弗。是人虽于我法中出家护持净戒。而于第一义空无所得法。心不信解惊怖疑悔。当知是人但贵持戒多闻禅定。舍利弗。是人不名供养恭敬尊重于我。何以故。舍利弗。无始世来无有众生不得四禅。若但知得四禅。谓为沙门利者。是人何名供养于我。是故舍利弗。我今明了告汝。当来世人。于我法中种种贪著。种种邪见毁坏我法。舍利弗。若人但贵持戒多闻禅定。当知是人不能净行沙门诸法。我则不说此人名为沙门婆罗门。舍利弗。若人于一切法无我。如实知无我。一切法本来无所有空。能如实知无所有空。是则不以持戒为上多闻为上禅定为上。何以故。舍利弗。诸法实相无生无起。于中无法可为上者。舍利弗。是诸法如实中。无持戒者无破戒者。何况贪著而以为上。舍利弗。是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提。谓一切法无相自相空。无我无人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名为以信出家。应受供养清净布萨。是人则为人中之天。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想。即为是见见即是邪。舍利弗。善法中见。我亦说之名为邪见。何以故。舍利弗。离欲寂灭中无法无非法。无善无恶。是事皆空。远离诸结一切忆念。是故名离。舍利弗。无上道中诸欲永息。何等诸欲。谓邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多罗三藐三菩提中诸欲永息。佛藏经卷中
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