大般若波罗蜜多经卷第十三初分教诫教授品第七之三

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿；不应观无忘失法若寂静若不寂静，不应观恒住舍性若寂静若不寂静；不应观无忘失法若远离若不远离，不应观恒住舍性若远离若不远离；不应观无忘失法若有为若无为，不应观恒住舍性若有为若无为；不应观无忘失法若有漏若无漏，不应观恒住舍性若有漏若无漏；不应观无忘失法若生若灭，不应观恒住舍性若生若灭；不应观无忘失法若善若非善，不应观恒住舍性若善若非善；不应观无忘失法若有罪若无罪，不应观恒住舍性若有罪若无罪；不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼，不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼；不应观无忘失法若世间若出世间，不应观恒住舍性若世间若出世间；不应观无忘失法若杂染若清净，不应观恒住舍性若杂染若清净；不应观无忘失法若属生死若属涅槃，不应观恒住舍性若属生死若属涅槃；不应观无忘失法若在内若在外若在两间，不应观恒住舍性若在内若在外若在两间；不应观无忘失法若可得若不可得，不应观恒住舍性若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常；不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦；不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我；不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净；不应观一切智若空若不空，不应观道相智、一切相智若空若不空；不应观一切智若有相若无相，不应观道相智、一切相智若有相若无相；不应观一切智若有愿若无愿，不应观道相智、一切相智若有愿若无愿；不应观一切智若寂静若不寂静，不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应观一切智若远离若不远离，不应观道相智、一切相智若远离若不远离；不应观一切智若有为若无为，不应观道相智、一切相智若有为若无为；不应观一切智若有漏若无漏，不应观道相智、一切相智若有漏若无漏；不应观一切智若生若灭，不应观道相智、一切相智若生若灭；不应观一切智若善若非善，不应观道相智、一切相智若善若非善；不应观一切智若有罪若无罪，不应观道相智、一切相智若有罪若无罪；不应观一切智若有烦恼若无烦恼，不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼；不应观一切智若世间若出世间，不应观道相智、一切相智若世间若出世间；不应观一切智若杂染若清净，不应观道相智、一切相智若杂染若清净；不应观一切智若属生死若属涅槃，不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃；不应观一切智若在内若在外若在两间，不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间；不应观一切智若可得若不可得，不应观道相智、一切相智若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观预流果若常若无常，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常；不应观预流果若乐若苦，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦；不应观预流果若我若无我，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我；不应观预流果若净若不净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净；不应观预流果若空若不空，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空；不应观预流果若有相若无相，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相；不应观预流果若有愿若无愿，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿；不应观预流果若寂静若不寂静，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静；不应观预流果若远离若不远离，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离；不应观预流果若有为若无为，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为；不应观预流果若有漏若无漏，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏；不应观预流果若生若灭，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭；不应观预流果若善若非善，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善；不应观预流果若有罪若无罪，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪；不应观预流果若有烦恼若无烦恼，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼；不应观预流果若世间若出世间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间；不应观预流果若杂染若清净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净；不应观预流果若属生死若属涅槃，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃；不应观预流果若在内若在外若在两间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间；不应观预流果若可得若不可得，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常；不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦；不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我；不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净；不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空，不应观诸佛无上正等菩提若空若不空；不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相，不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相；不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿，不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿；不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静；不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离；不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为，不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为；不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏，不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏；不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭，不应观诸佛无上正等菩提若生若灭；不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善，不应观诸佛无上正等菩提若善若非善；不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪，不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪；不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼，不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼；不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间，不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间；不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净，不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净；不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃，不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃；不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间，不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间；不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得，不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名，俱不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别无异分别。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法住无分别，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修极喜地，亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修无忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。

    “善现，是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，了知其中无染净故。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如实觉名假施设、法假施设。善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐，不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著有为界，不著无为界；不著有漏界，不著无漏界；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著陀罗尼门，不著三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大舍；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者；不著异生，不著圣者，不著菩萨，不著如来；不著名，不著相；不著严净佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。

    “如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法无所著故，便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能安住苦、集、灭、道圣谛，亦能增益四静虑、四无量、四无色定，亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能增益空、无相、无愿解脱门，亦能趣入菩萨正性离生，亦能安住菩萨不退转地，亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能圆满五眼、六神通，亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圆满三十二大士相、八十随好，亦能圆满无忘失法、恒住舍性，亦能圆满一切智、道相智、一切相智，亦得菩萨最胜神通；具神通已，从一佛国至一佛国，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已，供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长；善生长已，随所乐闻，诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。

    “如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如实觉名假、法假。

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异色是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “色中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有色不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不？”

    “不也，世尊。”

    “离色有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异眼处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “眼处中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有眼处不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不？”

    “不也，世尊。”

    “离眼处有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异色处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “色处中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有色处不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不？”

    “不也，世尊。”

    “离色处有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异眼界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “眼界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有眼界不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不？”

    “不也，世尊。”

    “离眼界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异色界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “色界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有色界不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不？”

    “不也，世尊。”

    “离色界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异眼识界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “眼识界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有眼识界不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不？”

    “不也，世尊。”

    “离眼识界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异眼触是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “眼触中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有眼触不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不？”

    “不也，世尊。”

    “离眼触有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？”

    “不也，世尊。”

    “离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异地界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “地界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有地界不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不？”

    “不也，世尊。”

    “离地界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异因缘是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “因缘中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有因缘不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不？”

    “不也，世尊。”

    “离因缘有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “异缘所生法是菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “缘所生法中有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”

    “菩萨摩诃萨中有缘所生法不？”

    “不也，世尊。”

    “离缘所生法有菩萨摩诃萨不？”

    “不也，世尊。”