- 卷第六
-
大乘入楞伽经卷第六变化品第七尔时,大慧菩萨摩诃萨,复白佛言:“世尊,如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记?何故复说,无般涅槃法众生得成佛道?又何故说,从初得佛至般涅槃,于其中间不说一字?又言如来常在于定,无觉无观?又言佛事皆是化作?又言诸识刹那变坏?又言金刚神常随卫护?又言前际不可知而说有般涅槃?又现有魔及以魔业?又有余报,谓旃遮婆罗门女、孙陀利外道女,及空钵而还等事;世尊既有如是业障,云何得成一切种智?既已成于一切种智,云何不离如是诸过?”佛言:“谛听!当为汝说。大慧,我为无余涅槃界故,密劝令彼修菩萨行。此界他土有诸菩萨,心乐求于声闻涅槃,令舍是心进修大行,故作是说。又变化佛与化声闻而授记别,非法性佛。大慧,授声闻记是秘密说。“大慧,佛与二乘无差别者,据断惑障,解脱一味;非谓智障。智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者,见人无我,意识舍离,是时初断藏识习灭;法障解脱,方得永净。大慧,我依本住法作是密语,非异前佛后更有说,先具如是诸文字故。大慧,如来正知,无有妄念,不待思虑然后说法;如来久已断四种习,离二种死,除二种障。“大慧,意及意识、眼识等七,习气为因,是刹那性,离无漏善非流转法。“大慧,如来藏者,生死流转及是涅槃苦乐之因;凡愚不知,妄著于空。“大慧,变化如来,金刚力士常随卫护,非真实佛。真实如来,离诸限量,二乘、外道所不能知,住现法乐,成就智忍,不假金刚力士所护。一切化佛不从业生,非即是佛,亦非非佛。譬如陶师众事和合而有所作;化佛亦尔,众相具足而演说法,然不能说自证圣智所行之境。“复次,大慧,诸凡愚人见六识灭,起于断见;不了藏识,起于常见。大慧,自心分别,是其本际故不可得;离此分别,即得解脱。四种习断,离一切过。”尔时,世尊重说颂言:“三乘及非乘,无有佛涅槃,悉授如来记,说离众过恶。成就究竟智,及无余涅槃,诱进怯劣人,依此密意说。诸佛所得智,演说如是道,唯此更非余,故彼无涅槃。欲色有诸见,如是四种习,意识所从生,藏意亦在中。见意识眼等,无常故说断,迷意藏起常,邪智谓涅槃。”断食肉品第八尔时,大慧菩萨摩诃萨,复白佛言:“世尊,愿为我说食不食肉,功德、过失。我及诸菩萨摩诃萨知其义已,为未来、现在报习所熏食肉众生而演说之,令舍肉味,求于法味,于一切众生起大慈心,更相亲爱如一子想,住菩萨地,得阿耨多罗三藐三菩提;或二乘地暂时止息,究竟当成无上正觉。世尊,路迦耶等诸外道辈,起有无见,执著断常,尚有遮禁不听食肉;何况如来应正等觉,大悲含育,世所依怙,而许自他俱食肉耶?善哉!世尊,具大慈悲,哀愍世间,等观众生犹如一子,愿为解说食肉过恶、不食功德,令我及与诸菩萨等,闻已奉行,广为他说。”尔时,大慧菩萨重说颂言:“菩萨摩诃萨,志求无上觉,酒肉及与葱,为食为不食?愚夫贪嗜肉,臭秽无名称,与彼恶兽同,云何而可食?食者有何过?不食有何德?惟愿最胜尊,为我具开演。”尔时,佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧,谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别解说。大慧,一切诸肉有无量缘,菩萨于中当生悲愍,不应啖食!我今为汝说其少分。“大慧,一切众生从无始来,在生死中轮回不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷属乃至朋友、亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食?大慧,菩萨摩诃萨,观诸众生同于己身,念肉皆从有命中来,云何而食?大慧,诸罗刹等闻我此说,尚应断肉,况乐法人!大慧,菩萨摩诃萨,在在生处,观诸众生皆是亲属,乃至慈念如一子想,是故不应食一切肉。“大慧,衢路市肆诸卖肉人,或将犬、马、人、牛等肉,为求利故而贩鬻之;如是杂秽,云何可食?大慧,一切诸肉皆是精血污秽所成,求清净人云何取食?“大慧,食肉之人,众生见之悉皆惊怖,修慈心者云何食肉?大慧,譬如猎师及旃陀罗,捕鱼、网鸟诸恶人等,狗见惊吠,兽见奔走,空飞水住一切众生,若有见之咸作是念:‘此人气息犹如罗刹,今来至此,必当杀我。’为护命故悉皆走避。食肉之人亦复如是,是故菩萨为修慈行,不应食肉。“大慧,夫食肉者,身体臭秽,恶名流布,贤圣善人不用亲狎,是故菩萨不应食肉。“大慧,夫血肉者,众仙所弃,群圣不食,是故菩萨不应食肉。“大慧,菩萨为护众生信心,令于佛法不生讥谤,以慈愍故不应食肉。大慧,若我弟子食啖于肉,令诸世人悉怀讥谤,而作是言:‘云何沙门修净行人,弃舍天仙所食之味,犹如恶兽食肉满腹游行世间,令诸众生悉怀惊怖,坏清净行,失沙门道?是故当知,佛法之中无调伏行。’菩萨慈愍为护众生,令不生于如是之心,不应食肉。“大慧,如烧人肉,其气臭秽,与烧余肉等无差别,云何于中有食不食?是故一切乐清净者,不应食肉。“大慧,诸善男女,冢间、树下、阿兰若处寂静修行,或住慈心,或持咒术,或求解脱,或趣大乘;以食肉故,一切障碍不得成就。是故菩萨欲利自他,不应食肉。“大慧,夫食肉者,见其形色则已生于贪滋味心;菩萨慈念一切众生犹如己身,云何见之而作食想?是故菩萨不应食肉。“大慧,夫食肉者,诸天远离,口气常臭,睡梦不安,觉已忧悚,夜叉恶鬼夺其精气,心多惊怖,食不知足,增长疾病,易生疮癣,恒被诸虫之所唼食,不能于食深生厌离。大慧,我常说言:‘凡所食啖,作子肉想!’余食尚然,云何而听弟子食肉?大慧,肉非美好,肉不清净,生诸罪恶,败诸功德,诸仙圣人之所弃舍,云何而许弟子食耶?若言许食,此人谤我!“大慧,净美食者,应知则是粳米、粟米、大小麦豆、酥油、石蜜,如是等类,此是过去诸佛所许,我所称说。我种性中诸善男女,心怀净信,久植善根,于身命财不生贪著,慈愍一切犹如己身,如是之人之所应食;非诸恶习虎狼性者心所爱重。“大慧,过去有王,名师子生,耽著肉味,食种种肉,如是不已遂至食人,臣民不堪悉皆离叛,亡失国位受大苦恼。“大慧,释提桓因处天王位,以于过去食肉余习,变身为鹰而逐于鸽。我时作王,名曰尸毗,愍念其鸽,自割身肉以代其命。大慧,帝释余习,尚恼众生,况余无惭常食肉者!当知食肉自恼恼他,是故菩萨不应食肉。“大慧,昔有一王乘马游猎,马惊奔逸入于山险,既无归路,又绝人居。有牝师子与同游处,遂行丑行,生诸子息。其最长者,名曰班足,后得作王,领七亿家,食肉余习非肉不食;初食禽兽,后乃至人,所生男女悉是罗刹;转此身已,复生师子、豺狼、虎、豹、雕、鹫等中,欲求人身终不可得,况出生死涅槃之道?“大慧,夫食肉者,有如是等无量过失,断而不食获大功德。凡愚不知如是损益,是故我今为汝开演,凡是肉者,悉不应食。“大慧,凡杀生者多为人食,人若不食亦无杀事,是故食肉与杀同罪。奇哉!世间贪著肉味,于人身肉尚取食之,况于鸟兽有不食者?以贪味故广设方便,罝罗网罟处处安施,水陆飞行皆被杀害;设自不食,为贪价直而作是事。“大慧,世复有人,心无慈愍,专行惨暴犹如罗刹。若见众生其身充盛,便生肉想言此可食。大慧,世无有肉非是自杀、亦非他杀、心不疑杀而可食者,以是义故,我许声闻食如是肉。大慧,未来之世有愚痴人,于我法中而为出家,妄说毗尼,坏乱正法,诽谤于我,言听食肉亦自曾食。大慧,我若听许声闻食肉,我则非是住慈心者、修观行者、行头陀者、趣大乘者!云何而劝诸善男子及善女人,于诸众生生一子想,断一切肉?大慧,我于诸处说遮十种、许三种者,是渐禁断,令其修学。今此经中自死他杀,凡是肉者一切悉断!大慧,我不曾许弟子食肉,亦不现许,亦不当许。大慧,凡是肉食,于出家人悉是不净。“大慧,若有痴人,谤言如来听许食肉亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处。大慧,我之所有诸圣弟子,尚不食于凡夫段食,况食血肉不净之食?大慧,声闻、缘觉及诸菩萨,尚唯法食,岂况如来!大慧,如来法身,非杂食身。大慧,我已断除一切烦恼,我已浣涤一切习气,我已善择诸心智慧,大悲平等,普观众生犹如一子,云何而许声闻弟子食于子肉?何况自食?作是说者,无有是处。”尔时,世尊重说颂言:“悉曾为亲属,众秽所成长,恐怖诸含生,是故不应食。一切肉与葱,韭蒜及诸酒,如是不净物,修行者远离。亦常离麻油,及诸穿孔床,以彼诸细虫,于中大惊怖。饮食生放逸,放逸生邪觉,从觉生于贪,是故不应食。邪觉生贪故,心为贪所醉,心醉长爱欲,生死不解脱。为利杀众生,以财取诸肉,二俱是恶业,死堕叫唤狱。不想不教求,此三种名净,世无如是肉,食者我诃责!更互相食啖,死堕恶兽中,臭秽而癫狂,是故不应食。猎师旃茶罗,屠儿罗刹娑,此等种中生,斯皆食肉报。食已无惭愧,生生常癫狂,诸佛及菩萨,声闻所嫌恶。象胁与大云,涅槃央掘摩,及此楞伽经,我皆制断肉。先说见闻疑,已断一切肉,以其恶习故,愚者妄分别。如贪障解脱,肉等亦复然,若有食之者,不能入圣道。未来世众生,于肉愚痴说,言此净无罪,佛听我等食。净食尚如药,犹如子肉想,是故修行者,知量而行乞。食肉背解脱,及违圣表相,令众生生怖,是故不应食。安住慈心者,我说常厌离,师子及虎狼,应共同游止。若于酒肉等,一切皆不食,必生贤圣中,丰财具智慧。”陀罗尼品第九尔时,佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧,过去、未来、现在诸佛,为欲拥护持此经者,皆为演说楞伽经咒。我今亦说,汝当受持。”即说咒曰:“怛侄他(一) 睹吒睹吒(都騃切下同二) 杜吒杜吒(三) 钵吒钵吒(四) 葛吒葛吒(五) 阿么[(匕/矢)+籴)]阿么[(匕/矢)+籴)](六) 毗么[(匕/矢)+籴)]毗么[(匕/矢)+籴)](七) 你谜你谜(八) 呬谜呬谜(九) 缚(扶荷切)谜缚谜(十) 葛[(匕/矢)+籴)]葛[(匕/矢)+籴)](十一) 揭啰葛[(匕/矢)+籴)](十二) 阿吒末吒(十三) 折吒咄吒(十四) 耆若(攘舸切二合)吒萨普(二合)吒(十五) 葛地(稚计切下同)剌地(十六) 钵地(十七) 呬谜呬谜(十八) 第谜第谜(十九) 折[(匕/矢)+籴)]折[(匕/矢)+籴)](二十) 般制般制(二十一) 畔第毗第(二十二) 按制满制(二十三) [黑+主](胝庾切)茶(去声)[口+(匕/矢)+籴](二十四) 杜茶[口+(匕/矢)+籴](二十五) 般茶[口+(匕/矢)+籴](二十六) 遏计遏计(二十七) 末计末计(二十八) 斫结[口+(匕/矢)+籴]结[口+(匕/矢)+籴](二合二十九) 地(依字呼)谜地谜(三十) 呬谜呬谜(三十一) [黑+主][黑+主][黑+主][黑+主](三十二) 楮(笞矩切)楮楮楮(三十三) 杜杜杜杜(并重呼三十四) 杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五) 莎诃(三十六)“大慧,未来世中,若有善男子、善女人,受持读诵,为他解说此陀罗尼;当知此人,不为一切人与非人、诸鬼神等之所得便。若复有人卒中于恶,为其诵念一百八遍,即时恶鬼疾走而去。大慧,我更为汝说陀罗尼。”即说咒曰。“怛侄他(一) 般头迷(二) 般头摩第鞞(去声三) 醯(去声呼下同) 泥醯祢醯泥(四) 主[(匕/矢)+籴)]主罗主[(匕/矢)+籴)](五) 虎主[(匕/矢)+籴)]虎罗虎主[(匕/矢)+籴)](六) 庾主[(匕/矢)+籴)]庾罗庾主[(匕/矢)+籴)](七) 跛[(匕/矢)+籴)]跛罗跛[(匕/矢)+籴)](八) 瞋(上声呼)第膑第(九) 畔逝末第(十) 尼罗迦[(匕/矢)+籴)](十一) 莎诃(十二)“大慧,若有善男子、善女人,受持读诵,为他解说此陀罗尼,不为一切天、龙、夜叉、人非人等诸恶鬼神之所得便。我为禁止诸罗刹故说此神咒。若持此咒,则为受持入楞伽经,一切文句悉已具足。”偈颂品第十之一尔时,世尊欲重宣此修多罗中诸广义故,而说偈言:“诸法不坚固,皆从分别生,以分别即空,所分别非有。由虚妄分别,是则有识生,八九识种种,如海众波浪。习气常增长,槃根坚固依,心随境界流,如铁于礠石。众生所依性,远离诸计度,及离智所知,转依得解脱。“得如幻三昧,超过于十地,观见心王时,想识皆远离。尔时心转依,是则为常住,在于莲华宫,幻境之所起。既住彼宫已,自在无功用,利益诸众生,如众色摩尼。“无有为无为,唯除妄分别,愚夫迷执取,如石女梦子。应知补伽罗,蕴界诸缘等,悉空无自性,无生有非有。我以方便说,而实无有相,愚夫妄执取,能相及所相。“一切知非知,一切非一切,愚夫所分别,佛无觉自他。诸法如幻梦,无生无自性,以皆性空故,无有不可得。我唯说一性,离于妄计度,自性无有二,众圣之所行。“如四大不调,变吐见萤光,所见皆非有,世间亦如是。犹如幻所现,草木瓦砾等,彼幻无所有,诸法亦如是。非取非所取,非缚非所缚,如幻如阳焰,如梦亦如翳。“若欲见真实,离诸分别取,应修真实观,见佛必无疑。世间等于梦,色资具亦尔,若能如是见,身为世所尊。三界由心起,迷惑妄所见,离妄无世间,知已转染依。“愚夫之所见,妄谓有生灭;智者如实观,不生亦不灭。常行无分别,远离心心法,住色究竟天,离诸过失处。于彼成正觉,具力通自在,及诸胜三昧,现化于此成。“化身无量亿,遍游一切处,令愚夫得闻,如响难思法。远离初中后,亦离于有无,非多而现多,不动而普遍。说众生身中,所覆之性质,迷惑令幻有,非幻为迷惑。“由心迷惑故,一切皆悉有,以此相系缚,藏识起世间。如是诸世间,唯有假施设,诸见如暴流,行于人法中。若能如是知,是则转所依,乃为我真子,成就随顺法。“愚夫所分别,坚湿暖动法,假名无有实,亦无相所相。身形及诸根,皆以八物成,凡愚妄计色,迷惑身笼槛。凡愚妄分别,因缘和合生,不了真实相,流转于三有。“识中诸种子,能现心境界,愚夫起分别,妄计于二取。无明爱及业,诸心依彼生,以是我了知,为依他起性。妄分别有物,迷惑心所行,此分别都无,迷妄计为有。“心为诸缘缚,生起于众生;诸缘若远离,我说无所见。已离于众缘,自相所分别,身中不复起,我为无所行。众生心所起,能取及所取,所见皆无相,愚夫妄分别。显示阿赖耶,殊胜之藏识,离于能所取,我说为真如。“蕴中无有人,无我无众生,生唯是识生,灭亦唯识灭。犹如画高下,虽见无所有,诸法亦如是,虽见而非有。如乾闼婆城,亦如热时焰,所见恒如是,智观不可得。“因缘及譬喻,以此而立宗,乾城梦火轮,阳焰日月光。火焰毛等喻,以此显无生,世分别皆空,迷惑如幻梦。见诸有不生,三界无所依,内外亦如是,成就无生忍,得如幻三昧,及以意生身,种种诸神通,诸力及自在。“诸法本无生,空无有自性;迷惑诸因缘,而谓有生灭。愚夫妄分别,以心而现心,及现于外色,而实无所有。如定力观见,佛像与骨锁,及分析大种,假施设世间。“身资及所住,此三为所取;意取及分别,此三为能取。迷惑妄计著,以能所分别,但随文字境,而不见真实。行者以慧观,诸法无自性,是时住无相,一切皆休息。“如以墨涂鸡,无智者妄取;实无有三乘,愚夫不能见。若见诸声闻,及以辟支佛,皆大悲菩萨,变化之所现。三界唯是心,分别二自性,转依离人法,是则为真如。“日月灯光焰,大种及摩尼,无分别作用,诸佛亦如是。诸法如毛轮,远离生住灭,亦离常无常,染净亦如是。如著陀都药,见地作金色,而实彼地中,本无有金相。愚夫亦如是,无始迷乱心,妄取诸有实,如幻如阳焰。“应观一种子,与非种同印,一种一切种,是名心种种。种种子为一,转依为非种,平等同法印,悉皆无分别。种种诸种子,能感诸趣生,种种众杂苦,名一切种子。“观诸法自性,迷惑不待遣;物性本无生,了知即解脱。定者观世间,众色由心起,无始心迷惑,实无色无心。如幻与乾城,毛轮及阳焰,非有而现有,诸法亦如是。“一切法不生,唯迷惑所见;以从迷妄生,愚妄计著二。由种种习气,生诸波浪心;若彼习断时,心浪不复起。心缘诸境起,如画依于壁,不尔虚空中,何不起于画?“若缘少分相,令心得生者;心既从缘起,唯心义不成。心性本清净,犹若净虚空;令心还取心,由习非异因。执著自心现,令心而得起,所见实非外,是故说唯心。“藏识说名心,思量以为意,能了诸境界,是则名为识。心常为无记,意具二种行,现在识通具,善与不善等。证乃无定时,超地及诸刹,亦越于心量,而住无相果。“所见有与无,及以种种相,皆是诸愚夫,颠倒所执著。智若离分别,物有则相违,由心故无色,是故无分别。诸根犹如幻,境界悉如梦,能作及所作,一切皆非有。“世谛一切有,第一义则无;诸法无性性,说为第一义。于无自性中,因诸言说故,而有物起者,是名为俗谛。若无有言说,所起物亦无,世谛中无有,有言无事者。颠倒虚妄法,而实不可得;若倒是有者,则无无自性。以有无性故,而彼颠倒法,一切诸所有,是皆不可得。“恶习熏于心,所现种种相,迷惑谓心外,妄取诸色像。分别无分别,分别是可断,无分别能见,实性证真空。无明熏于心,所现诸众生,如幻象马等,及树叶为金。“犹如翳目者,迷惑见毛轮;愚夫亦如是,妄取诸境界。分别所分别,及起分别者,转所转转因,因此六解脱。由于妄计故,无地无诸谛,亦无诸刹土,化佛及二乘。“心起一切法,一切处及身,心性实无相,无智取种种。分别迷惑相,是名依他起;相中所有名,是则为妄计;诸缘法和合,分别于名相,此等皆不生,是则圆成实。“十方诸刹土,众生菩萨中,所有法报佛,化身及变化,皆从无量寿,极乐界中出,于方广经中,应知密意说。所有佛子说,及诸导师说,悉是化身说,非是实报佛。“诸法无有生,彼亦非非有,如幻亦如梦,如化如乾城。种种由心起,种种由心脱,心起更非余,心灭亦如是。以众生分别,所现虚妄相;唯心实无境,离分别解脱。“由无始积集,分别诸戏论,恶习之所熏,起此虚妄境。妄计自性故,诸法皆无生;依止于缘起,众生迷分别。分别不相应,依他即清净,所住离分别,转依即真如。“勿妄计虚妄,妄计即无实,迷惑妄分别,取所取皆无。分别见外境,是妄计自性,由此虚妄计,缘起自性生。邪见诸外境,无境但是心,如理正观察,能所取皆灭。如愚所分别,外境实非有,习气扰浊心,似外境而转。已灭二分别,智契于真如,起于无影像,难思圣所行。“依父母和合,如酥在于瓶,阿赖耶意俱,令赤白增长。闭尸及稠胞,秽业种种生,业风增四大,出生如果熟。五与五及五,疮窍有九种,爪甲齿毛具,满足即便生。初生犹粪虫,亦如人睡觉,眼开见于色,分别渐增长。分别决了已,唇齶等和合,始发于语言,犹如鹦鹉等。“随众生意乐,安立于大乘,非恶见行处,外道不能受。自内所证乘,非计度所行,愿说佛灭后,谁能受持此?大慧汝应知,善逝涅槃后,未来世当有,持于我法者。南天竺国中,大名德比丘,厥号为龙树,能破有无宗。世间中显我,无上大乘法,得初欢喜地,往生安乐国。“众缘所起义,有无俱不可;缘中妄计物,分别于有无,如是外道见,远离于我法。一切法名字,生处常随逐,已习及现习,展转共分别。若不说于名,世间皆迷惑;为除迷惑故,是故立名言。“愚分别诸法,迷惑于名字,及以诸缘生,是三种分别。以不生不灭,本性如虚空,自性无所有,是名妄计相。如幻影阳焰,镜像梦火轮,如响及乾城,是则依他起。真如空不二,实际及法性,皆无有分别,我说是圆成。“语言心所行,虚妄堕二边,慧分别实谛,是慧无分别。于智者所现,于愚则不现,如是智所现,一切法无相。如假金璎珞,非金愚谓金;诸法亦如是,外道妄计度。“诸法无始终,住于真实相,世间皆无作,妄计不能了。过去所有法,未来及现在,如是一切法,皆悉是无生。诸缘和合故,是故说有法;若离于和合,不生亦不灭。“而诸缘起法,一异不可得,略说以为生,广说则为灭。一是不生空,一复是生空,不生空为胜,生空则灭坏。真如空实际,涅槃及法界,种种意生身,我说皆异名。“于诸经律论,而起净分别;若不了无我,依教不依义。众生妄分别,所见如兔角,分别即迷惑,如渴兽逐焰。由于妄执著,而起于分别;若离妄执因,分别则不起。“甚深大方广,知诸刹自在,我为佛子说,非为诸声闻。三有空无常,远离我我所,我为诸声闻,如是总相说。不著一切法,寂静独所行,思念辟支果,我为彼人说。“身是依他起,迷惑不自见,分别外自性,而令心妄起。报得及加持,诸趣种类生,及梦中所得,是神通四性。梦中之所得,及以佛威力,诸趣种类等,皆非报得通。“习气熏于心,似物而影起,凡愚未能悟,是故说为生。随于妄分别,外相几时有,尔所时增妄,不见自心迷。何以说有生,而不说所见?无所见而见,为谁云何说?心体自本净,意及诸识俱,习气常熏故,而作诸浊乱。藏识舍于身,意乃求诸趣,识述似境界,见已而贪取。所见唯自心,外境不可得;若修如是观,舍妄念真如。“诸定者境界,业及佛威力,此三不思议,难思智所行。过未补伽罗,虚空及涅槃,我随世俗事,真谛离文字。二乘及外道,同依止诸见,迷惑于唯心,妄分别外境。罗汉辟支佛,及以佛菩提,种子坚成就,梦佛灌其顶。心幻趣寂静,何为说有无?何处及为谁?何故愿为说。“迷惑于唯心,故说幻有无,生灭相相应,相所相平等,分别名意识,及与五识俱,如影像暴流,从心种子起。若心及与意,诸识不起者,即得意生身,亦得于佛地。“诸缘及蕴界,人法之自相,皆心假施设,如梦及毛轮。观世如幻梦,依止于真实;真实离诸相,亦离因相应。圣者内所证,常住于无念;迷惑因相应,执世间为实。“一切戏论灭,迷惑则不生;随有迷分别,痴心常现起。诸法空无性,而是常无常,生论者所见,非是无生论。一异俱不俱,自然及自在,时微尘胜性,缘分别世间。“识为生死种,有种故有生,如画依于壁,了知即便灭。譬如见幻人,而有幻生死;凡愚亦如是,痴故起缚脱。内外二种法,及以彼因缘,修行者观察,皆住于无相。“习气不离心,亦不与心俱,虽为习所缠,心相无差别。心如白色衣,意识习为垢,垢习之所污,令心不显现。我说如虚空,非有亦非无,藏识亦如是,有无皆远离。意识若转依,心则离浊乱,我说心为佛,觉了一切法。“永断三相续,亦离于四句,有无皆舍离,诸有恒如幻。前七地心起,故有二自性;余地及佛地,悉是圆成实。欲色无色界,及以于涅槃,于彼一切身,皆是心境界。随其有所得,是则迷惑起;若觉自心已,迷惑则不生。“我立二种法,诸相及以证,以四种理趣,方便说成就。见种种名相,是迷惑分别;若离于名相,性净圣所行。随能所分别,则有妄计相;若离彼分别,自性圣所行。“心若解脱时,则常恒真实;种性及法性,真如离分别。以有清净心,而有杂染现;无净则无染,真净圣所行。世间从缘生,增长于分别,观彼如幻梦,是时即解脱。“种种恶习气,与心和合故,众生见外境,不睹心法性。心性本清净,不生诸迷惑,迷从恶习起,是故不见心。唯迷惑即真,真实非余处,以诸行非行,非余处见故。“若观诸有为,远离相所相,以离众相故,见世唯自心。安住于唯心,不分别外境,住真如所缘,超过于心量。若超过心量,亦超于无相,以住无相者,不见于大乘。行寂无功用,净修诸大愿,及我最胜智,无相故不见。“应观心所行,亦观智所行,观见慧所行,于相无迷惑。心所行苦谛,智所行是集,余二及佛地,皆是慧所行。得果与涅槃,及以八圣道,觉了一切法,是佛清净智。“眼根及色境,空明与作意,故令从藏识,众生眼识生。取者能所取,名事俱无有,无因妄分别,是为无智者。名义互不生,名义别亦尔,计因无因生,不离于分别。妄谓住实谛,随见施设说,一性五不成,舍离于谛义。“戏论于有无,应超此等魔,以见无我故,不妄求诸有。计作者为常,咒术与诤论,实谛离言说,而见寂灭法。依于藏识故,而得有意转;心意为依故,而有诸识生。虚妄所立法,及心性真如,定者如是观,通达唯心性。“观意与相事,不念常无常,及以生不生,不分别二义。从于阿赖耶,生起于诸识,终不于一义,而生二种心。由见自心故,非空非言说;若不见自心,为见网所缚。“诸缘无有生,诸根无所有,无贪无蕴界,悉无诸有为;本无诸业报,无作无有为,执著本来无,无缚亦无脱;无有无记法,法非法皆无,非时非涅槃,法性不可得;非佛非真谛,非因亦非果,非倒非涅槃,非生亦非灭;亦无十二支,边无边非有,一切见皆断,我说是唯心。“烦恼业与身,及业所得果,皆如焰如梦,如乾闼婆城。以住唯心故,诸相皆舍离;以住唯心故,能见于断常。涅槃无诸蕴,无我亦无相,以入于唯心,转依得解脱。“恶习为因故,外现于大地,及以诸众生,唯心无所见。身资土影像,众生习所现,心非是有无,习气令不显。垢现于净中,非净现于垢;如云翳虚空,心不现亦尔。“妄计性为有,于缘起则无,以妄计迷执,缘起无分别。非所造皆色,有色非所造,梦幻焰乾城,此等非所造。若于缘生法,谓实及不实,此人决定依,一异等诸见。“声闻有三种,愿生与变化,及离贪瞋等,从于法所生。菩萨亦三种,未有诸佛相,思念于众生,而现于佛像。众生心所现,皆从习气生,种种诸影像,如星云日月。“若大种是有,可有所造生;大种无性故,无能相所相。大种是能造,地等是所造;大种本无生,故无所造色。假实等诸色,及幻所造色,梦色乾城色,焰色为第五。“一阐提五种,种性五亦然;五乘及非乘,涅槃有六种。诸蕴二十四,诸色有八种;佛有二十四,佛子有二种;法门有百八,声闻有三种;诸佛刹唯一,佛一亦复然;解脱有三种,心流注有四;无我有六种,所知亦有四。远离于作者,及离诸见过,内自证不动,是无上大乘。生及与不生,有八种九种,一念与渐次,证得宗唯一。无色界八种,禅差别有六,辟支诸佛子,出离有七种。“三世悉无有,常无常亦无,作业及果报,皆如梦中事。诸佛本不生,为声闻佛子,心恒不能见,如幻等法故,故于一切刹,从兜率入胎,初生及出家,不从生处生。为流转众生,而说于涅槃,诸谛及诸刹,随机令觉悟。“世间洲树林,无我外道行,禅乘阿赖耶,果境不思议。星宿月种类,诸王诸天种,乾闼夜叉种,皆因业爱生。不思变易死,犹与习气俱;若死永尽时,烦恼网已断。“财谷与金银,田宅及僮仆,象马牛羊等,皆悉不应畜。不卧穿孔床,亦不泥涂地,金银铜钵等,皆悉不应畜。土石及与铁,螺及玻瓈器,满于摩竭量,随钵故听畜。常以青等色,牛粪泥果叶,染白钦婆等,令作袈裟色;四指量刀子,刀如半月形,为以割截衣,修行者听畜。勿学工巧明,亦不应卖买,若须使净人,此法我所说。“常守护诸根,善解经律义,不狎诸俗人,是名修行者。树下及岩穴,野屋与冢间,草窟及露地,修行者应住。冢间及余处,三衣常随身;若阙衣服时,来施者应受。“乞食出游行,前视一寻地,摄念而行乞,犹如蜂采华。闹众所集处,众杂比丘尼,活命与俗交,皆不应乞食。诸王及王子,大臣与长者,修行者乞食,皆不应亲近。生家及死家,亲友所爱家,僧尼和杂家,修行者不食。寺中烟不断,常作种种食,及故为所造,修行者不食。“行者观世间,能相与所相,皆悉离生灭,亦离于有无。
用手机扫一下二维码,在手机上阅读或分享到微信朋友圈