尔时地藏菩萨白佛言：世尊，是刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。少於善根不肯信向。谄曲愚痴自称多知。皆生憍慢不畏後世恶业果报离善智识。乃至趣向阿鼻地狱。为财利故。与此恶行诸比丘等。作非法朋党。佛言：如是如是，善男子，於未来世。刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗。善根微少无有信心欺诈谄曲。是诸愚痴现智慧相。不随善知识语。实是愚痴现为智慧。心常疑悔不畏後世。而无禁戒作诸杀生。乃至邪见欺诳於他。於诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗婆罗门旃陀罗坏乱佛法。於我法中而得出家。常毁破戒作诸恶行。而刹利婆罗门。尽心供养多畜钱财。贪心染著取空言语。通致信命治生贩卖。好读外典垦土种殖。守护钱财产业舍宅。守护妻子咒说仙药。贪著衣服饮食之物。破戒恶行其声如贝实非沙门自言沙门。实非梵行自谓梵行。乃至为刹利婆罗门。恭敬供养听受。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。好喜破戒远离持戒。於我法中。若见有人持戒修善能谦下者，学与无学一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供养。有所言说皆不听受。善男子，譬如有人到宝渚所。舍帝释青宝及大青宝。金银真珠皆悉舍离。大价之宝取於水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常谦下而便舍之。取於破戒造恶行者，成就恶法不生羞耻心无惭愧。远离一切大慈大悲。反取如是诸恶福田。听受其语。供养如是造作恶人。师及弟子俱堕地狱。悉具於此十种恶轮。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。沙门旃陀罗。大臣旃陀罗。先修善根今悉消灭。乃至堕於阿鼻地狱。何等为十破戒恶行。如是比丘。乃至刹利婆罗门。忍乐恶见。诽谤阿练若比丘。愚痴谄曲非毁贤圣。诳惑世间。饮食钱财及诸利养。求名称故自苦其身。毁谤他人嫉妒斗乱。纯为利养。莫肯听受信用其语。退弃令下远离实法。皆言无有得道果者，亦无离欲能尽结者，但为利养而自显现。慎莫奉事供养是等。乃是谄曲诳惑之人。实非福田趣向道者，是时刹利栴陀罗。婆罗门栴陀罗。於阿练若比丘。不生恭敬希有之心。其心颠倒而不承事恭敬供养。不肯听受信用彼语。即是不能护持法眼绍三宝种。尔时国土天龙鬼神。而於三宝信心深重。皆同瞋恚如是刹利婆罗门等。互相语言：汝今谛观刹利栴陀罗。沙门栴陀罗。婆罗门栴陀罗。大臣栴陀罗。悉起憍慢。一切三宝断於善根近恶知识。退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利婆罗门等。一切天龙诸善鬼神既舍离已，於其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者，於彼刹利旃陀罗等生舍心已，於自国土及馀邻国。皆悉兵起饥馑疾疫。更相残害不复欢乐。先所爱乐皆悉别离。忿心慳吝无有矜愍。於一切众生不起慈心。杀生乃至邪见无惭无愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。瞋诸左右悉生嫌隙。若与他战。令己军众自然退散。若欲死时皆结其舌口不能语趣向地狱。复次善男子，刹利旃陀罗。乃至婆罗门旃陀罗。皆悉远离诸善知识。轻慢三宝无恭敬心不畏後世於声闻乘得少信心谓己聪哲。而於辟支佛乘及大乘经法。诽谤不信不读不诵。下至一偈。生不信心是名谤法。若复有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信於声闻之法毁呰讥呵。亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏。断八正道破於无量众生法眼。若复有人。於如来所说声闻乘、辟支佛乘、及菩萨乘。若作障碍若隐蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬於三宝者，以是因缘令使守护一切国土。天龙善神。以不动信即便瞋恚。是刹利诸臣乃至结舌不语而死堕阿鼻地狱。复次善男子，若持戒有功德者，在彼国住具足法器。善入舍心安住静室。而不数数至檀越舍。亦不轻呵恶行比丘使彼觉知。亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘。於清净持戒者所反生讥嫌。言作奸伪种种妄语。於刹利大臣。及至国中一切人民男女大校悉於其前生诸诽谤。而彼刹利栴陀罗等。於诸清净持戒具足修行功德有名闻者，如是比丘真我弟子。具足一切禅定解脱。善巧言辞便起毁呰而生瞋恚。种种恶口粗语逼切令受苦恼。或夺衣钵及四方僧物资业敷具。驱遣令出。或时系闭或斩截其首。善男子，谛观亲近恶行比丘者，为得几所罪。乃至当堕阿鼻地狱。若众生造作五逆等罪及四根本罪。诽谤贤圣诽谤正法。超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等。我亦不听刑罚鞭杖系闭乃至断命。以是因缘得大罪报。况复坚持禁戒清净行者，若有比丘。於性重罪中。若犯一罪者虽犯重罪。和上众僧和合羯磨。所受之戒犹有馀势。譬如妙香虽无香质。馀分芬馨不可轻蔑。破戒比丘亦复如是，无戒白衣不应轻慢。虽非法器。於贤圣毗尼中。退没堕落弃出家法。不得受用四方僧物。於众僧和合所受得戒馀不犯者，其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。善男子，往昔过去有国名迦尸。时王名梵摩达多。敕旃陀罗言：雪山下有六牙白象王。名郁波罗华眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉断其命。尔时旃陀罗。护惜身命诈作沙门。外现精进被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象见之。张弓挽箭生怖畏心。语象王言：此是猎师。今已张弓挽箭而来。将非我等命欲尽耶。尔时象王即便见之。剃除须发被著袈裟。而说偈言：

 

彼恒沙诸佛，幢相之法衣。悉舍於诸恶，云何害众生。尔时母象。复说偈言：身虽被袈裟，持弓执毒箭。

 

作恶旃陀罗，无有悲愍心。尔时象王。复说偈言：袈裟决定服，以哀愍为本。是必归佛者，慈悲诸众生。

 

於此衣无疑，汝当自摄心。能被此服者，欲度生死岸。尔时旃陀罗。即以一毒箭射其象王。是时，母象见射象王已，大唤悲号。复说偈言：

 

如是之衣服，应当归依佛。威仪虽寂静，而心怀大恶。速疾踏彼身，断除其命根。灭此怨令尽，是射汝身者，

 

尔时象王。复说偈言：宁速舍身命，不应生恶心。彼虽怀恶心，犹似佛弟子。智者不为己，卒暴起瞋心。

 

常思为众生，修行於菩提。

 

尔时象王心生慈悲。即唤彼人而问之言：汝须何物。彼便答言：欲须汝牙。尔时象王即自拔牙。发大誓愿。而说偈言：我今以白牙，求佛故奉施。

 

不瞋不贪惜，令众灭烦恼。

 

善男子，我於往昔曾见如是畜生身中。求无上道能作如是，不惜身命为护佛法。终不於被著袈裟者而作留难。於未来世。刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。婆罗门旃陀罗。居士旃陀罗。以谄曲心欺於世间不畏後世。若诸世间有求无上道者，入我法中而得出家生心恼害。我诸弟子应成法器及不成者，恶口骂詈鞭杖谪罚逼切其身。於过去未来现在诸佛犯诸重罪。趣阿鼻地狱。断诸善根除灭信心。一切智者之所远离譬如丈夫虽自无目能示他道。我诸弟子亦复如是，虽毁禁戒犹能利益世间众生。若未来世旃陀罗王。乃至居士旃陀罗。见有依我法中出家。若成法器不成法器而便扰恼我诸声闻一切弟子，则於三世无量诸佛作大过罪。消灭善心难复人身。何况毁呰正位声闻辟支佛。及诸大乘无量功德。善男子，譬如过去有国名般阇罗。王号胜军。人罪应死系著可畏轲蓝冢间。令使恶鬼食啖其身。时守狱人以五系缚。送著可畏轲蓝冢间。是人闻已即剃须发。以纳袈裟著於颈下。尔时守狱之人受王敕已，即捉缚送至可畏轲蓝冢间。是时冢间。有罗刹。名曰恶眼。共五千罗刹俱至冢间。即见是人被五系缚在於冢间。剃除须发以纳袈裟系著於颈。尔时罗刹右绕是人。而说偈言：

 

今可自安慰，我终不害汝。剃发服袈裟，令我忆念佛。尔时罗刹子。复说偈言：白母甚饥渴，当须食此人。

 

我得除饥渴，身心快安乐。尔时罗刹母。说偈答子。恒沙等诸佛，法式之幢相。於此起恶心，当堕阿鼻狱。

 

尔时罗刹子与其眷属。右绕匝已，而说偈言：我等父母共为恶，身口意等造不善。我已舍恶不害汝，被著染衣解脱相。

 

尔时罗刹。名为牛齿。有五百眷属。俱共围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。以纳袈裟系其颈下。右绕竟已，而说偈言：归依众圣妙幢相，袈裟系颈谓其人。

 

我为此故而恭敬，唯愿勿怖不害汝。尔时罗刹子。复说偈言：母今当知人肉美，应当食肉而饮血。益其气力得具足，增益身体无所畏。

 

尔时罗刹母。复为其子。而说偈言：一切世间众乐具，天龙夜叉及罗刹。悉当恭敬染衣者，当获种种上妙乐。尔时罗刹子。与其眷属。右绕恭敬。而说偈言：

 

悉应恭敬而归依，剃除须发著袈裟。

 

我於过去无数劫，见佛世尊救世者尔时第三罗刹。名曰黄发。亦有五千眷属。而自围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。系纳袈裟而著颈下。复右绕已，而说偈言：

 

仙人幢相我归依，若能供养得胜利。为袈裟故修供养，应悉除断诸有缚。尔时黄头罗刹子。而说偈言：我得此人应食啖，国王所遣故来此。

 

当食其肉复饮血，母语子言应供养。尔时黄头罗刹。复为其子。而说偈言：如是相人非我食，若起恶心大苦器。尔时罗刹子。右绕恭敬。复说偈言：

 

如是大仙堪福田，是故应供离有缚。

 

尔时刀口罗刹。复与五千罗刹来到冢间。见系缚者剃除须发。以纳袈裟系其颈下。心恭敬已而说偈言：有馀生死得涅槃，纳袈裟者不应害。若害此人佛所呵，应当尊重而供养。

 

尔时罗刹子。复说偈言：我等常吸人精气，食啖其肉复饮血。是故当食此众生，令我身体益气力。尔时罗刹母。复为其子。而说偈言：

 

若有生心欲加害，剃除须发袈裟者，必堕恶趣阿鼻狱，受苦无量甚长远。尔时罗刹子。与其眷属。右绕被缚著袈裟者，复说偈言：我今怖畏地狱苦，终不恶心害汝命。

 

我等同心当放汝，亦求解脱地狱苦。

 

尔时罗刹等。即便解放彼被缚人。时被缚人。待至天明到於王所。王即广告一切人民。诸人集已皆请问王及侍从左右群臣百官。是人得来未曾有也。彼王即便立制普告内外。若我国中。有佛声闻诸弟子等。若成法器及不成者，不起恭敬或加谪罚。以是因缘。我当刑戮乃至致死。族姓子。阎浮提王及与夜叉食血肉者，恶心炽盛无怜愍心。乃至见剃除须发。系纳袈裟以著其颈。尚不加害况馀众生。而起轻慢。未来世中。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗造作诸恶。复有恶鬼断於善根趣阿鼻地狱。若於我法而能出家。若成法器及不成法器剃除须发当夺命根。族姓子。譬如过去有王名曰福德。若人有犯罪过者乃至系缚。尔时彼王。不欲夺人身命。有辅相大臣语王莫愁。若杀此人或能令王而得大罪。大臣自以智慧将付狂象。尔时狂象捉其二足欲扑其地。而见此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢损伤共对蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生堕於八难。见染衣人尚不加恶生於害心。乃至未来世若有旃陀罗王。见我法中有人出家。堪任法器及不成法器。故作逼恼或夺其命。若作是行则口不能语。命终之後必定堕於阿鼻地狱。善男子，是名第三轮。刹利旃陀罗。乃至居士旃陀罗。虽有过去宿殖善根。现造恶故今尽消灭。复次善男子，当有刹利旃陀罗乃至居士旃陀罗。见有施四方僧物床敷卧具。塔庙住处及与园林屋舍田宅。一切净人牛驴骡马种种畜生。衣服饮食汤药所须资生杂物。持戒清净有德比丘辩才聪明言辞应机。如是人等悉不与之。破戒比丘作恶行者，给其所须床褥敷具。自恣受用并与白衣同共食啖。以是因缘。刹利旃陀罗居士旃陀罗。命终皆堕阿鼻地狱。复次族姓子。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗。见有依我法中出家。若声闻辟支佛。乃至大乘说法法师。诽谤骂辱欺诳正法。而作留难恼乱法师。以是因缘堕阿鼻地狱。复次族姓子。若有刹利旃陀罗居士旃陀罗。见人有与四方僧物。华树果树杂味树荫树香树。我声闻弟子持戒多闻坐禅诵习者，所有资生众具。若自夺或使人夺。自食使人食。以是因缘。命终之後堕阿鼻地狱。复次族姓子。於未来世。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗毁坏我法。若见依我法中而出家者，於此人所数数瞋恚骂詈毁辱。我所说法不肯信受。破坏塔寺僧坊堂舍杀害比丘。先所修习一切善根皆悉灭荆命欲终时支节皆疼如火焚烧。其人舌根如被系缚。於多日中口不能语。命终之後堕阿鼻地狱。若成就如是十种恶轮。不善众生难得人身。况复能成声闻辟支佛果。乃至成就具足大乘。一切诸佛所不能救。善男子，譬如押油一一麻中皆生诸虫。以押油轮而押取之即便得油。善男子，汝等当看押油之人。於其日夜为应定杀几所众生。若复有人。以是十轮而押油者，一轮一日一夜押油千斛。如是乃至满於千年。是押油人得几所罪。地藏菩萨言：甚多世尊，无量无边阿僧祇数。此押油人得如是罪。无有能知是人罪量其数多少。唯佛与佛乃能知之。佛言：善男子，譬如十轮之罪等一淫女舍。其舍有十女人皆为求欲。如是十淫女舍。其罪等一酒家。如是十酒家等一屠儿舍。如是十屠儿舍罪等刹利旃陀罗居士旃陀罗十轮中等於一轮一日一夜罪。尔时世尊，而说偈言：

 

十轮罪等一淫舍，十淫罪等一酒家。十酒家等一屠儿，十屠儿罪等一王。

 

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊，若有真善刹利辅相大臣。真善沙门。真善婆罗门。真善居士。自护护他。於将来世守护佛法。守护堪任法器及不堪法器者，乃至守护剃除须发著染衣者，持戒清净有功德者，供养恭敬听受言教。於声闻辟支佛法。皆悉守护。谛听受持守护大乘。如闻信受住大乘者，持戒多闻言辞清辩。与如此人对相欢娱，则心悦乐谘问议论敬受教诲。远离破戒非梵行者，四方僧物而自食啖。私窃费用不依戒律。随顺十恶不善轮者，亦令舍离不与从事。教学先王治国旧法典礼制度。绍三宝种常令炽然。亲近一切诸善知识。遵用前王所行政法。是名真善刹利。得几所福灭几所罪。佛言：族姓子。譬如丈夫欲求出世。集诸珍宝满阎浮提。若值佛出并声闻众。於其晨朝修行布施日中亦施。如是次第乃至千年。常修布施种种供养。族姓子。如是行施得大福不。地藏菩萨白佛言：世尊，其福甚多无量无边阿僧祇数。无能称量如此福者，唯佛世尊乃能知之。佛言如是，如汝所说，若有真善刹利。远离不善十恶之轮。亦能遮制断他诸恶如上所说，是人功德倍多於前。假设有人。以四天下尽为四方众僧建立房舍。卧具医药悉皆给足。使百千亿声闻弟子及菩萨摩诃萨。修行种种无量法门。坐禅诵经教化诸善。如此之人其福多不。於上千年修行布施。供养功德复倍於前。假设有人於四天下。尽为建立僧房堂阁。卧具医药皆悉具足。满百千亿声闻弟子菩萨摩诃萨。修诸法门一切诸善。坐禅诵经教化功德得几所福。答言：世尊，其所得福无量无边阿僧祇数。善男子，假设满三千大千世界。为舍利故起诸塔庙。遍满三千大千世界。如是造塔功德无量。其福日夜常得增长。四方造作僧房。卧具医药所须一切悉给。起塔功德复倍於前。假使三千大千世界满中菩萨。具足六波罗蜜如稻麻竹苇。设满三千大千世界。声闻罗汉具八解脱。亦如稻麻竹苇丛林。皆被囚执坚固系缚乃至一劫。复有一人出现於世。为福因缘故。悉解诸菩萨及阿罗汉被系缚者，并与洗裕给其衣服瓶钵房舍饮食医药种种卧具。乃至百千万岁尽入涅槃。复取舍利而供养之。为一一舍利起七宝塔。供养如是七宝塔故。各以香华及诸伎乐缯盖幢幡。若复有人。为如来故起诸塔庙。乃至满三千大千世界。其所得福百千亿分。不如解此被缚功德。真善刹利。真善婆罗门。真善居士。真善沙门。如是福聚增长无量阿僧祇数。於末法中法欲灭时。能善自护亦护他人。於未来世常护佛法。亦复护我声闻弟子。堪任法器及不任者，乃至剃除须发被著袈裟。不应尧乱而作恼害。若有亲近供养声闻乘者亦不得恼乱。亦复不应愿乐。供养於大乘者，终不欺毁。修辟支佛乘者，亦自亲近供养。坚固受持大乘之法安住大乘有功德者，善巧机辩恒乐、亲近谘问义论。问已随顺受持。而於一切恶行比丘皆悉远离。不应与同四方僧食共受利养。自不染著十恶之轮。亦不教他令生染著。皆悉修习先王之道具行十善。常当亲近诸善知识炽然法眼。如是真善刹利。得福倍多无量无边。终不虚食国民禄俸。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。乃至富多那等。皆悉爱念同共拥护者，若有一切堪任福田成法器者，皆悉爱念。同共拥护己国增长。若他国土亦令增广。涸竭恶道利益天人。守护寿命令得久长。自灭结使亦能灭他一切烦恼。成就菩提满足六波罗蜜。远离一切恶道。而随生死流转无数。於生死中而无讥嫌。常值善知识。悉与诸佛菩萨共俱。远恶知识。如是不久成就佛国。得阿耨多罗三藐三菩提。尔时一切天帝及诸眷属。乃至毗舍阇帝释及诸眷属。从坐而起合掌向佛。白佛言：世尊，於未来世。有真善刹利王乃至真善居士。若能远离此十恶轮。守护己身亦能护他。及护持正法绍三宝种。炽然不断成熟三乘。於佛所说悉能信受如法供养。诸佛所说终不覆藏。我等眷属。与真善刹利王乃至真善居士。当以十法守护此人令得增长。何等为十。为护寿命终不横死。除诸非法常得少玻眷属安隐财产增长。具足大富名称远闻。亲近善知识智慧增长。如是真善刹利。乃至真善居士。远离一切十恶轮者，如佛所说，当以十种善法而守护之令得增长。何等为十。所谓怨贼外敌不能侵害。色声香味触无不可喜者，一切病痛。邪缚。邪归依。一切疑悔。一切邪谄。一切恶友。一切不善根本。一切夭横死亡。真善刹利具足功德。如上所说皆悉除灭。当以十善法守护是人。复次世尊，若真善刹利。如上所说功德满足皆悉修行。我当以此十法。守护刹利国土之人。何等为十。惧邻国怨敌。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非时风。畏非时恶星变怪。畏饥馑。畏非时病死。畏恶邪见。畏真善刹利。於上所说能修行者，我等当以十法。守护国土及诸人民。尔时世尊，赞天帝释乃至富多那等。善哉善哉！善男子，皆是汝等之所应作。尔时天藏大梵。即从坐起整其衣服。右膝著地长跪叉手。白佛言：世尊，唯愿听我说。是真善刹利。转不退转地陀罗尼心咒章句。以此不退转地陀罗尼神咒力故。使未来世真善刹利。令边国怨敌自然退散。使身口意戒成就得胜智慧。为一切智人之所赞叹。远离诸恶常修行善。远离一切邪见邪归依。精进坚固成熟无量诸众生故得自在智。六波罗蜜珍宝伏藏具足增长。远离一切瞋恚慳贪诸恶嫉妒。常为天人之所守护。得不退转菩提之心。不舍一切众生。得四摄法无所疑问。成熟法器具足福田。亲近菩萨诸声闻众利益一切。善男子，真善刹利。终不退转菩提之心。得陀罗尼神力功德。於未来世最胜不坏无所讥嫌。常亲近诸佛一切菩萨。尔时天藏大梵即说咒曰多阇他，牟尼置梨，牟那舍啰鞞，牟尼夷梨地夜，末啼卢阇毗阇隶，牟那栗芝，阿昵伽弥，?叔迦罗博差，波罗舍博差，蜜罗博差，扫啰裟栗啼，兜罗挐栗隶钵哆叉栗婆隶，旧旧弥隶，阿鞞叉婆婆阿?阿祇梨梵，牟尼波陀鞞，私婆呵尔时天藏大梵说是咒已，白佛言：我愿世尊，於此陀罗尼心生随喜。佛言：善哉善哉！大梵。我於此咒心生欢喜。时会大众亦称善哉！快说此陀罗尼耶。尔时佛告大目揵连。弥勒菩萨摩诃萨。汝等受持不退转地心陀罗尼。能令真善刹利安乐利益。为转法轮故。为名称利故。为威德故。为灭诸邪见故。为建立正见故。为守护法眼故。为无边众生令得成熟故。为使坚固大乘不退故。为使满足六波罗蜜故。尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：

 

尔时天藏梵，发问两足尊。利根等众生，修禅而诵习。勇猛强劝作，刹利有智者，云何灭烦恼，云何住不退。

 

佛时答彼言，犯重堕落者，虽意有明利，急趣阿鼻狱。此十种恶轮，无智所修行。则断善根本，速疾堕地狱。

 

禅定亦灭结，非独多闻智。若欲得解脱，应当勤修禅。智者常精进，守护我正法。以恭敬袈裟，能度烦恼海。

 

乐处於空林，远离五逆罪。持戒修禅定，能度烦恼海。若有信三乘，炽然於佛法。供养染衣者，得大功德海。

 

能调难伏心，不举比丘罪。圣种修少欲，获得两足尊。远离恶比丘，恭敬亲贤圣。不食僧祇物，速到於菩提。

 

三界得妙乐，三宝出於世。若欲得安乐，当供养三宝。三宝旃陀罗，刹利作过者，恶比丘伴党，速疾堕地狱。

 

如是十轮罪，等於一淫女。以是十淫罪，亦等同一酒。如是十酒罪，复等於一屠。以是十屠罪，亦同於一王。

 

有真善刹利，供养於正法。三乘得炽盛，当获功德海。具足七宝等，遍满阎浮提。持用施诸佛，其福犹有限。

 

乃至四天下，造僧房供养。彼虽得大福，不如护正法。假使为诸佛，满中造塔庙。彼虽得大福，不如护正法。

 

罗汉诸菩萨，解缚而供养。显现於我法，其福倍於彼。修禅亿千劫，不为诸佛护。若不隐正法，诸佛速护念。

 

若真善刹利，远离十恶轮。能守护佛法，及持袈裟者，不谤毁正法，我所说三乘。闻已能供养，护持法器者，

 

譬如五日出，能竭於大海。若护我法者，则竭烦恼结。譬如风灾起，悉摧一切山。若护正法者，亦灭诸烦恼。

 

譬如水灾起，漂荡坏大地。若护正法者，亦消诸烦恼。世有如意宝，能满人所愿。若说三乘法，随愿亦皆得。

 

譬如获德瓶，尽破於贫穷。如是破烦恼，速疾得菩提。如月十五日，光明满虚空。得是智慧者，满足护正法。

 

如空无所有，无物亦无相。守护正法者，是智无疑惑。如日所照处，能除诸闇冥。

 

守护正法者，是则得照明。