造像品五
    科曰:夫大像無形,至真無色,湛然空寂,視聽莫偕,而應變見身,暫顯還隱,所以存真者係想聖容,故以丹青金碧,摹圖形相,像彼真容,飾玆鉛粉。凡厥繫心,皆先造像。有六種相,宜按奉行:一者,先造無上法王元始天尊、太上虛皇玉晨大道、高上老子太一天尊;二者,造大羅已下,太清已上,三清無量,聖真仙相;三者,造過見未來,無邊聖相;四者,造繪諸天星斗真仙;五者,造聖真仙品,無數聖相;六者,造隨感應緣,無窮聖真形相。如此發心,有一十八種,以狀真容:一者雕諸寶玉瓊瑤、琅玕七珍之類,二者鑄以黃金,三者鑄以白銀,四者鑄以赤銅,五者鑄以青鐵,六者鑄以錫鑞,七者雕諸香物梅檀沉水之屬,八者織成,九者繡成,十者泥塑,十一者夾紵,十二者素畫,十三者壁畫,十四者鑿龕,十五者鎸諸文石,十六者建碑,十七者香泥印成,十八者印紙範泥、刻飄團土、鏤瓦磨骨、雕牙剸木、聚雪畫灰。一念發心,得福無量。或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸,乃至於尺,大小無礙,多少不限。暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺,以及于丈,一丈、二丈、三丈、四丈、五丈、六丈,百尺、千尺,萬尺,一區、十區、百區、千區、萬區,一鋪、十鋪、百鋪、-千鋪、萬鋪,一龕、十龕、百龕、千龕、萬龕,一幀、十幀、百幀、千幀、萬幀,一座、十座、百座、千座、萬座,一室、十室、百室、千室、萬室,一堂、十堂、百堂、千堂、萬堂,乃至巨億兆京載。或一天尊、二天尊,乃至十百千萬億兆京載,并真人、仙人、聖人、玉童、玉女、諸天帝王、金剛神王,香官使者、侍香、龍虎、獅子、辟邪,殿堂帳座、幡華幡蓋、飛天音樂、種種侍衛,各隨心力,以用供養,禮拜燒香,晝夜存念,如對真形,過去未來,獲福無量,克成真道。
    科曰:凡造像,皆依經。具其儀相,天尊有五百億相,道君有七十二相,老君有三十二相,真人有二十四相,衣冠華座,並須如法。天尊上帔,以九色離羅,或五色雲霞山水,雜錦黃裳,金冠玉冠。左右皆纓絡環珮,亦金玉冠,綵色間錯,上帔皆不得用純紫丹青碧緑等。真人又不得散髮、長耳、獨角,并須戴芙蓉飛雲元始等冠,復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬。左右二真,皆供獻,或持經執簡,把諸香華,悉須恭肅,不得放誕手足,衣服偏斜。天尊平坐,指捻太无,手中皆不執如意塵拂,但空而已。
    科曰:凡天尊、道君、老君左右,皆有真人、玉童、玉女、侍香、侍經、香官使者,左右龍虎君、左右官使者、天丁力士、金剛神王、獅子辟邪、龍麟猛獸、螣蛇神虎、鳳凰孔雀、金翅朱雀、四靈八威、護法善神,備衛左右,各隨力所建。
    科曰:真人名號極多,不可稱數,皆是昔劫種因道成果極所致,得在天尊、道君、老君左右,侍衛啟請,變化自在,天尊所處,皆隨侍衛。
    科曰:玉童、玉女,皆是道氣化生,非因胎育,各有司存,或侍經侍香,或散華奉言,或給仙人,或侍得道,階
    品亦有差降。
    科曰:侍經、侍香,皆是結氣而生,常在天尊及真經所處,傳奏流通,記列善惡。
    科曰:金剛天之四極神,立天之四隅,或天門地戶,長一千二百丈,按劍持杖,身掛天衣飛雲寶冠,足躡巨山神獸、大石諸鬼之上,立作殺鬼之勢,主天下地上一切非法鬼神,怒目噉聲,邪精畏伏。若天尊都治門戶,殿堂左右,皆立其像,防護守衛,變化無方,不常厥體,是道之烈氣所生,非胎誕而得也。今之觀內,門戶、殿堂、經藏,並制其像也。
    科曰:神王者,眾神之主,凡有三種。一者結氣,二者報生,三者業因。結氣者,不由胎誕,因自然之氣。報生者,從諸鬼神,有功於道,生得此身。
    業報者,承其積劫因緣,主令身執。凡人成真得道,皆來監度。神王之名,抑亦無數,皆衣甲冠矛,持刀按劍,或立或坐,不常其體,役御群鬼,驅除凶惡,具諸經誥,不復詳備。
    科曰:魔王,亦神王之流,凡有三種。一者三天魔王,二者五帝魔王,三者飛天魔王。皆戒鍊保舉學道行人,故大勳魔王保舉爾身也。
    科曰:天丁力士、龍虎左右、香官使者,並因氣化生,應緣而出,降魔召鬼,傳言驛行,護法之靈官也。
    科曰:八威,謂毒龍、猛虎、螣蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶,並是積業惡物,天尊威伏,使備門守關,洞穴墻圻,防非也。
    科曰:四靈,謂龜、龍、麟、鳳,皆應星辰異氣,合五行之秀,或口誦靈文,身生圖籙,知代休否,因時下世,並天尊苑囿,祥禽瑞獸也。
    科曰:凡天尊法座,凡有八種。一者千葉蓮華,二者五色獅子,三者七寶金牀,四者九層玉座,五者伏九龍,六者摧八毒,七者坐雲霄,八者御煙霞。皆隨變現形,因機居住。今之帳座,但以七寶八珍,珠玉金碧,裝飾擬像而已,非所備也。
    科曰:凡諸天尊、道君、老君,及諸聖真仙相,年久時深,或風雨飄零浸損,皆以時修,復勿使真容彫墜,當得福無量。
    科曰:凡天尊形像、金銅寶玉者,每至月十五日,設齋香湯洗飾。若夾紵雕木,即揩拭使光淨,最得功德。


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