雜篇說劍第三十【一】
    【一】【釋文】以事名篇。
    昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。【一】
    【一】【疏】趙惠王，名何，趙武靈王之子也。好擊劍之士，養客三千，好無厭足。其國衰敝，故諸侯知其無道，共相謀議，欲將伐之也。
    【釋文】《趙文王》司馬云：惠文王也，名何，武靈王子，後莊子三百五十年。洞紀云：周赧王十七年，趙惠文王之元年。一云：案長曆推惠文王與莊子相值，恐彪之言誤。《喜劍》許紀反。下同。《夾門》郭李音協，又古洽反。《好之》呼報反。下同。《無厭》於鹽反，又於豔反。◎盧文弨曰：今書作不厭。
    太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」【一】
    【一】【疏】悝，趙太子名也。厭患其父喜好干戈，故欲千金以募說士。莊子大賢，當能止劍也。
    【釋文】《悝》苦回反，太子名。◎俞樾曰：惠文王之後為孝成王丹，則此太子蓋不立。《募》音慕，又音務。《說王》如字，解也。又音悅。
    太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」
    太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚（一）何敢言！」【一】
    【一】【疏】欲教我何事，乃賜千金？既見金多，故問。太子曰：「聞（莊）〔夫〕子賢哲聖明故，所以贈（于）〔千〕金以充從（車）〔者〕之幣帛也。」
    【釋文】《與使》所吏反。《以幣從》才用反。一本作以幣從者。◎盧文弨曰：舊者訛軍，今改正。今書有者字。
    【校】（一）闕誤引張君房本尚作當。
    莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」
    太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」
    莊子曰：「諾。周善為劍。」
    太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。【一】」
    【一】【疏】髮亂如蓬，鬢毛突出，鐵為冠，垂下露面。曼胡之纓，謂屯項抹額也。短後之衣，便於武事。瞋目怒眼，勇者之容，憤然窴胸，故語聲難澀。斯劍士之形服也。
    【釋文】《上說》如字，又始銳反。下同。《蓬》步公反。本或作纄，同。《頭》蓬頭，謂著兜鉾也。有毛，故如蓬。《突鬢》必刃反。司馬本作賓，云：賓讀為鬢。《垂冠》將欲鬥，故冠低傾也。《曼胡》莫干反。司馬云：曼胡之纓，謂麤纓無文理也。《短後之衣》為便於事也。《瞋目》赤夷赤真二反。《語難》如字。艱難也；勇士憤氣積於心胸，言不流利也。又乃旦反，既怒而語，為人所畏難。司馬云：說相擊也。《乃說》音悅。下大說同。
    莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。【一】王曰：「子欲何以教寡人，使太子先【二】？」
    【一】【疏】夫自得者，內無懼心，故不趨走也。
    【釋文】《與見》賢遍反。下劍見同。又如字。《王脫》一本作說，同。土活反。
    【二】【疏】汝欲用何術以教諫於我，而使太子先言於我乎？
    曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」
    王曰：「子之劍何能禁制？」
    曰：「臣之劍，十步一人，千里不留行。」
    王大悅之，曰：「天下無敵矣！」【一】
    【一】【疏】其劍十步殺一人，一去千里，行不留住，銳快如是，寧有敵乎！
    【釋文】《千里不留行》司馬云：十步與一人相擊，輒殺之，故千里不留於行也。◎俞樾曰：十步之內，輒殺一人，則歷千里之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓者，是謂十步一人，千里不留行，極言其劍之利也。行以劍言，非以人言，下文所謂行以秋冬是也。司馬云，十步與一人相擊輒殺之，故千里不留於行也。未得其義。
    莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之【一】。」
    【一】【疏】夫為劍者道也，是以忘己虛心，開通利物，感而後應，機照物先，莊子之用劍也。
    王曰：「夫子休就舍，待命令（一）設戲請夫子【一】。」
    【一】【疏】詞旨清遠，感動王心，故令休息，屈就館舍，待設劍戲，然後邀延也。
    【校】（一）張君房本無令字。
    王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍【一】。」
    【一】【疏】敦，斷也。試陳劍士，使考校敦斷以定勝劣。
    【釋文】《乃校》司馬云：考校取其勝者也。校，本或作教。《士敦》如字。司馬云：敦，斷也，試使用劍相擊斷截也。一音丁回反。◎家世父曰：釋文引司馬云，敦，斷也。試使用劍相擊截斷也。邶風詩箋王事敦我，敦，猶投擲也。魯頌詩箋敦商之旅，敦，治也。敦劍即治劍之意。說文：敦，怒也，一曰誰何也。誰何，猶言莫我何，亦即兩相比較之意。兩相比較，故怒也。
    莊子曰：「望之久矣【一】。」
    【一】【疏】企望日久，請早試之。
    王曰：「夫子所御杖，長短何如？」
    曰：「臣之所奉皆可。【一】然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」
    【一】【疏】御，用也。謂莊實可擊劍，故問之。
    【釋文】《御杖》直亮反。《所奉》司馬本作所奏。
    王曰：「願聞三劍。」
    曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍（一）。」
    【校】（一）高山寺本三劍字上均有之字。
    王曰：「天子之劍何如？」
    曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔【一】，晉魏（一）為脊，周宋為鐔【二】，韓魏（二）為夾【三】；包以四夷，裹以四時【四】；繞以渤海，帶以常山【五】；制以五行，論以刑德【六】；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬【七】。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣【八】。此天子之劍也。」
    【一】【疏】鋒，劍端也。鍔，刃也。燕谿，在燕國，石城，塞外山；此地居北，以為劍鋒。齊國岱岳在東，為劍刃也。
    【釋文】《燕》音煙。《谿》燕谿，地名，在燕國。《石城》在塞外。《鍔》五各反。司馬云：劍刃也。一云：劍稜也。
    【二】【疏】鐔，環也。晉魏二國近乎趙地，故以為脊也。周宋二國近南，故以為環也。
    【釋文】《鐔》音淫。三蒼云：徒感反，劍口也。徐徒南反，又徒各反，謂劍鐶也。司馬云：劍珥也。
    【三】【疏】鋏，把也。韓魏二國在趙之西，故以為把也。
    【釋文】《為夾》古協反。司馬云：把也。一本作鋏，同。一云：鐔，從稜向背；鋏，從稜向刃也。
    【四】【疏】懷四夷以道德，順四時以生化。
    【釋文】《裹以》音果。
    【五】【疏】渤海，滄洲也。常山，北岳也。造化之中，以山海鎮其地也。
    【六】【疏】五行，金木水火土。刑，刑罰；德，德化也。以此五行，匡制寰宇，論其刑德，以御群生。
    【七】【疏】夫陰陽開闢，春夏維持，秋冬肅殺，自然之道也。
    【釋文】《行以秋冬》隨天道以行止也。
    【八】【疏】夫以道為劍，則無所不包。故上下旁通，莫能礙者；浮雲地紀，豈足言哉！既以造化為功，故無不服也。
    【校】（一）（二）高山寺本魏作衛。
    文王芒然自失【一】，曰：「諸侯之劍何如？」
    【一】【疏】夫才小聞大，不相承領，故芒然若涉海，失其所謂，類魏惠王之聞韶樂也。
    【釋文】《芒然》莫剛反。
    曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾（一）。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉【一】。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也【二】。」
    【一】【疏】四鄉，猶四方也。夫能法象天地而知萬物之情，謂諸侯所以為異也。但能依用此劍而御於邦國，亦宇內無敵。
    【二】【疏】易以震卦為諸侯，故雷霆為諸侯之劍也。
    【校】（一）趙諫議本賢良作賢聖，世德堂本及趙本忠聖作忠勝，世德堂本豪桀作豪傑。
    王曰：「庶人之劍何如？」
    曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」【一】
    【一】【疏】莊子雄辯，冠絕古今，故能說化趙王，去其所好，而結會旨歸，在於此矣。
    【釋文】《肝肺》芳廢反。《竊為》于偽反。
    王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之【一】。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」
    【一】【疏】環，繞也。王覺己非，深懷慚惡，命莊子上殿以展愧情，繞食三周，不能安坐，氣急心懣，豈復能飧乎！
    【釋文】《而上》時掌反。下同。《三環》如字。又音患，繞也。聞義而愧，繞（饒）〔饌〕（一）三周，不能坐食。
    【校】（一）饌字依世德堂本改。
    於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也（一）【一】。
    【一】【疏】不復受賞，故恨而致死也。
    【釋文】《服斃》婢世反。司馬云：忿不見禮，皆自殺也。
    【校】（一）高山寺本及卷子本服斃其處也並作伏斃其處矣。
    雜篇漁父第三十一【一】
    【一】【釋文】以人名篇。
    孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半【一】。
    【一】【疏】緇，黑也。尼父游行天下，讀講詩書，時於江濱，休息林籟。其林鬱茂，蔽日陰沈，布葉垂條，又如帷幕，故謂之緇帷之林也。壇，澤中之高處也。其處多杏，謂之杏壇也。琴者，和也，可以和心養性，故奏之。
    【釋文】《緇帷》司馬云：黑林名也。本或作惟。《杏壇》司馬云：澤中高處也。李云：壇名。
    有漁父者，下船而來，須（一）眉交（二）白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對【一】。
    【一】【疏】漁父，越相范蠡也；輔佐越王句踐，平吳事訖，乃乘扁舟，游三江五湖，變易姓名，號曰漁父，即屈原所逢者也。既而汎海至齊，號曰鴟夷子；至魯，號曰白珪先生；至陶，號曰朱公。晦跡韜光，隨時變化，仍遺大夫種書云。揄，揮也。袂，袖也。原，高平也。距，至也。鬢眉交白，壽者之容；散髮無冠，野人之貌。於是遙望平原，以手揮袂，至於高陸，維舟而止，（拓）〔托〕頤抱膝，以聽琴歌也。
    【釋文】《有漁父者》音甫，取魚父也。一云是范蠡。元嘉本作有漁者父，則如字。《須眉》本亦作鬚眉。《交白》如字。李云：俱也。一本作皎。《揄》音遙，又音俞，又褚由反，謂垂手衣內而行也。李音投，投，揮也。又士由反。《袂》面世反，李音芮。《以上》時掌反。《距陸》李云：距，至也。
    【校】（一）趙諫議本須作鬢。（二）闕誤引張君房本交作皎。
    客指孔子曰：「彼何為者也【一】？」
    【一】【疏】詢問仲尼是何爵命之人。
    子路對曰：「魯之君子也【一】」
    【一】【疏】答云是魯國賢人君子也。
    客問其族。子路對曰：「族孔氏【一】。」
    【一】【疏】問其氏族，答云姓孔。
    客曰：「孔氏者何治也【一】？」
    【一】【疏】又問孔氏以何法術脩理其身。
    子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。【一】」
    【一】【疏】率姓謙和，服行聖跡，修飾禮樂，簡選人倫，忠誠事君，化物齊等，將欲利群品，此孔氏之心乎！
    【釋文】《飾禮》如字。本又作飭，音敕。《下以化齊民》李云：齊，等也。許慎云：齊等之民也。如淳云：齊民，猶平民。元嘉本作化於齊民後。（句如）〔向本〕（一）無於字  。
    【校】（一）世德堂本句作向，如應為本字之誤。
    又問曰：「有土之君與？」
    子貢曰：「非也。」
    「侯王之佐與？」
    子貢曰：「非也。」【一】
    【一】【疏】為是有茅土五等之君？為是王侯輔佐卿相乎？皆答云非也。    

    【釋文】《君與》音餘。下同。

    客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也！【一】」

    【一】【疏】夫勞苦心形，危忘真性，偏行仁愛者，去本迢遰而分離於玄道也，是以嗤笑徘徊，嗚呼歎之也。

    【釋文】《以危》危，或作偽。《其分》如字。本又作介，音界。司馬云：離也。◎慶藩案分釋文作介，音界，是也。隸書介作（ ），俗書分作（ ），二形相似，往往溷亂。莊三十年穀梁傳周之分子也。釋文：分，本作介。漢書杜周傳執進退之分，師古注：分，或作介。是其證。◎藩又案界與介古字通。漢書揚雄傳界（溼）〔涇〕（一）陽抵穰侯而代之，文選界作介。史記晉世家號曰介山，續漢書郡國志作界山。春秋繁露立元神（碑）〔篇〕（二）介障險阻，淮南覽冥篇介作界。

    【校】（一）涇字依漢書改。（二）篇字依春秋繁露改。

    子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。【一】

    【一】【疏】拏，橈也。反走前進，是虔敬之容也。

    【釋文】《杖》直亮反。《拏》女居反。司馬云：橈也，音餘。《鄉而》香亮反。或作嚮，同。

    客曰：「子將何求？」

    孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待（一）於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也【一】！」

    【一】【疏】曩，向也。緒言，餘論也。卒，終也。相，助也。向者先生有清言餘論，丘不敏，未識所由之故。竊聽下風，庶承謦欬，卒用此言，助丘不逮。

    【釋文】《緒言》猶先言也。◎俞樾曰：楚辭九章款秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。讓王篇曰：其緒餘以為國家。是緒與餘同義。緒言者，餘言也。先生之言未畢而去，是有不盡之言，故曰緒言。釋文曰：猶先言也。非是。《竊待》待，或作侍。《咳》苦代反。《唾》吐臥反。《相丘》息亮反。

    【校】（一）闕誤引張君房本待作侍。

    客曰：「嘻！甚矣子之好學也！」

    孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」【一】

    【一】【疏】嘻，笑聲也。丘少年已來，脩學仁義，逮乎耆艾，未聞至道，所以恭謹虔恪虛心矣。

    【釋文】《曰嘻》香其反。《之好》呼報反。下同。《丘少》詩召反。下同。

    客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以【一】。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂（一）其事，乃無所陵【二】。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也【三】；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也【四】；廷（二）無忠臣，國家昏亂，工（三）技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也【五】；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也【六】。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不（四）泰多事乎【七】！

    【一】【疏】夫虎嘯風馳，龍興雲布，自然之理也，固其然乎！是以漁父大賢，宣尼至聖，賢聖相感，斯同聲相應也。故釋吾之所有方外之道，經營子之所以方內之業也。

    【釋文】《而經子之所以》經，經營也。司馬云：經，理也。

    【二】【疏】陵，亦亂也。夫人倫之事，抑乃多端，切要而言，無過此四者。若四者守位，乃教治盛美，若上下相冒，則亂莫大焉。是以百官各司其職，庶人自憂其務，不相陵亂，斯不易之道者也。

    【釋文】《正治》直吏反。下官事不治同。

    【三】【疏】田畝荒蕪，屋室漏露，追徵賦稅，不相係屬，妻妾既失尊卑，長幼曾無次序，庶人之憂患也。◎慶藩案荒露，謂荒蕪敗露。方言曰：露，敗也。古本或作路，路露古通用。淮南臣道篇路亶者也，王念孫曰：路亶，猶羸憊也。亦通作潞。秦策士民潞病，高注云：潞，羸也。皆與敗義相近。孟子滕文公篇是率天下而路也，趙注云：是導率天下之人以羸路也。《不屬》音燭。《長少》丁丈反。後遇長同。

    【四】【疏】職任不勝，物務不理，百姓荒亂，四民不勤，大夫之憂也。

    【釋文】《不勝》音升。《行不》下孟反。

    【五】【疏】陪臣不忠，苞茅不貢，春秋盟會，落朋倫之後，五等之憂也。

    【釋文】《工技》其綺反。◎盧文弨曰：今書作國技。《貢職》職，或作賦。《春秋後倫》朝覲不及等比也。

    【六】【疏】攘，除也。陰陽不調，日時愆度，兵戈荐起，萬物夭傷，三公九卿之憂也。

    【釋文】《不飭》音敕。

    【七】【疏】上非天子諸侯，下非宰輔卿相，而擅修飾禮樂，選擇人倫，教化蒼生，正齊群物，乃是多事之人。

    【釋文】《不泰》本又作大，音同。徐敕佐反。後同。

    【校】（一）高山寺本憂作處。（二）高山寺本廷作朝。（三）世德堂本工作國，此蓋依釋文改。（四）高山寺本不下有亦字。

    且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；【一】莫之顧而進之，謂之佞【二】；希意道言，謂之諂【三】；不擇是非而言，謂之諛【四】；好言人之惡，謂之讒【五】；析交離親，謂之賊【六】；稱譽詐偽以敗惡（一）人，謂之慝【七】；不擇善否，兩容頰（二）適，偷拔其所欲，謂之險【八】。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣【九】。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨【一○】；專知擅事，侵人自用，謂之貪【一一】；見過不更，聞諫愈甚，謂之很【一二】；人同於己則可，不同於己（三），雖善不善，謂之矜【一三】。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」

    【一】【疏】摠，濫也。非是己事而強知之，謂之叨濫也。

    【釋文】《八疵》祀知反。《之摠》李云：謂監也。

    【二】【疏】強進忠言，人不采顧，謂之佞也。

    【三】【疏】希望前人意氣而導達其言，斯諂也。

    【釋文】《道言》音導。

    【四】【疏】苟且順物，不簡是非，謂之諛也。

    【五】【疏】聞人之過，好揚敗之。

    【六】【疏】人有親情交故，輒欲離而析之，斯賊害也。

    【七】【疏】與己親者，雖惡而（舉）〔譽〕（四）；與己疏者，雖善而毀；以斯詐偽，好敗傷人，可謂姦慝之人也。

    【釋文】《稱譽》音餘。《以敗》補邁反。《惡人》烏路反。下同。《之慝》他得反。

    【八】【疏】否，惡也。善惡二邊，兩皆容納，和顏悅色，偷拔其意之所欲，隨而佞之，斯險詖之人也。

    【釋文】《善否》悲美反，惡也。又方九反。《兩容頰適》善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。

    【九】【疏】外則惑亂於百姓，內則傷敗於一身，是以君子不與為友朋，明君不將為臣佐也。

    【一○】【疏】伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂叨濫之人也。

    【釋文】《以挂》音卦，別也。又音圭。《之叨》吐刀反。

    【一一】【疏】事己獨擅，自用陵人，謂之貪也。

    【一二】【疏】有過不改，聞諫彌增，很戾之人。

    【釋文】《很》胡懇反。◎慶藩案說文：很，言不聽從也。逸周書諡法篇愎很遂過者曰刺。荀子成相篇愎很遂過不肯悔。

    【一三】【疏】物同乎己，雖惡而善，物異乎己，雖善而惡，謂之矜夸之人。

    【釋文】《能去》起呂及。

    【校】（一）闕誤引張君房本惡作德。（二）趙諫議本頰作顏，高山寺本道藏本並同。（三）高山寺本己下有則字。（四）譽字依劉文典補正本改。

    孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」【一】

    【一】【疏】愀然，慚竦貌也。罹（離），遭也。丘無罪失而遭罹四謗。未悟前旨，故發此疑。

    【釋文】《愀然》在九反，又七小反。

    客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身（一），自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣【一】。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣【二】。今不脩之身而求之人（二），不亦外乎【三】！」

    【一】【疏】留停仁義之間以招門徒，伺察同異之際以候機宜，觀動靜之變，睎其僥倖，適受與之度，望著功名，理好惡之情，而是非堅執，和喜怒之節，用為達道，以己誨人，矜矯天性，近於不免也。

    【釋文】《難語》魚據反。下同。本或作悟。◎盧文弨曰：今書作難悟。《愈數》音朔。《不離》力智反。

    【二】【疏】謹慎形體，修守真性，所有功名，還歸人物，則物我俱全，故無患累也。

    【三】【疏】不能脩其身而求之他人者，豈非疏外乎！

    【校】（一）高山寺本離下無身字。（二）高山寺本作今不脩身而求之於人。

    孔子愀然【一】曰：「請問何謂真？」

    【一】【疏】自竦也。

    客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人【一】。故強哭者雖悲（一）不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發（二）而威，真親未（三）笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。【二】忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣【三】。事親以適，不論（四）所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣【四】。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也【五】。故聖人法天貴真，不拘於俗【六】。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足【七】。惜哉，子之蚤湛於人（五）偽而晚聞大道也【八】！」

    【一】【疏】夫真者不偽，精者不雜，誠者不矯也。故矯情偽性者，不能動於人也。

    【二】【疏】夫道無不在，所在皆通，故施於人倫，有此四事。〔四事〕之義，（以）〔具〕列下文。

    【釋文】《故強》其丈反。下同。《歡樂》音洛。下同。

    【三】【疏】貞者，事之幹也。故以功績為主；飲酒陶蕩性情，故以樂為主。是以功在其美，故不可一其事跡也。

    【四】【疏】此覆釋前四義者也。

    【五】【疏】節文之禮，世俗為之，真實之性，稟乎大素，自然而然，故不可改易也。

    【六】【疏】法效自然，寶貴真道，故不拘束於俗禮也。

    【七】【疏】恤，憂也。祿祿，貴貌也。愚迷之人，反於聖行，不能法自然而造適，貴道德而逍遙，翻復溺人事而憂慮，滯囂塵而遷貿，徇物無厭，故心恆不足也。

    【釋文】《祿祿》如字，又音錄，謂形見為禮也。司馬云：錄，領錄也。◎慶藩案祿司馬本作錄。文選劉公幹雜詩注引司馬云：領（祿）〔錄〕（六）也。領上無（祿）〔錄〕字，與釋文異。

    【八】【疏】惜孔子之雄才，久迷情於聖跡，耽人間之浮偽，不早聞於玄道。

    【釋文】《蚤》音早。字亦作早。《湛》丁南反，下同。

    【校】（一）高山寺本悲作疾。（二）又未發作不嚴。（三）又未作不。（四）又論下有其字。（五）世德堂本無人字。（六）兩錄字依文選改。

    孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不（一）羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」【一】

    【一】【疏】尼父喜歡，自嗟慶幸，得逢漁父，欣若登天。必其不恥訓誨，尋當服勤驅役，庶為門人，身稟教授，問舍所在，終學大道。

    【釋文】《丘得過也》謂得過失也。過，或作遇（二）。◎慶藩案釋文過或作遇者是也。遇過形似，致易互訛，說見前。《而比》如字，謂親見比數也。又毗志反。

    【校】（一）高山寺本不下有為字。（二）今書作遇。

    客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎【一】。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延緣葦間【二】。

    【一】【疏】從迷適悟為往也。妙道。真本也。知，分別也，若逢上智之士，可與言於妙本，若遇下根之人，不可語其玄極，觀機吐照。方乃無疵。

    【二】【疏】戒約孔子，令其勉勵。延緣止蘆葦之間。重言去子，殷勤訓勗也。

    【釋文】《乃刺》七亦反。

    顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘【一】。

    【一】【疏】仲尼既見異人告以至道，故仰之彌甚，喜懼交懷，門人授綏，猶不顧盼，船遠波定，不聞橈響，方敢乘車。

    【釋文】《波定》李云：謂戰如波也。案謂船行故水波，去遠則波定。

    子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？【一】」

    【一】【疏】天子萬乘，諸侯千乘。伉，對也。分處庭中，相對設禮，位望相似，無階降也。仲尼遇天子諸侯，尚懷倨傲，一逢漁父，盡禮曲腰，并受言詞，必拜而應，漁父威嚴，遂至於此。孔丘重方外之道，子路是方內之人，故致驚疑，旁車而問也。

    【釋文】《旁車》步浪反。《萬乘》繩證反。下同。《倨》音據。《敖》五報反。《曲要》一遙反。《磬折》之設反。

    孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去【一】。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢（一）不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。【二】且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！【三】」

    【一】【疏】湛著禮義，時間固久，嗟其鄙拙，故憑軾歎之也。

    【釋文】《湛於》湛，或作其。

    【二】【疏】召由令前，示其進趨，夫遇長老不敬，則失於禮儀；見可貴不尊，則心無仁愛。若非至德之人，則不能使人謙下；謙下或不精誠，則不造於玄極。不仁不愛，乃禍敗之基。惜哉仲由，專擅於此也！

    【釋文】《下人》遐嫁反。下及注同。

    【三】【注】此篇言無江海而閒者，能下江海之士也。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蝡動之類，咸得盡其所懷，而窮理致命，（因）〔固〕（二）所以為至人之道也。

    【疏】由，從也。庶，眾也。夫道生萬物，則謂之道，故知眾庶從道而生。是以順而得者則生而成，逆而失者則死而敗，物無貴賤，道在則尊。漁父既其懷道，孔子何能不敬耶！

    【釋文】《而閒》音閑。《蝡》如兗反。

    【校】（一）高山寺本賢作貴。（二）固字依世德堂本改。

    雜篇列禦寇第三十二【一】

    【一】【釋文】以人名篇。或無列字。

    列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人【一】。伯昏瞀人曰：「奚方而反【二】？」

    【一】【疏】伯昏，楚之賢士，號曰伯昏瞀人，隱者之徒也。禦寇既師壺子，又事伯昏，方欲適齊，行於化道，自驚行淺，中路而還，適逢瞀人，問其所以。

    【釋文】《瞀人》音茂，又音務。

    【二】【疏】方，道也。奚，何也。汝行何道？欲往何方？問其所由中塗反意也。

    【釋文】《奚方》李云：方，道也。

    曰：「吾驚焉【一】。」

    【一】【疏】自覺己非，驚懼而反，此略答前問意。

    【釋文】《吾驚焉》李云：見人感己即遠驚也。◎盧文弨曰：舊感作惑，訛。今書音義作見人感己即違道，故驚也。此似有脫誤。

    曰：「惡乎驚【一】？」

    【一】【疏】重問禦寇於何事跡而起驚心。

    【釋文】《惡乎》音烏。

    曰：「吾嘗食於十｛將食｝（一）【一】，而五｛將食｝先饋【二】。」

    【一】【注】賣漿之家。

    【釋文】《十｛將食｝》子祥反。本亦作漿也。司馬云：｛將食｝讀曰漿，十家並賣漿也。

    【二】【注】言其敬己。

    【疏】饋，遺也。十漿，謂有十家賣漿飲也。列子因行渴，於逆旅十家賣飲，而五家先遺，睹其容觀，競起（驚）〔敬〕（二）心，未能冥混，是以驚懼也。

    【釋文】《五｛將食｝先饋》饋，遺也，謂十家中五家先見遺。王云，皆先饋進於己。

    【校】（一）趙諫議本｛將食｝作漿，下同。（二）敬字依注文改。

    伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己【一】？」

    【一】【疏】更問驚由，庶陳己失。

    曰：「夫內誠不解【一】，形諜成光【二】，以外鎮人心【三】，使人輕乎貴老【四】，而（）其所患【五】。夫｛將食｝人特為食羹之貨，〔無〕（一）多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是【六】，而況於萬乘之主乎【七】！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚【八】。」

    【一】【注】外自矜飾。

    【疏】自覺內心實智，未能懸解，為物所敬，是以驚而歸。

    【釋文】《不解》音蟹。司馬音懈。

    【二】【注】舉動便辟而成光儀也。

    【釋文】《形諜》徒協反。郭云：便辟也。說文云：閒也。《成光》司馬云：形諜於衷，成光華也。《便辟》婢亦反。

    【三】【注】其內實不足以服物。

    【疏】諜，便辟貌也。鎮，服也。儀容便辟，動成光華，用此外形，鎮服人物。

    【四】【注】若鎮物由乎內實，則使人貴老之情篤也。

    【釋文】《貴老》謂重禦寇過於老人。

    【五】【注】言以美形動物，則所患亂生也。

    【疏】（），亂也。未能混俗同塵而為物標杓，使人敬貴於己而輕老人，良恐禍患方亂生矣。

    【釋文】《而（）》子兮反，亂也。◎盧文弨曰：舊作｛敕韭｝，訛。今改正。卷內同。（二）

    【六】【注】權輕利薄，可（三）無求於人。

    【釋文】《為食》音嗣。《贏》音盈。

    【七】【疏】特，獨也。贏，利也。夫賣漿之人，獨有羹食為貨，所盈之物，蓋亦不多。為利既薄，權亦非重，尚能敬己，競走獻漿，況在君王，權高利厚，奔馳尊貴，不亦宜乎！

    【釋文】《萬乘》繩證反。

    【八】【疏】夫君人者，位總萬機，威跨四海，故躬疲倦於邦國，心盡慮於世事，則思賢若渴以代己勞，必將任我以物務而驗我以功績，徇外喪內，逐偽忘真。驚之所由，具陳如是也。

    【釋文】《而效》如字。本又作校，古孝反。

    【校】（一）無字依闕誤引江南古藏本及文如海張君房本補，據成疏亦當有無字。（二）｛敕韭｝，｛敕韭｝，說文作（）。（三）趙諫議本無可字。

    伯昏瞀人曰：「善哉觀乎【一】！女處己（一），人將保女矣！【二】」

    【一】【疏】汝能觀察己身，審知得喪，嘉其自覺，故歎善哉。

    【二】【注】苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂也。

    【疏】保，守也。汝安處己身，不能忘我，猶顯形德，為物所歸，門人請益，聚守之矣。

    【釋文】《保女》司馬云：保，附也。

    【校】（一）闕誤引江南古藏本及李氏本俱音紀。

    無幾何而往，則戶外之屨滿矣【一】。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出【二】。

    【一】【疏】無幾何，謂無多時也。俄頃之間，伯昏往禦寇之所，適見脫屨戶外，跣足升堂，請益者多矣。

    【釋文】《無幾》居豈反。

    【二】【疏】敦，豎也。以杖柱頤，聽其言說，倚立閒久，忘言而歸也。

    【釋文】《敦杖》音頓。司馬云：豎也。《蹙之》子六反。

    賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎【一】？」

    【一】【疏】賓者，謂通賓客人也。禦寇聞師久立，不言而歸，於是竦息慚惕，不暇納屨，跣足馳走，至門而（反）〔及〕。高人既來，庶蒙鍼艾，不嘗開發藥石，遺棄而還。誠心欽渴，有此固請也。

    【釋文】《賓者》本亦作儐，同。必刃反。謂通客之人。《跣而》先典反。《暨乎》其器反。《發藥》如字。司馬本作廢，云：置也。◎慶藩案發，司馬作廢。發廢，古同聲通用字。爾雅：廢，稅，舍也。方言：發，稅，舍車也。是發與廢同。漢書貨殖傳子贛發貯鬻（則）〔財〕曹魯之間，史記作廢者。（徐廣曰：著，讀音如貯。）荀子禮論篇大昏之未發齊也，史記禮書發作廢。史記扁鵲傳色廢脈亂，徐廣曰：一作發。皆其例。

    曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣【一】。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也【二】，而焉用之感豫出異也【三】！必且有感，搖而本才（一），又無謂也【四】。與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也【五】。莫覺莫悟，何相孰也【六】！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也【七】。」

    【一】【疏】已，止也。我已於先固告汝，汝不能韜光晦跡，必為物所歸依。今果見汝門人滿室，吾昔語汝，諒非虛言。宜止所請，無勞辭費。◎慶藩案保汝，謂依汝也。僖二年左傳保於逆旅，杜注：保，依也。史記周本紀百姓懷之，多從而保歸焉。保歸，謂依歸也。司馬訓保為附，附亦依也。王逸注七諫曰：依，保也。

    【二】【注】任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。

    【疏】顯跡於外，故為人保之；未能忘德，故不能無守也。

    【三】【注】先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。

    【疏】而，汝也。焉，何也。夫物我兩忘，亦何須物來感己！必有機來，感而後應，不勞預出異端，先物施惠。

    【釋文】《而焉》於虔反。

    【四】【注】必將有感，則與本性動也。

    【疏】搖，動也。必固有感迫而後起，率其本性，搖而應之，滅跡匿端，有何稱謂也！

    【釋文】《搖而本才》一本才作性。◎家世父曰：釋文，一本才作性。郭象注，必將有感，則與本性動也。感者人心，所感之〔者〕又出於感人心之心。爾雅釋詁：搖，作也。搖而本才，謂舍其本心之自然而作而致之。《又無謂也》動搖本才以致求者，又非道德之謂也。

    【五】【注】細巧入人為小言。

    【疏】共汝同遊，行解相類，唯事浮辯細巧之言，佞媚於人，盡為鴆毒，詎能用道以告汝也！

    【釋文】《小言》言不入道，故曰小言。《人毒》以其多患，故曰人毒。

    【六】【疏】孰，誰也。彼此迷塗，無能覺，無能悟，何誰獨曉以相告乎？

    【釋文】《莫覺莫悟何相孰也》彼不敢告汝，汝又不自覺，何期相孰哉！王云：小言為毒，曾無告語也。孰，誰也。謂誰相親愛者。既無告語，此不相親愛之至也。◎家世父曰：釋文引王云：孰，誰也，謂誰相親愛也。疑莊子本旨在蠲親愛之意。說文：孰，食餘也。孰食曰孰，假借為詳審之義。漢書本紀其孰計之，賈誼傳日夜念此至孰也，鄒陽傳願大王孰察之，顏師古注：孰，審也。言莫之覺悟而終不自審也。

    【七】【注】夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任眾人者也。

    【疏】夫物未嘗為，無用憂勞，而必以智巧困弊，唯聖人汎然無係，泊爾忘心，譬彼虛舟，任運逍遙。

    【釋文】《而知》音智。《食而》一本作飽食而。《敖遊》本又作遨，五刀反。下同。《汎若》芳劍反。

    【校】（一）趙諫議本作性，依郭注及成疏似均作性。

    鄭人緩也呻吟裘氏之地【一】。祇三年而緩為儒【二】，河潤九里，澤及三族，使其弟墨【三】。儒墨相與辯，其父助翟【四】。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者予也。闔胡（一）嘗視其良，既為秋柏之實矣【五】？」

    【一】【注】呻吟，吟詠之謂。

    【釋文】《緩也》司馬云：緩，名也。《呻》音申，謂吟詠學問之聲也。崔云：呻，誦也。本或作呻吟。《裘氏》地名。崔云：裘，儒服也。《之地》崔本作之地蛇，云：地蛇者，山田荼種也。◎盧文弨曰：宋本荼字空。

    【二】【注】祇，適也。

    【疏】呻吟，詠讀也。裘氏，地名也。祇，適也。鄭人名緩，於裘地學問，適經三年而成儒道。

    【釋文】《祇》音支。郭李云：適也。言適三年而成也。司馬云：巨移反，謂神祇祐之也。

    【三】【疏】三族，謂父母妻族也。能使弟成於墨教也。

    【釋文】《河潤九里》河從乾位來，乾，陽數九也。《使其弟墨》謂使緩弟翟成墨也。

    【四】【注】翟，緩弟名。

    【疏】翟，緩弟名也。儒則憲章文武，祖述堯舜，甚固吝，好多言。墨乃遵於禹道，勤儉好施。儒墨塗別，志尚不同，各執是非，互相爭辯，父黨小兒，遂助於翟矣。

    【五】【注】緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見夢，謂己既能自化為儒，又化弟令墨，弟由己化而不能順己，己以良師而便怨死，精誠之至，故為秋柏之實。

    【疏】闔，何不也。秋柏，勁木也。父既助翟，而緩恨之，經由十年，感激自殺，仍見夢於父，以申怨言云：「使汝子為墨者，我之功力也。何不看視我為賢良之師而更朋助弟？我怨恨之甚，化為異物秋柏子實，生於墓上。」亦有作垠字者，垠，冢也。云：「汝何不看我冢上，已化為秋柏之木而生實也？」

    【釋文】《闔胡嘗視其良》闔，語助也。胡，何也。良者，良人，斥緩也。言何不試視緩墓上，已化為秋柏之實。良或作埌，音浪，冢也。◎俞樾曰：釋文曰，良者良人，謂緩也。此與下句之義不屬。又云，良或作埌，冢也。此說近之。埌，猶壙也。壙埌本叠韻字，應帝王篇以處壙埌之野是也。故壙亦得謂之埌。管子度地篇郭外為之土閬，閬與埌同。外物篇胞有重閬，郭注曰：閬，空曠也。其義亦相近。《而見》賢遍反。《令墨》力呈反。

    【校】（一）闕誤引文成李三本胡俱作□。

    夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天【一】。彼故使彼。【二】夫人以己為有以異於人以賤其親【三】，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也【四】。自是，有德者以不知也，而況有道者乎【五】！古者謂之遁天之刑【六】。

    【一】【注】自此以下，莊子辭也。夫積習之功為報，報其性，不報其為也。然則學習之功，成性而已，豈為之哉！

    【疏】造物者，自然之洪鑪也，而造物者無物也，能造化萬物，故謂之造物也。夫物之智能，稟乎造化，非由從師而學成也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。是知翟有墨性，不從緩得。緩言我教，不亦繆乎！

    【二】【注】彼有彼性，故使習彼。

    【疏】彼翟（先）者〔先〕有墨性，故成墨，若率性素無，學終不成也。豈唯墨翟，庶物皆然。

    【三】【注】言緩自美其儒，謂己能有積學之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也，無其身以平（往）〔性〕（一）者，貴賤不失其倫也。

    【疏】言緩自恃於己有學植之功，異於常人，故輕賤其親而汝於父也。人之迷滯，而至於斯乎！

    【四】【注】夫穿井所以通泉，吟詠所以通性。無泉則無所穿，無性則無所詠，而世皆忘其泉性之自然，徒識穿詠之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎！

    【疏】夫土下有泉，人各有性，天也；穿之成井，學以成術者。人也。嗟乎！世人迷妄之甚，徒知穿學之末事，不悟泉性之自然，而矜之以為己功者，故世皆緩之流也。齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，捽頭而休，莊生聞之，故引為（諭）〔喻〕。

    【釋文】《相捽》才骨反。言穿井之人，為己有造泉之功而捽飲者，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。捽，一音子晦反。

    【五】【注】觀緩之繆以為學，父故能任其自爾而知，故無為其間也。

    【疏】觀緩之迷，以為己誠有德之人，從是之後，忘知任物，不復自矜，況體道之人，豈視其功耶！

    【釋文】《不知》音智，注同。◎家世父曰：彼故使彼，彼者，儒墨也。有儒墨矣，因而有儒墨之辯立。夫儒墨之名，所以使之辯也。既成乎儒墨之辯，則貴其同己者而賤其異己者，因其親也亦賤之，執其所辯之異而忘其受於天性之同也。知儒墨之為德以自是其德，謂之不知德。所謂德者，可而可之，然而然之。所謂道者，無物不可，無物不然。◎俞樾曰：自是二字絕句。若緩之自美其儒，是自是也。有德者已不知有此，有道者更無論矣。故曰有德者以不知也，而況有道者乎！以讀為已。郭注所說，殊未明了。《學父》本或作久。

    【六】【注】仍自然之能以為己功者，逃天者也，故刑戮及之。

    【疏】不知物性自爾，矜為己功者，逃遁天然之理也。既乖造化，故刑戮及之。

    【釋文】《仍自》而證反。本又作認，同。

    【校】（一）性字依世德堂本改。

    聖人安其所安，不安其所不安【一】；眾人安其所不安，不安其所安【二】。

    【一】【注】夫聖人無安無不安，順百姓之心也。

    【疏】安，任也。任群生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，故所以為聖人也。

    【二】【注】所安相與異，故所以為眾人也。

    【疏】學己所不能，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。

    莊子曰：「知道易，勿言難【一】。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也【二】；古之（一）人，天而不人【三】。」

    【一】【疏】玄道窅冥，言象斯絕，運知則易，忘言實難。

    【釋文】《道易》以豉反。

    【二】【疏】妙悟玄道，無法可言，故詣於自然之境，雖知至極而猶存言辯，斯未離於人倫矣。

    【三】【注】知雖落天地，未嘗開言以引物也，應其至分而已。

    【疏】復古真人，知道之士，天然淳素，無復人情。

    【釋文】《知雖》音智。《應其》如字，當也。

    【校】（一）闕誤引張君房本人上有至字。

    朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。【一】

    【一】【注】事在於適，無貴於遠功。

    【疏】姓朱，名泙漫。姓支離，名益。殫，盡也。罄千金之產，學殺龍之術，伏膺三歲，其道方成，技雖巧妙，卒為無用。屠龍之事，於世稍稀，欲明處涉人間，貴在適中，苟不當機，雖大無益也。

    【釋文】《朱泙》李音平，郭敷音反。徐敷耕反。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：泙，普彭反。釋文闕。《漫》末旦反，又末干反。司馬云：朱泙漫，支離益，皆人姓名。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：朱，姓也；泙漫，名也。益，人名也。與釋文小異。◎俞樾曰：支離，複姓，說在人間世篇。朱泙，亦複姓。廣韻十虞朱字注：莊子有朱泙漫，郭注：朱泙，姓也。今象注無此文。《屠》音徒。《單》音丹，盡也。《千金之家》如字。本亦作賈，又作價，皆音嫁。《三》絕句。崔云：用千金者三也。一本作三年，則上句至家絕。◎盧文弨曰：今書作三年。《技成》其綺反。

    聖人以必不必，故無兵【一】；眾人以不必必之，故多兵【二】；順於兵，故行有求【三】。兵，恃之則亡【四】。

    【一】【注】理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有！

    【疏】達道之士，隨逐物情，理雖必然，猶不固執，故無交爭也。

    【二】【注】理雖未必，抑而必之，各必其所見，則乖逆生也。

    【疏】庸庶之類，妄為封執，理不必爾而固必之，既忤物情，則多乖矣。

    【三】【注】物各順性則足，足則無求。

    【疏】心有貪求，故任於執固之情也。

    【釋文】《慎於兵》慎或作順。◎盧文弨曰：今書慎作順。

    【四】【注】不得已而用之以恬惔（一）為上者，未之亡也。

    【疏】不能大順群命，而好乖逆物情者，則幾亡吾寶矣。

    【釋文】《恬》徒謙反。《惔》徒暫反。本亦作淡。

    【校】（一）趙諫議本惔作淡。

    小夫之知，不離苞苴竿牘【一】，敝精神乎蹇淺【二】，而欲兼濟道（一）物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。【三】彼至人者，歸精神乎無始而甘冥（二）乎無何有之鄉【四】。水流乎無形，發泄乎太清【五】。悲哉乎！汝為知在毫毛【六】，而不知大寧【七】！

    【一】【注】苞苴以遺，竿牘以問，遺問之具，小知所殉。

    【疏】小夫，猶匹夫也。苞苴，香草也。竿牘，竹簡也。夫搴芳草以相贈，折簡牘以相問者，斯蓋俗中細務，固非丈夫之所忍為。

    【釋文】《之知》音智。注及下為知同。《不離》力智反。《苞苴》子餘反。司馬云：苞苴，有苞裹也。《竿》音干。《牘》音獨。司馬云：謂竹簡為書，以相問遺，脩意氣也。《以遺》唯季反。下同。

    【二】【注】昏於小務，所得者淺。

    【疏】好為遺問，徇於小務，可謂勞精神於跛蹇淺薄之事，不能遊虛涉遠矣。

    【釋文】《敝精神》郭婢世反，一音必世反。

    【三】【注】小夫之知，而欲兼濟導物，經虛涉遠，志大神敝，形為之累，則迷惑而失致也。

    【疏】以蹇淺之知，而欲兼濟群物，導達群生，望得虛空其形，合太一之玄道者，終不可也。此人迷於古今，形累於六合，何能照知太初之妙理耶！

    【釋文】《道物》音導。注同。◎盧文弨曰：今書作導物。

    【四】【疏】無始，妙本也。無何有之鄉，道境也。至德之人，動而常寂，雖復兼濟道物，而神凝無始，故能和光混俗而恆寢道鄉也。

    【釋文】《甘冥》如字。本亦作瞑。又音眠。◎俞樾曰：釋文，冥如字。又云本亦作瞑，又音眠，當從之。瞑眠，古今字。文選養生論達旦不瞑，李善注曰：瞑，古眠字。是也。甘瞑即甘眠。徐無鬼篇孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，司馬云：言叔敖願安寢恬臥以養德於廟堂之上，折衝於千里之外。此云甘瞑，彼云甘寢，其義一也，並謂安寢恬臥也。釋文讀冥如字，失之。淮南子俶真篇曰，甘瞑於溷澖之域，即本之此。

    【五】【注】泊然無為而任其天行也。

    【疏】無以順物，如水流行，隨時適變，不守形跡。跡不離本，故雖應動，恆發泄於太清之極也。

    【釋文】《發泄》息列反。徐以世反。《泊然》步各反。

    【六】【注】為知所得者細。

    【釋文】《悲哉乎》一本作悲哉悲哉。《為》于偽反。

    【七】【注】任性大寧而至。

    【疏】苞苴竿牘，何異毫毛！如斯運智，深可悲歎。精神淺薄，詎知乎至寂之道耶！

    【校】（一）趙諫議本作導。（二）趙本作瞑。

    宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。【一】反於宋，見莊子曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也【二】。」

    【一】【疏】姓曹，名商，宋人也。為宋偃王使秦，應對得所，秦王愛之，遂賜車百乘。乘，駟馬也。

    【釋文】《宋王》司馬云：偃王也。《使秦》所吏反。《數》所主反。《乘》繩證反。下同。《王說》音悅。

    【二】【疏】窘，急也。言貧窮困急，織履以自供，頸項枯槁而顦顇，頭面黃瘦而馘厲，當爾之際，是商之所短也。一使強秦，遂使秦王驚悟，遺車百乘者，是商之智數長也。以此自多，矜夸莊子也。

    【釋文】《阨》於懈反。◎慶藩案廣雅：閭，居也。古謂里中道為巷，亦謂所居之宅為巷。廣雅：衖，凥也（凥，今通作居。）衖巷，古字通。閭巷皆居也。故窮閭或曰窮巷。《窘》與隕反，又巨韻反。《槁》苦老反，又袪矯反。本亦作矯，居表反。《項》李云：槁項，羸瘦貌。司馬云：項槁立也。《黃馘》古獲反，徐況璧反。爾雅云：獲也。司馬云：謂面黃熟也。◎俞樾曰：馘者，俘馘也，非所施於此。馘疑〈疒或〉之假字。說文疒部，〈疒或〉，頭痛也。黃〈疒或〉，謂頭痛而色黃。

    莊子曰：「秦王有病召醫，破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！【一】」

    【一】【注】夫事下然後功高，功高然後祿重，故高遠恬淡者遺榮也。

    【疏】癕，痒熱毒腫也。痔，下漏病也。莊生風神俊悟，志尚清遠，既而縱此奇辯以挫曹商。故郭注云，夫事下然後功高，功高然後祿重，高遠恬淡者遺榮也。

    【釋文】《秦王》司馬云：惠王也。《痤》徂禾反。《舐》字又作〈舌也〉，食紙反。《痔》治紀反。《愈下》本亦作俞，同。

    魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎【一】？」

    【一】【疏】言仲尼有忠貞幹濟之德，欲命為卿相，魯邦亂病庶瘳差矣。

    【釋文】《瘳》敕由反。

    曰：「殆哉圾（一）乎仲尼【一】！方且飾羽而畫【二】，從事華辭，以支為旨【三】，忍性以視民而不知不信【四】，受乎心，宰乎神，夫何足以上民【五】！彼宜女與【六】？予頤與【七】？誤而可矣【八】。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之【九】。難治也【一○】。」

    【一】【注】圾，危也。夫至人以民靜為安。今一為貞幹，則遺高跡於萬世，令飾競於仁義而彫畫其毛彩，百姓既危，至人亦無以為安也。

    【疏】殆，近也。圾，危也。以貞幹跡率物，物既失性，仲尼何以安也！

    【釋文】《汲》魚及反，又五臘反，危也。《令飾》力呈反。下同。

    【二】【注】凡言方且，皆謂後世，（將然）〔從事〕（二）飾畫，非任真也。

    【疏】方將貞幹輔相魯廷，萬代奔逐，修飾羽儀，喪其真性也。

    【三】【注】將令後世之從事者無實，而意趣橫出也。

    【疏】聖跡既彰，令從政任事，情偽辭華，析派分流為意旨也。

    【四】【注】後世人君，將慕仲尼之遐軌，而遂忍性自矯偽以臨民，上下相習，遂不自知也。

    【疏】後代人君，慕仲尼遐軌，安忍情性，用之臨人，上下相習，矯偽黔黎，而不知已無信實也。以華偽之跡教云蒼生，稟承心靈，宰割真性，用此居人之上，何足稱哉！

    【釋文】《以視》音示。下同。

    【五】【注】今以上民，則後世百姓非直外形從之而已，乃以心神受而用之，不能復自得於體中也。

    【疏】後代百姓，非直外形從之，乃以心神受而用之，不能復自得之性，以此居民上，何足可安哉！

    【釋文】《能復》扶又反。

    【六】【注】彼，百姓也。女，哀公也。彼與女各自有所宜，相效則失真，此即今之見驗。

    【疏】彼，百姓也。女，哀公也。百姓與汝各有所宜，若將汝所宜與百姓，不可也。

    【釋文】《女與》音餘，又如字。下頤與同。《之見》賢遍反。

    【七】【注】效彼非所以養己也。

    【疏】予，我也。頤，養也。我與百姓怡養不同，譬如魚鳥，升沈各異，若以汝所養衛物，物我俱失也。

    【八】【注】正不可也。

    【疏】以貞幹之跡錯誤行之，正不可也。◎家世父曰：彼宜汝與，言仲尼之道果有宜於汝者乎？予頤與，言將待我以養者乎？周易序卦曰：頤者，養也。以為宜與而待養之，若謂國可以有瘳則誤矣，意以哀公之所云可者誤也。

    【九】【注】明不謂當時也。

    【疏】離實性，學偽法，不可教示黎民，慮後世荒亂，不如休止也。

    【釋文】《離實》力智反。

    【一○】【注】治（不）〔之〕（三）則偽，故聖人不治也。

    【疏】捨己效物，聖人不治也。

    【校】（一）趙諫議本世德堂本圾作汲，注同。釋文亦作汲。（二）從事二字依世德堂本改。（三）之字依世德堂本改。

    施于人而不忘，非天布也【一】。商賈不齒【二】，雖以事（一）齒之，神者弗齒【三】。

    【一】【注】布而識之，非芻狗萬物也。

    【疏】二儀布生萬物，豈（責）〔貴〕恩也！

    【釋文】《施於》始豉反。下注同。《而識》如字，又申志反。

    【二】【注】況士君子乎！

    【疏】夫能施求報，商客尚不齒理，況君子士人乎！

    【釋文】《商賈》音古。

    【三】【注】要能施惠，故於事不得不齒，以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。

    【疏】施而不忘，未合天道。能施恩惠，於物事不得不齒，為責求報，心神輕忽不錄，百姓之情也。事之者，性情也。

    【校】（一）世德堂本事作士。

    為外刑者，金與木也【一】；為內刑者，動與過也【二】。宵人之離外刑者，金木訊（一）之【三】；離內刑者，陰陽食之【四】。夫免乎外內之刑者，唯真人能之【五】。

    【一】【注】金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏。

    【釋文】《鋸》音據。《戉》音越。◎盧文弨曰：今書作鉞。《捶》之蘂反。《桎》之實反。《梏》古毒反。

    【二】【注】靜而當，則外內（二）無刑。

    【三】【注】不由明坦之塗者，謂之宵人。

    【疏】宵，闇夜也。離，罹也。訊，問也。闇惑之人，罹於憲網，身遭枷杻斧鉞之刑也。

    【釋文】《宵人》王云：非明正之徒，謂之宵夜之人也。◎俞樾曰：郭注曰，不由明坦之塗者，謂之宵人。釋文引王注云，非明正之徒，謂之宵夜之人也。皆望文生義，未為確詁。宵人，猶小人也。禮記學記篇宵雅肄三，鄭注曰：宵之言小也，習小雅之三，謂鹿鳴、四牡、皇皇者華也。然則宵人為小人，猶宵雅為小雅矣。字亦作肖，方言曰：（宵）〔肖〕（三），小也。史記太史公自序申呂肖矣，徐廣曰：肖，音痟。痟猶衰微，義亦相近。文選江文通雜體詩宵人重恩光，李善注引春秋演孔圖曰：宵人之世多飢寒。宋均曰：宵，猶小也。此說得之。《（訊）〔訙〕之》本又作訊，音信，問也。◎盧文弨曰：說文有訊無訙，訙俗字。

    【四】【注】動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。

    【疏】若不止分，則內結寒暑，陰陽殘食之也。

    【五】【注】自非真人，未有能止其分者，故必外內受刑，但不問大小耳。

    【疏】心若死灰，內不滑靈府，（也）（四）形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！

    【校】（一）世德堂本作訊，釋文同。（二）世德堂本外內作內外。（三）肖字依方言改。（四）也字依下句刪。

    孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情【一】。故有貌愿而益，有長若不肖【二】，有順（一）懁而達【三】，有堅而縵，有緩而釬【四】。故其就義若渴者，其去義若熱【五】。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬【六】，煩使之而觀其能【七】，卒然問焉而觀其知【八】，急與之期而觀其信【九】，委之以財而觀其仁【一○】，告之以危而觀其節【一一】，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色【一二】。九徵至，不肖人得矣【一三】。」

    【一】【疏】人心難知，甚於山川，過於蒼昊。厚深之狀，列在下文。

    【二】【疏】愿，慤真也。不肖，不似也。人有形如慤真，而心益虛浮也；有心實長者，形如不肖也。

    【釋文】《愿》音願。廣雅云：謹慤也。◎俞樾曰：益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇以驕溢人，是也。謹愿與驕溢。義正相反。《有長》丁丈反。《若不肖》外如長者，內不似也。

    【三】【疏】懁，急也。形順躁急而心達理也。

    【釋文】《有順》王作慎。《懁》音環，又許沿反，徐音絹。三蒼云：急腹也。王云：研辨也，外慎研辨，常務質訥。◎盧文弨曰：今書音義作音儇，兩研字俱作堅。

    【四】【注】言人情貌之反有如此者。

    【疏】縵，緩也。釬，急也。自有形如堅固而實散縵，亦有外形寬緩心內躁急也。

    【釋文】《縵》武半反，又武諫反。李云：內實堅，外如縵也。《釬》胡旦反，又音干，急也。一云：情貌相反。◎俞樾曰：縵者，慢之假字；釬者，悍之假字。堅強而又惰慢，紓緩而又桀悍，故為情貌相反也。

    【五】【注】但為難知耳，未為殊無跡。

    【疏】人有就仁義如渴思水，捨仁義若熱逃火，雖復難知，未為無跡。〔徵〕（二）驗具列下文也。

    【六】【疏】遠使忠佞斯彰，咫步敬慢立明者也。

    【七】【疏】煩極任使，察其（彼）〔技〕能。

    【八】【疏】卒問近對，觀其愿智。

    【釋文】《卒然》寸忽反。《其知》音智。

    【九】【疏】忽卒與期，觀信契也。

    【一○】【疏】仁者不貪。

    【一一】【疏】告危亡，驗節操。

    【一二】【疏】至人酒不能昏法則，男女參居，貞操不易。

    【釋文】《其側》側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。王云：側，謂凡為不正也。側，或作則。◎俞樾曰：釋文曰，側，不正也。一云，謂醉者喜傾側冠也。王云，側，謂凡為不正也。然上文觀其忠、觀其敬云云，所觀者皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。諸說皆非也。其云側或作則，當從之。則者，法則也。國語周（書）〔語〕（三）曰：威儀有則。既醉之後，威儀反反，威儀佖佖，是無則矣，故曰醉之以酒而觀其則。周書官人篇作醉之酒以觀其恭，與此（意）〔文〕語意相近。大戴禮文王官人篇作醉之以觀其不失也，不失即謂不失法則也。◎家世父曰：釋文，側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。是舊（序）〔本〕皆作醉之以酒以觀其側。側，當為則。詩曰：飲酒孔嘉，維其令儀。所謂則也。

    【一三】【注】君子易觀，不肖難明。然視其所以，觀其所由，察其所安，搜之有塗，亦可知也。

    【疏】九事徵驗，小人君子，厚貌深情，必無所避。

    【釋文】《易觀》以豉反。《搜之》所求反。

    【校】（一）闕誤引江南古藏本順作慎。（二）徵字依下文補。（三）語字及下文字依諸子平議改。

    正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！【一】如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父，孰協唐許【二】！

    【一】【注】言人不敢以不軌之事侮之。

    【疏】考，成也。父，大也。有考成大德而履正道，故號正考父，則孔子十代祖宋大夫也。士一命，大夫二命，卿三命也。傴曲循牆，並敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也！

    【釋文】《正考父》音甫。宋湣公之玄孫，弗父何之曾孫。《而傴》紆矩反。《而僂》力矩反。《三命》公士一命，大夫再命，卿三命。

    【二】【注】而夫，謂凡夫也。唐，謂堯也；許，謂許由也。言而夫與考父者，誰同於唐許之事也。

    【疏】而夫，鄙夫也。諸父，伯叔也。凡夫篤競軒冕，一命則呂鉅夸華，再命則援綏作舞，三命善識自高，下呼伯叔之名。然考父謙夸各異，格量勝劣，誰同唐堯許由無為禪讓之風哉！

    【釋文】《而夫》郭云：凡夫也。《呂鉅》矯貌。◎家世父曰：釋文，呂鉅，矯貌。疑此不當為矯。方言：〈丂矢〉、呂，長也；東齊曰〈丂矢〉，宋魯曰呂。說文：鉅，大剛也。亦通作巨，大也。呂鉅，謂自高大，當為矜張之意，云矯，非也。《孰協唐許》協，同也。唐，唐堯；許，許由：皆崇讓者也。言考父與而夫，誰同於唐許也。◎盧文弨曰：舊作協同也，今從宋本。◎家世父曰：郭象注，唐謂堯，許謂許由；言而夫與考父，誰同於唐許之事。今按孰協唐許與孰敢不軌對文，言如而夫者，誰知比同於唐許哉！郭注誤。

    賊莫大乎德有心【一】而心有睫【二】，及其有睫也而內視，內視而敗矣【三】。凶德有五，中德為首【四】。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也【五】。

    【一】【注】有心於為德，非真德也。夫真德者，忽然自得而不知所以（德）〔得〕（一）也。

    【疏】役智勞慮，有心為德，此賊害之甚也。

    【二】【注】率心為德，猶之可耳；役心於眉睫之間，則偽已甚矣。

    【釋文】《睫》音接。◎俞樾曰：郭注曰，役心於眉睫之間，則偽已甚矣。然正文言心有睫，非役心於眉睫之謂，郭注非也。心有睫，謂以心為睫也。人於目之所不接，而以意度之，謂其如是，是心有睫也。聖人不逆詐，不意不信，豈如是乎？故曰賊莫大乎德有心而心有睫。下文曰，及其有睫也而內視，內視而敗矣。然則心有睫正內視之謂。內視者，非謂收視返聽也，謂不以目視而以心視也。後世儒者執一理以斷天下事，近乎心有睫矣。

    【三】【注】乃欲探射幽隱，以深為事，則心與事俱敗矣。

    【疏】率心為役，用心神於眼睫，緣慮逐境，不知休止，致危敗甚矣。

    【釋文】《探射》食亦反。

    【四】【疏】謂心耳眼舌鼻也。曰此五根，禍因此（德）〔得〕，謂凶德也。五根禍主，中德為（無）心也。

    【五】【注】吡，訾也。夫自是而非彼，則攻之者非一，故為凶首也。若中無自好之情，則恣萬物之所是，所是各不自失，則天下皆思奉之矣。

    【疏】吡，訾也。用心中所好者自以為是，不同己為者訾而非之。以心中自是為得，故曰中德。

    【釋文】《自好》呼報反。注同。《吡》匹爾反，又芳爾反。郭云：訾也。《訾也》子爾反。《皆思奉之矣》本或作皆畢事也。

    【校】（一）得字依道藏本改。

    窮有八極，達有三必，形有六府【一】。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮【二】。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達【三】。知慧外通【四】，勇動多怨【五】，仁義多責（一）【六】。達生之情者傀【七】，達於知者肖（二）【八】；達大命者隨，【九】達小命者遭【一○】。

    【一】【疏】八極三必窮達，猶人身有六府也。列下文矣。

    【二】【注】窮於受役也。然天下未曾窮於所短，而恆以所長自困。

    【疏】美，恣媚也。髯，髭鬢也。長，高也。大，粗大也。壯，多力；麗，妍華；勇，猛；敢，果決也。蘊此八事，超過常人，（愛）〔受〕（三）役既多，因以窮困也。

    【釋文】《美髯》人鹽反。《未曾》才能反。

    【三】【注】緣循，杖物而行者也。偃佒，不能俯執者也。困畏，怯弱者也。此三者既不以事見任，乃將接佐之，故必達也。

    【疏】循，順也，緣物順他，不能自立也。偃佒，仰首不能俯執也。困畏，困苦〔怯〕懼也。有此三事不如恆人，所在通達也。

    【釋文】《偃佒》於丈反。本亦作央，同。偃佒，守分歸一也。◎家世父曰，郭注，偃佒，不能俯執者。釋文，偃佒，守分歸一也。疑偃佒當為偃仰，猶言俯仰從人也。大雅顒顒卬卬，韓詩外傳作顒顒盎盎。央卬亦一聲之轉。◎慶藩案緣循偃佒，緣，緣飾也。（見晏子春秋內篇問下。）循，因循也。偃，矢志也。佒當作詇。詇，早知也。（見說文詇字注。）《杖物》直亮反。

    【四】【注】通外則以無崖傷其內也。

    【疏】自持智慧照物，外通塵境也。

    【釋文】《知慧》音智。

    【五】【注】怯而靜，乃厚其身耳。

    【疏】雄健躁擾，必招讎隙。

    【釋文】《乃厚其身耳》元嘉本厚作後。一本作乃後恆無怨也。

    【六】【注】天下皆望其愛，然愛之則有不周矣，故多責。

    【疏】仁義則不周，必有多責也。

    【七】【注】傀然，大恬解之貌也。

    【釋文】《傀》郭、徐呼懷反。字林公回反，云：偉也。《恬解》音蟹。

    【八】【注】肖，釋散也。

    【疏】注云：肖，釋散也；傀，恬解也。達悟之崖，真性虛照，傀然縣解，無係戀也。

    【釋文】《於知》音智。《者肖》音消。郭云：釋散也。◎王念孫曰：郭象曰，傀然，大恬解之貌；肖，釋散也。案郭以傀為大，是也，以肖為釋散則非。方言曰：肖，小也。（廣雅同。）肖與傀正相反，言任天則大，任智則小也。肖，猶宵也。學記宵雅肄三，鄭注曰：宵之言小也。宵肖古同聲，故漢書刑法志肖字通作宵。史記太史公自序申呂肖矣，徐廣曰：肖，音痟。痟猶衰微，義亦相近也。◎慶藩案肖司馬作胥。文選謝靈運初（發）〔去〕（四）郡詩注引司馬云：傀讀曰瑰，瑰，大也；情在故曰大也。胥，多智也。謝靈運齋中讀書詩注（江文通雜體詩注並（五））又引云：傀，大也，情在無，故曰大。釋文闕。

    【九】【注】泯然與化俱也。

    【疏】大命，大年。假如彭祖壽考，隨而順之，亦不厭其長久，以為勞苦也。

    【一○】【注】每在節上住乃悟也。

    【疏】小命，小年也。遭，遇也。如殤子促齡，所遇斯適，曾不介懷耳。

    【校】（一）闕誤引劉得一本責下有六者所以相刑也七字。（二）道藏本肖作消。（三）受字依注文改。（四）去字依文選改。（五）江文通等八字，因雜體詩注無此文，刪。

    人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子【一】。

    【一】【疏】錫，與也。稚，後也。宋襄王時，有庸瑣之人游宋，妄說宋王，錫車十乘，用此驕炫，排莊周於己後，自矜物先也。

    【釋文】《十乘》繩證反。下同。《驕稺》直吏反，又池夷反。李云：自驕而稺莊子也。◎盧文弨曰：今書作稚。◎慶藩案稚亦驕也。（集韻：稚，陳尼切，自驕矜貌。）管子軍令篇工以雕文刻鏤相稚，尹知章注：稚，驕也。王引之經義述聞云，詩載馳篇眾稚且（在）〔狂〕（一），謂既驕且狂也。

    【校】（一）狂字依毛詩改。

    莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』【一】今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為（）粉夫！【二】」

    【一】【疏】葦，蘆也。蕭，蒿也。家貧織蘆蒿為薄，賣以供食。鍛，椎也。驪，黑龍也，頷下有千金之珠也。譬譏得車之人也。

    【釋文】《緯蕭》如字。緯，織也。蕭，荻蒿也。織蕭以為畚而賣之。本或作葦，音同。◎慶藩案文選顏延年陶徵士誄注引司馬云：蕭，蒿也，織蒿為薄。北堂書鈔簾部、太平御覽七百並引云：蕭，蒿也，織緝（御覽作緯。）蒿為薄簾也。御覽九百九十七又引云：蕭，蒿也，緯，織也，織蒿為箔。釋文闕。《鍛之》丁亂反，謂槌破之。盧文弨曰：鍛，舊從（段）〔假〕，訛，今改正。《九重》直龍反。《驪龍》力馳反。驪龍，黑龍也。《頷下》戶感反。

    【二】【注】夫取富貴，必順乎民望也，若挾奇說，乘天衢，以嬰人主之心者，明主之所不受也，故如有所譽，必有所試，於斯民不違，僉曰舉之，以合萬夫之望者，此三代所以直道而行之也。

    【疏】懷忠貞以感人主者，必〔得〕非常之賞。而用左道，使其說佞媚君王，僥倖於富貴者，故有驕稚之容。亦何異遭驪龍睡得珠耶！餘詳注意。

    【釋文】《（）》子兮反。說文作（）。《粉夫》音符。《若挾》戶牒反。《僉曰》七潛反。

    或聘於莊子【一】。莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎【二】？衣以文繡，食以芻叔（一），及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎【三】！」

    【一】【疏】寓言，不明聘人姓氏族，故言或也。

    【二】【疏】犧，養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧也。

    【釋文】《其使》所吏反。

    【三】【注】樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而矉〈目戚〉，此死生之情異而各自當也。

    【疏】芻，草也。菽，豆也。犧養豐（瞻）〔贍〕，臨祭日求為孤犢不可得也。況祿食之人，例多夭折，嘉遁之士，方足全生。莊子清高，笑彼名利。

    【釋文】《衣以》於既反。《食以》音嗣。《芻叔》初俱反。芻，草也。叔，大豆也。《大廟》音太。《髑》音獨。《髏》音樓。《矉》毗人反。《〈目戚〉》子六反。

    【校】（一）趙諫議本叔作菽。

    莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！【一】」

    【一】【疏】莊子妙達玄道，逆旅形骸，故棺槨天地，鑪治兩儀，珠璣星辰，變化三景，資送僃矣。門人厚葬，深乖造物也。

    【釋文】《珠璣》音祈，又音機。一音其既反。《齎》音資。本或作濟，子詣反。

    弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」

    莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也【一】！」

    【一】【疏】鳶，鴟也。門人荷師主深恩也，將欲厚葬，避其烏鳶，豈知厚葬還遭螻蟻！情好所奪，偏私之也。

    【釋文】《鳶》以全反。《螻》音樓。《蟻》魚綺反。

    以不平平，其平也不平【一】；以不徵徵，其徵也不徵【二】。明者唯為之使【三】，神者徵之【四】。夫明之不勝神也久矣【五】，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎【六】！

    【一】【注】以一家之平平萬物，未若任萬物之自平也。

    【疏】無情與奪，委任均平，此真平也。若運情慮，均平萬物，（若）〔方〕欲起心，已不平矣。

    【二】【注】徵，應也。不因萬物之自應而欲以其所見應之，則必有不合矣。

    【疏】聖人無心，有感則應，此真應也，若有心應物，不能應也。徵，應也。

    【三】【注】夫執其所見，受使多矣，安能使物哉！

    【疏】自炫其明，情應於務，為物驅使，何能役人也！

    【四】【注】唯任神然後能至順，故無往不應也。

    【疏】神者無心，寂然不動，能無不應也。

    【五】【注】明之所及，不過於形骸也，至順則無遠近幽深，皆各自得。

    【疏】明則有心應務，為物驅役，神乃無心，應感無方。有心不及無心，存應不及忘應，格量可知也。

    【六】【注】夫至順則用發於彼而以藏於物，若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外矣（一）。

    【疏】夫忘懷應物者，為而不恃，功成不居。愚惑之徒，自執其用，叨人功績，歸入己身，雖欲矜伐，其功外矣。迷（忘）〔妄〕如此，深可悲哉！

    【校】（一）世德堂本作其功之外也。