雜篇天下第三十三【一】
    【一】【釋文】以義名篇。
    天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣【一】。古之所謂道術者，果惡乎在【一】？曰：「無乎不在【三】。」曰：「神何由降？明何由出【四】？」「聖有所生，王有所成【五】，皆原於一【六】。」
    【一】【注】為其所（一）有為，則真為也，為其真為，則無為矣，又何加焉！
    【疏】方，道也。自軒頊已下，迄于堯舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任群品之動植，曾不加之於分表，是以雖教不教，雖為不為矣。
    【二】【疏】上古三皇所行道術，隨物任化，淳朴無為，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。
    【釋文】《惡乎》音烏。
    【三】【疏】答曰：無為玄道，所在有之，自古及今，無處不遍。
    【四】【注】神明由事感而後降出。
    【疏】神者，妙物之名；明者，智周為義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人顯茲明智，制體作樂以導物乎？
    【五】【疏】夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降跡，豈徒然哉！
    【六】【注】使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。
    【疏】原，本也。一，道。雖復降靈接物，混跡和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。
    【校】（一）趙諫議本其所作以其。
    不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。【一】以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。【二】以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也【三】，百官以此相齒，以事為常【四】，以衣食為主，蕃息畜藏【五】，老弱孤寡為意（一），皆有以養，民之理也【六】。
    【一】【注】凡此四名，一人耳，所自言之異。
    【疏】冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。嶷然不假，謂之至極。以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。己上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。
    【釋文】《不離》力智反。下注不離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。
    【二】【注】此四（者）〔名〕（二）之粗跡，而賢人君子之所服膺也。
    【疏】布仁惠為恩澤，施義理以裁非，運節文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。
    【釋文】《為行》下孟反。章內同。《薰然》許云反，溫和貌。崔云：以慈仁為馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。
    【三】【疏】稽，考也。操，執也。法定其分，名表其實，操驗其行，考決其能。一二三四，即名法等是也。
    【釋文】《以參》本又作操，同。七曹反，宜也。《以稽》音雞，考也。
    【四】【疏】自堯舜已下，置立百官，用此四法更相齒次，君臣物務，遂以為常，所謂彝倫也。
    【五】【疏】夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民為本，民以食為天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。
    【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反，又許六反。《藏》如字，又才浪反。
    【六】【注】民理既然，故聖賢不逆。
    【校】（一）高山寺本無為意二字。（二）名字依趙諫議本改。
    古之人其備乎【一】！配神明，醇天地，育萬物，和天下【二】，澤及百姓，明於本數，係於末度【三】，六通四辟（一），小大精粗，其運無乎不在【四】。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之【五】。其在於詩書禮樂者，鄒魯之士搢紳先生多能明之【六】。詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分【七】。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之【八】。
    【一】【注】古之人即向之四名也。
    【疏】養老哀弱，矜孤恤寡，五帝已下，備有之焉。
    【二】【疏】配，合也。夫聖帝無心，因循品物，故能合神明之妙理，同天地之精醇，育宇內之黎元，和域中之群有。
    【釋文】《醇》順倫反。
    【三】【注】本數明，故末〔度〕（二）不離。
    【疏】本數，仁義也。末度，名法也。夫聖心慈育，恩覃黎庶，故能明仁義以崇本，係（法）名〔法〕以救末。◎家世父曰：天人、神人、至人、聖人、君子，所從悟入不同，而稽之名法度數，以求養民之理，則固不能離棄萬物，以不與民生為緣；故曰明（乎）〔於〕本數，係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。
    【四】【注】所以為備。
    【疏】（闢）〔辟〕，法也。大則兩儀，小則群物，精則神智，粗則形像，通六合以遨遊，法四時而變化，隨機運動，無所不在也。
    【釋文】《四辟》婢亦反。本又作闢。
    【五】【注】其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。
    【疏】史者，春秋尚書，皆古史也。數度者，仁義名法等也。古舊相傳，顯明在世者，史傳書籍，尚多有之。
    【六】【注】能明其跡耳，豈所以跡哉！
    【疏】鄒，邑名也。魯，國號也。搢，笏也，亦插也。紳，大帶也。先生，儒士也。言仁義名法布在六經者，鄒魯之地儒服之人能明之也。
    【釋文】《鄒》莊由反，孔子父所封邑。
    【七】【疏】道，達也，通也。夫詩道情志，書道世事，禮道心行，樂道和適，易明卦兆，通達陰陽，春秋褒貶，定其名分。
    【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《名分》扶問反。
    【八】【注】皆道古人之陳跡耳，尚復不能常稱。
    【疏】六經之跡，散在區中，風教所覃，不過華壤。百家諸子，依稀五德，時復稱說，不能大同也。
    【釋文】《尚復》扶又反。下章不復同。
    【校】（一）趙諫議本辟作闢。（二）度字依王叔岷說補。
    天下大亂【一】，賢聖不明【二】，道德不一【三】，天下多得一【四】察焉以自好【五】。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。【六】猶百（一）家眾技也，皆有所長，時有所用【七】。雖然，不該不遍，一曲之士也【八】。判天地之美，析萬物之理【九】，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容【一○】。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發【一一】，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！【一二】後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體【一三】，道術將為天下裂【一四】。
    【一】【注】用其跡而無統故也。
    【疏】執守陳跡，故不升平。
    【二】【注】能明其跡，又未易也。
    【疏】韜光晦跡。
    【釋文】《未易》以豉反。
    【三】【注】百家穿鑿。
    【疏】法教多端。
    【四】【注】各信其偏見而不能都舉。
    【疏】宇內學人，各滯所執，偏得一術，豈能弘通！
    【釋文】《得一》偏得一術。
    【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因為之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡，故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，故國異政，家殊俗。
    【疏】不能恬淡虛忘，而每運心思察，隨其情好而為教方。
    【釋文】《自好》呼報反。注及下同。◎王念孫曰：郭象斷天下多得一為句。釋文曰，得一，偏得一術。案天下多得一察焉以自好，當作一句讀。下文云，天下之人各為其所欲焉以自為方，句法正與此同。一察，謂察其一端而不知其全體。下文云，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，即所謂一察也。若以一字上屬為句，察字下屬為句，則文不成義矣。◎俞樾曰：郭注斷天下多得一為句，釋文曰，得一，偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀，一察，謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義，當從王讀。惟以一察為察其一端，義亦未安。察當讀為際，一際，猶一邊也。廣雅釋詁，際、邊並訓方，是際與邊同義。得其一際，即得其一邊，正不知全體之謂。察際並從祭聲，古音相同，故得通用耳。下文云，不該不遍，一曲之士也，一際與一曲，其義相近。◎家世父曰：一察，謂察見其一端，據之以為道而因而好之。舊注以天下多得一為句，誤。《好惡》烏路反。《淡》本又作澹，徒暫反。《漠》音莫。
    【六】【疏】夫目能視色，不能聽聲；鼻能聞香，不能辨味，各有所主，故不能相通也。
    【七】【注】所長不同，不得常用。
    【疏】夫六經五德，百家諸書，其於救世，各有所長，既未中道，故時有所廢，猶如鼻口有所不通也。
    【釋文】《眾技》其綺反。
    【八】【注】故未足備任也。
    【疏】雖復各有所長，而未能該通周遍，斯乃偏僻之士，滯一之人，非圓通合變者也。
    【釋文】《不遍》音遍。
    【九】【注】各用其一曲，故析判。
    【疏】一曲之人，各執偏僻，雖著方術，不能會道，故分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理也。
    【一○】【注】況一曲者乎！
    【疏】觀察古昔全德之人，猶（解）〔鮮〕能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎！
    【釋文】《稱神》尺證反。下章同。
    【一一】【注】全人難遇故也。
    【疏】玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜，遂使出處之道，闇塞而不明，鬱閉而不泄也。
    【一二】【疏】心之所欲，執而為之，即此欲心而為方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也！既乖物情，深可悲歎！
    【一三】【注】大體各歸根抱一，則天地之純也。
    【疏】幸，遇也。天地之純，無為也；古人大體，朴素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無為之道，不遇淳朴之世。
    【一四】【注】裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。
    【疏】裂，分離也。儒墨名法，百家馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離物性，實此之由也。◎慶藩案裂，依字當作列。說文：列，分解也。易艮九二列其夤，管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文：裂，繒餘也。義各不同。今分列字皆作裂，而列但為行列字矣。
    【釋文】《哀矣》如字。本或作喪，息浪反。◎盧文弨曰：今書作喪矣。
    【校】（一）世德堂本百作有。
    不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度【一】，以繩墨自矯【二】而備世之急【三】，古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循（一）【四】。作為非樂，命之曰節用；生不歌，死無服【五】。墨子氾愛兼利而非鬥【六】，其道不怒【七】；又好學而博，不異【八】，不與先王同【九】，毀古之禮樂【一○】。
    【一】【注】勤儉則瘁，故不暉也。
    【疏】侈，奢也。靡，麗也。暉，明也。教於後世，不許奢華，物我窮儉，未（常）〔嘗〕綺麗，既乖物性，教法不行，故（於）先王典禮不得顯明於世也。
    【釋文】《不侈》尺紙反，又尺氏反。《不暉》如字。崔本作渾。《則瘁》在醉反。
    【二】【注】矯，厲也。
    【疏】矯，厲也。用仁義為繩墨，以勉厲其志行也。
    【釋文】《自矯》居表反。
    【三】【注】勤而儉則財有餘，故（二）急有備。
    【疏】世急者，謂陽九百六水火之災也。勤儉節用，儲積財物，以備世之凶災急難也。
    【四】【注】不復度眾所能也。
    【疏】循，順也。古之道術，禹治洪水，勤儉枯槁，其跡尚在，故言有在於是者。姓禽，字滑釐，墨翟弟子也。墨翟（循）〔滑〕（三）釐，性好勤儉，聞禹風教，深悅愛之，務為此道，勤苦過甚，適周己身自順，未堪教被於人矣。
    【釋文】《墨翟》宋大夫，尚儉素。《禽滑》音骨，又戶八反。《釐》力之反，又音熙。禽滑釐，墨翟弟子也。不順五帝三王之樂，嫌其奢。《而說》音悅。下注同，後聞風而說皆同。《大過》音太，舊敕佐反。後大過、大多、大少倣此。《大順》順，或作循。◎慶藩案循，或作順。說文：循，順行也。鄭注尚書中候曰：循，順。書大傳三正若循連環，白虎通義引此，循作順。順與循，古同聲而通用也。《度眾》徒各反。
    【五】【疏】非樂節用，是墨子二篇書名也。生不歌，故非樂，死無服，故節用，謂無衣衾棺槨等資葬之服，言其窮儉惜費也。
    【釋文】《非樂節用》墨子二篇名。
    【六】【注】夫物不足，則以鬥為是，今墨子令百姓皆勤儉各有餘，故以鬥為非也。
    【疏】普氾兼愛，利益群生，使各自足，故無鬥爭，以鬥爭為（之）非也。
    【釋文】《氾》芳劍反。《愛兼利》化同己儉為氾愛兼利。《令百》力呈反。下同。
    【七】【注】但自刻也。
    【疏】克己勤儉，故不怨怒於物也。
    【八】【注】既自以為是，則欲令萬物皆同乎己也。
    【疏】墨子又好學，博通墳典，己既勤儉，欲物同之也。
    【九】【注】先王則恣其群異，然後同焉皆得而不知所以得也。
    【一○】【注】嫌其侈靡。
    【疏】禮則節文隆殺，樂則鐘鼓羽毛，嫌其侈靡奢華，所以毀棄不用。
    【校】（一）世德堂本循作順。（二）世德堂本故作而。（三）滑字依覆宋本改。
    黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武【一】。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重【二】。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。【三】未（一）敗墨子道【四】，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎【五】？其生也勤，其死也薄，其道大觳【六】；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道【七】，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。【八】
    【一】【疏】已上是五帝三王樂名也。
    【釋文】《有夏》戶雅反。◎盧文弨曰：今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。《有濩》音護。《有辟》音壁。《作武》武，樂名。
    【二】【疏】自天王已下，至于士庶，皆有儀法，悉有等級，斯古之禮也。
    【釋文】《七重》直龍反。下同。
    【三】【注】物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之大過，雖欲饒天下，更非所以為愛也。
    【疏】師於禹跡，勤儉過分，上則乖於三王，下則逆於萬民，故生死勤窮，不能養於外物，形容枯槁，未可愛於己身也。
    【四】【注】但非道德。
    【疏】未，無也。翟性尹老之意也。
    【釋文】《未敗》敗，或作毀。《墨子》是一家之正，故不可以為敗也。崔云：未壞其道。
    【五】【注】雖獨成墨而不類萬物之情。
    【疏】夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。
    【釋文】《非歌》生應歌，而墨以歌為非也。《樂而》音洛。下及注同。◎家世父曰：墨子之意，主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民，以為大鍾鴳鼓，琴瑟竽笙，言今王公大人為樂，虧奪民衣食之時，虧奪民衣食之財，其三篇言其樂逾繁，其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬，而歸本於節用，言墨子之道所以未敗，今之歌固非歌，今之哭固非哭，今之樂固非樂，其與墨子之言，果類乎，果非類乎？故以下但著其勤苦之實，以明墨子之本旨。
    【六】【注】觳，無潤也。
    【疏】觳，無潤也。生則勤苦身心，死則資葬儉薄，其為道乾觳無潤也。
    【釋文】《觳》郭苦角反。徐戶角反。郭李皆云：無潤也。◎家世父曰：爾雅釋詁觳，盡也。管子地員篇淖而不肕，剛而不觳；其下土三十物，又次曰五觳。觳者，薄也。史記始皇本紀雖監門之養，不觳於此矣，言不薄於此也。墨子之道，自處以薄。郭象注觳無潤也，解似迂曲。
    【七】【注】夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。
    【疏】夫聖人之道，得百姓之歡心，今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。
    【釋文】《其行》下孟反。下注以成其行同。
    【八】【注】王者必合天下之懽心而與物俱往也。
    【疏】夫王天下者，必須虛心忘己，大順群生，今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎！
    【釋文】《能任》音任。
    【校】（一）趙諫議本未作末。
    墨子稱道曰：「昔（一）禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山（二）三百，支川三千，小者無數【一】。禹親自操稿（三）耜而九雜（四）天下之川【二】；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風（五），置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此【三】。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極【四】，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨【五】。」
    【一】【疏】湮，塞也。昔堯遭洪水，命禹治水，窴塞隄防，通決川凟，救百六之災，以播種九穀也。
    【釋文】《湮洪水》音因，又音煙，塞也，沒也。掘地而注之海，使水由地下也。引禹之儉同己之道。◎盧文弨曰：舊儉訛險，今改正。◎俞樾曰：名山當作名川，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文曰禹親自操稿耜而九雜天下之川，可見此文專以川言，不當言山也。若但言支川而不言名川，則是舉流而遺其原，於文為不備矣。襄十一年左傳曰名山名川，是山川並得言名，學者多見名山，尟見名川，故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰名川六百。◎慶藩案名川，大川也。禮禮器因名山升中於天，鄭注：名，猶大也。高注淮南墬形篇亦曰：名山，大（川）〔山〕也。王制言名山大川，月令言大山名源，其義一也。魯語取名魚，韋注：名魚，大魚也。秦策賂之一名都，高注：名，大也。（魏策大都數百，名都數十也。）此皆訓名為大之證。《支川》本或作支流。
    【二】【疏】橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦以導川原，於是舟楫往來，九州雜易。又解：古者字少，以滌為盪，川為原，凡經九度，言九雜也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。
    【釋文】《自操》七曹反。《稿》舊古考反，崔郭音託，字則應作橐。崔云：囊也。司馬云：盛土器也。《耜》音似。釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。《而九》音鳩。本亦作鳩，聚也。《雜》本或作籴，音同。崔云：所治非一，故曰雜也。◎家世父曰：釋文，九亦作鳩，聚也。雜，本或作籴，崔云，所治非一，故曰雜也。玉篇：雜，同也。廣韻：雜，集也。書序決九州，言雜匯諸川之水，使同會於大川，故曰九雜天下之川。
    【三】【注】墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。
    【疏】通導百川，安置萬國，聞啟之泣，無暇暫看，三過其門，不得看子。賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭，勤苦執勞，形容毀悴，遂使腓股無肉，膝脛無毛。禹之大聖，尚自艱辛，況我凡庸，而不勤苦！
    【釋文】《腓》音肥，又符畏反。《無胈》步葛反，又甫物反，又符蓋反。《脛》刑定反。《甚雨》如字。崔本甚作湛，音淫。◎盧文弨曰：今書作沐甚風櫛疾雨。此以甚雨在櫛字上，當本是沐甚雨櫛疾風，文義較順。淮南脩務篇云：禹沐浴霪雨，櫛扶風，可以為證。淮南浴字乃衍文。李善注文選和王著作八公山詩引淮南作沐淫雨，櫛疾風。◎慶藩案崔本甚作湛，是也。湛與淫同。論衡明雩篇久雨為湛，湛即淫也。太史公自序帝辛湛湎，揚雄光祿勳箴桀紂淫雨。淫湛義同，字亦相通。攷工記（〈忄巟〉）〔〈巾巟〉〕（六）氏淫之以蜃，杜子春云：淫當為湛。淮南脩務篇正作禹沐淫雨。（禮檀弓門人後，雨甚。古書中少言甚雨者。）淮南覽冥篇東風而酒湛溢，湛溢即淫溢，謂酒得東風加長也。春秋繁露同類相動篇水得夜長數分，東風而酒湛溢，皆其證。《櫛》側筆反。
    【四】【注】謂自苦為盡理之法。
    【疏】裘褐，粗衣也。木曰跂，草曰蹻也。後世墨者，翟之弟子也。裘褐跂蹻，儉也。日夜不休，力也。用此自苦，為理之妙極也。
    【釋文】《裘褐》戶葛反。《跂》其逆反。《蹻》紀略反。李云：麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹻同。一云：鞋類也。一音居玉反，以藉鞋下也。
    【五】【注】非其時而守其道，所以為墨也。
    【疏】墨者，禹之陳跡也。故不能苦勤，乖於禹道者，不可謂之墨也。
    【校】（一）世德堂本昔下有者字。（二）趙諫議本山作川，與俞說合。（三）世德堂本稿作槖。（四）闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。（五）世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。（六）〈巾巟〉字依攷工記改。
    相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨【一】；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人【二】，皆願為之尸【三】，冀得為其後世，至今不決【四】。
    【一】【注】必其各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。
    【疏】姓相里，名勤，南方之墨師也。苦獲五侯之屬，並是學墨人也。譎，異也。俱誦墨經而更相倍異，相呼為別墨。
    【釋文】《相》息亮反。《里勤》司馬云：墨師也。姓相里，名勤。◎俞樾曰：韓非子顯學篇有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有（鄉）〔鄧〕（一）陵氏之墨。《苦獲已齒》李云：二人姓字也。《而倍》郭音佩，又裴罪反。《譎》古穴反。崔云：決也。◎慶藩案倍譎，諸書多作倍僪，或作背譎，（呂氏春秋明理篇日有倍僪，高注：日旁之危氣也，在兩旁反出為倍，在上反出為僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。）皆背鐍之借字。漢書天文志暈適背穴，孟康曰：背，形如北字也；（案吳語韋昭注：北，古之背字。說文：北，乖也，從二人相背。則日兩旁氣外向者為背，形與北相似，故孟康云背如北。）穴，讀作鐍，其形如（半）〔玉〕（二）鐍也。如淳曰：凡氣在〔日〕（三）上，（日）為冠為戴，在旁直對為珥，在旁如半環，向日為抱，向外為背，有氣刺日為鐍，鐍，抉傷也。今案背鐍皆外向之名，莊子蓋喻各泥一見，二人相背耳。以氣刺日為鐍，失之。
    【二】【注】巨子最能辨其所是以成其行。
    【疏】訾，毀也。巨，大也。獨唱曰觭，音奇。對辯曰偶。仵，倫次也。言鄧陵之徒，（然）〔雖〕蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異為同，析同為異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號為聖人。
    【釋文】《相訾》音紫。《以觭》紀宜反，又音寄。《不仵》音誤。徐音五。仵，同也。《巨子》向崔本作鉅。向云：墨家號其道理成者為鉅子，若儒家之碩儒。
    【三】【注】尸者，主也。
    【四】【注】為欲係巨子之業也。
    【疏】咸願為師主，庶傳業將來，對爭勝負不能決定也。
    【校】（一）鄧字依諸子平議改。（二）玉字依漢書注改。（三）日上依漢書注改。
    墨翟禽滑釐之意則是【一】，其行則非也【二】。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣【三】。亂之上也【四】，治之下也【五】。雖然，墨子真天下之好（一）也【六】，將求之不得也【七】，雖枯槁不舍也【八】。才士也夫【九】！
    【一】【注】意在不侈靡而備世之急，斯所以為是。
    【二】【注】為之太過故也。
    【疏】意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。
    【三】【疏】進，過也。後世學徒，執墨陳跡，精苦自勵，意在過人也。
    【四】【注】亂莫大於逆物而傷性也。
    【五】【注】任眾適性為上，今墨反之，故為下。
    【疏】墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。
    【釋文】《治之》直吏反。
    【六】【注】為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。
    【釋文】《之好》呼報反，注同。◎俞樾曰：真天下之好，謂其真好天下也，即所謂墨子兼愛也。下文曰將求之不得也，雖枯槁不舍也，此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂摩頂放踵，利天下為之也。郭注未得。《為其》于偽反。
    【七】【注】無輩。
    【八】【注】所以為真好也。
    【疏】宇內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。顦顇如此，終不休廢，率性真好，非矯為也。
    【釋文】《枯槁》苦老反。《不舍也》音捨。下章同。
    【九】【注】非有德也。
    【疏】夫，歎也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世才能之士耳。
    【校】（一）高山寺古鈔本好下有者字。
    不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾【一】，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止【二】，以此白心，古之道術有在於是者【三】。宋鈃尹文聞其風而悅之【四】，作為華山之冠以自表，【五】接萬物以別宥為始【六】；語心之容，命之曰心之行【七】，以聏合驩，以調海內【八】，請欲置之以為主【九】。見侮不辱【一○】，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰【一一】。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也【一二】，故曰上下見厭而強見也【一三】。
    【一】【注】忮，逆也。
    【疏】於俗無患累，於物無矯飾，於人無苟且，於眾無逆忮，立於名行以養蒼生也。
    【釋文】《忮》之豉反，逆也。司馬崔云：害也。字書云：很也。又音支，韋昭音洎。
    【二】【注】不敢望有餘也。
    【三】【疏】每願宇內清夷，濟活黔首，物我儉素，止分知足，以此教跡，清白其心，古術有在，相傳不替矣。
    【釋文】《白心》崔云，明白其心也。白，或作任。
    【四】【疏】姓宋，名鈃；姓尹，名文；並齊宣王時人，同遊稷下。宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔〔首〕而為之名也。性與教合，故聞風悅愛。
    【釋文】《宋鈃》音形。徐胡冷反，郭音堅。《尹文》崔云：齊宣王時人，著書一篇。◎俞樾曰：列子周穆王篇老成子學玄於尹文先生，未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇，在名家。師古曰：劉向云，與宋鈃俱遊稷下。
    【五】【注】華山上下均平。
    【疏】華山，其形如削，上下均平，而宋尹立志清高，故為冠以表德之異。
    【釋文】《華山之冠》華山上下均平，作冠象之，表己心均平也。
    【六】【注】不欲令相犯錯。
    【疏】宥，區域也。始，本也。置立名教，應接人間，而區別萬有，用斯為本也。
    【釋文】《以別》彼列反，又如字。《宥為始》始，首也。崔云：以別善惡，宥不及也。
    【七】【疏】命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行。
    【八】【注】強以其道聏令合，調令和也。
    【釋文】《聏》崔本作〈目而〉，音而，郭音餌。司馬云：色厚貌。崔郭王云：和也。〈目而〉和萬物，物合則歡矣。一云：調也。《合驩》以道化物，和而調之，合意則歡。◎家世父曰：以〈目而〉合驩，諸本或作聏，莊子闕誤引作胹。說文肉部：胹，爛也。方言：胹，孰也。以胹合驩，即軟孰之意。太玄經｛而火｝其中，｛而火｝其膝，｛而火｝其哇，司馬光集注：｛而火｝字與軟同。亦正此意。闕誤作胹字者是也。《強以》其丈反。下皆同。《令合》力呈反。下同。
    【九】【注】二子請得若此者立以為物主也。
    【疏】聏，和也。用斯名教和調四海，庶令同合以得驩心，置立此人以為物主也。
    【一○】【注】其於以活民為急也。
    【一一】【注】所謂聏調。
    【疏】寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬥，假令欺侮，不以為辱，意在救世，所以然也。
    【一二】【注】聏調之理然也。
    【疏】用斯教跡，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。
    【釋文】《上說》音悅，又如字。《下教》上，謂國主也，悅上之教下也。一云：說，猶教也。上教教下也。《聒》古活反，謂強聒其耳而語之也。
    【一三】【注】所謂不辱。
    【疏】雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮而不恥辱也。
    【釋文】《見厭》於豔反，徐於贍反。
    雖然，其為人太多，其自為太少【一】；曰：「請欲固置五升之飯足矣【二】，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下【三】。」日夜不休，曰：「我必得活哉【四】！」圖傲乎救世之士哉【五】！曰：「君子不為苛察【六】，不以身假物【七】，」以為無益於天下者，明之不如已也【八】，以禁攻寢兵為外【九】，以情欲寡淺為內【一○】，其小大精粗，其行適至是而止【一一】。
    【一】【注】不因其自化而強以慰之，則其功太重也。
    【疏】夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃勤強勸人，被厭不已，當身枯槁，豈非自為太少乎！
    【釋文】《為人》于偽反。下自為同。
    【二】【注】斯明自為之太少也。
    【三】【注】宋鈃尹文稱天下為先生，自稱為弟子也。
    【疏】宋尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。坦然之跡，意在勤儉，置五升之飯，為一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此為心，勤儉故養蒼生也，用斯作法，晝夜不息矣。
    【四】【注】謂民（亦）〔必〕（一）當報己也。
    【五】【注】揮斥高大之貌。
    【疏】圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。
    【釋文】《圖傲》五報反。
    【六】【注】務寬恕也。
    【疏】夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。
    【釋文】《苛察》音河。一本作苟。◎慶藩案苛一本作苟，非也。古書從句從可之字，往往因隸變而訛，苛作苟，亦形似之誤也。漢巴郡太守張納碑犴無拘紲之人，拘作抲，朐忍蠻夷，朐作胢。冀州從事郭君碑凋柯霜榮，柯字作枸，說文抲字解引酒誥曰盡執抲，今本抲作拘。攷工記妢胡之笴，注：故書笴為笱，杜子春云：笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解舍，苛，今本訛作苟。皆其明證。
    【七】【注】必自出其力也。
    【疏】立身求己，不必假物以成名也。
    【八】【注】所以為救世之士也。
    【疏】已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。
    【九】【疏】為利他，外行也。
    【一○】【疏】為自利，內行也。
    【一一】【注】未能經虛涉曠。
    【疏】自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。
    【釋文】《其行》下孟反，又如字。
    【校】（一）必字依趙諫議本改。
    公而不當（一），易而無私，決然無主【一】，趣物而不兩【二】，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往【三】，古之道術有在於是者【四】。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之【五】，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不遍【六】，教則不至【七】，道則無遺者矣【八】。」
    【一】【注】各自任也。
    【疏】公正而不阿黨，平易而無偏私，依理斷決，無的主宰，所謂法者，其在於斯。
    【釋文】《不當》丁浪反。崔本作黨，云：至公無黨也。◎盧文弨曰：作不黨是。《易而》以豉反。
    【二】【注】物得所趣，故一。
    【疏】意在理趣而於物無二也。
    【三】【疏】依理用法，不顧前後，斷決正直，無所懼慮，亦不運知，法外謀謨，守法而往，酷而無擇。
    【釋文】《於知》音智。下棄知同。
    【四】【疏】自五帝已來，有以法為政術者，故有可尚之跡而猶在乎世。
    【五】【疏】姓彭，名蒙；姓田，名駢；姓慎，名到；並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇。性與法合，故聞風悅愛也。◎俞樾曰：據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：雉兔在野，眾皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。
    【釋文】《田駢》薄田反。齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子云：名廣。◎俞樾曰：漢書藝文志道家田子二十五篇，名駢，齊人，遊稷下，號天口〔駢〕（二）。呂覽不二篇陳駢貴齊，即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云，即田駢之事實，亦可見貴齊之一端矣。
    【六】【注】都用乃周。
    【疏】夫天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當任之，若欲揀選，必不周遍也。
    【釋文】《不遍》音遍。
    【七】【注】性其性乃至。
    【釋文】《不至》一本作不王。
    【八】【疏】（異）〔萬〕物不同，稟性各異，以此教彼，良非至極，若率至玄道，則物皆自得而無遺失矣。
    【釋文】《無遺》如字。本又作貴。
    【校】（一）趙諫議本當作黨。（二）駢字依漢書補。
    是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理【一】，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也【二】，謑髁無任而笑天下之尚賢也，【三】縱脫無行而非天下之大聖（一）【四】，椎拍輐斷，與物宛轉【五】，舍是與非，苟可以免【六】，不師知慮，不知前後【七】，魏然而已矣【八】。推而後行，曳而後往【九】，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪【一○】。是何故【一一】？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽【一二】。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖【一三】，夫塊不失道【一四】。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理【一五】，適得怪焉【一六】。」
    【一】【注】泠汰，猶聽放也。
    【疏】泠汰，猶揀鍊也。息慮棄知，忘身去己，機不得已，感而後應，揀鍊是非，據法斷決，慎到守此，用為道理。◎俞樾曰：史記孟荀列傳慎到，趙人，著十二論。漢書藝文志法家有慎子四十二篇，名到，先申韓，申韓稱之。
    【釋文】《去己》起呂反。章內注同。《泠》音零。《汰》音泰，徐徒蓋反。郭云：泠汰，猶聽放也。一云：泠汰，猶沙汰也，謂沙汰使之泠然也；皆泠汰之歸於一，以此為道理也。或音裔，又音替。
    【二】【注】謂知力淺，不知任其自然，故薄之而（後）〔又〕鄰傷（也）〔焉〕（二）。
    【疏】鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。
    【三】【注】不肯當其任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也。
    【疏】謑髁，不定貌也。隨物順情，無的任用，物各自得，不尚賢能，故笑之也。
    【釋文】《謑》胡啟反，又音奚，又苦迷反。說文云：恥也。五米反。《髁》戶寡反，郭勘禍反；謑髁，訛倪不正貌。王云：謂謹刻也。◎家世父曰：說文：謑詬，恥也。謑，一作（ ）。賈誼治安策，（）詬無節。髁，髀骨也。髁，通作跨。廣韻：跨，同踝。釋名：踝，〔确也〕，居足〔兩〕旁磽确〔然也〕（三），亦因其形踝踝然也。謑髁，謂堅确能忍恥辱。釋文：謑髁，訛倪不正貌。王云，謹刻也。均未免望文生義。《無任》無所施任也。王云，雖謹刻於法，而猶能不自任以事，事不與眾共之，則無為尚賢，所以笑也。《橫復》扶又反。
    【四】【注】欲壞其跡，使物不殉。
    【疏】縱恣脫略，不為仁義之德行，忘遺陳跡，故非宇內之聖人也。
    【釋文】《無行》下孟反。下人之行同。
    【五】【注】法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。
    【疏】椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。復能打拍刑戮，而隨順時代，故能與物變化而不固執之者也。
    【釋文】《椎》直追反。《拍》普百反。《輐》五管反，又胡亂反，又五亂反。徐胡管反，圓也。《斷》丁管反，又丁亂反，方也。王云，椎拍輐斷，皆刑截者所用。◎家世父曰：釋文：輐，圓也。王云，椎拍輐斷，皆刑截者所用。疑王說非也。輐斷即下文魭斷，郭象云：魭斷，無圭角也。說文：椎，擊也。拍，拊也。言擊拊之而已，不用攻刺；魭斷之而已，不用鋒稜；所以處制事物而與為宛轉也。
    【六】【疏】不固執是非，苟且免於當世之為也。
    【七】【注】不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當時之患也。
    【疏】不師其成心，不運用知慮，亦不瞻前顧後，（人）〔矯〕性（為）〔偽〕情，直舉弘綱，順物而已。
    【釋文】《不師知》音智。
    【八】【注】任性獨立。
    【疏】魏然，不動之貌也。雖復處俗同塵，而魏然獨立也。
    【釋文】《魏然》魚威反，李五回反。
    【九】【注】所謂緣於不得已。
    【疏】推而曳之，緣不得已，感而後應，非先唱也。
    【一○】【疏】磨，磑也。隧，轉也。如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉。三者無心，故能全得，是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也。
    【釋文】《若飄》婢遙反，一音必遙反。爾雅云：回風為飄。《之還》音旋，一音環。《若磨》末佐反，又如字。《石之隧》音遂，回也。徐絕句，一讀至全字絕句。《全而無非》磨石所剴，麤細全在人，言德全無見非責時，言其無心也。
    【一一】【疏】假設疑問以顯其能。
    【一二】【注】患生於譽，譽生於有建。
    【疏】夫物莫不耽滯身己，建立功名，運用心知，沒溺前境。今磨磑等，行藏任物，動靜無心，恆居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無咎無譽也。
    【釋文】《不離》力智反。
    【一三】【注】唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用聖賢，所以為不知道也。
    【一四】【注】欲令去知如土塊也。亦為凡物云云，皆無緣得道，道非遍物也。
    【疏】貴尚無知，情同瓦石，無用賢聖，闇若夜游，遂如土塊，名為得理。慎到之惑，其例如斯。
    【釋文】《夫塊》苦對反，或苦猥反。《欲令》力呈反。
    【一五】【注】夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖也。而云土塊乃不失道，人若土塊，非死如何！豪桀所以笑也。
    【疏】夫得道賢聖，照物無心，德合二儀，明齊三景。今乃以土塊為道，與死何殊！既無神用，非生人之行也。是以英儒贍聞，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。
    【一六】【注】未合至道，故為詭怪。
    【疏】不合至道者，適為其怪也。
    【校】（一）古鈔卷子本聖下有也字。（二）又焉二字依世德堂本改。（三）确也等五字依釋名原文補。
    田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉【一】。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣【二】。其風窢然，惡可而言【三】？」常反人，不見（一）觀【四】，而不免於魭斷【五】。其所謂道非道，而所言之韙不免於非【六】。彭蒙田駢慎到不知道【七】。雖然，概乎皆嘗有聞者也【八】。
    【一】【注】得自任之道也。
    【疏】田駢慎到，稟業彭蒙，縱任放誕，無所教也。
    【二】【注】所謂齊萬物以為首。
    【三】【注】逆風所動之聲。
    【疏】窢然，迅速貌也。古者道人，虛懷忘我，指為天地，無復是非，風教窢然，隨時過去，何可留其聖跡，執而言之也。
    【釋文】《窢》字亦作罭，又作閾，況逼反，又火麥反。向郭云：逆風聲。《惡可》音烏。
    【四】【注】不順民望。
    【疏】未能大順群品，而每逆忤人心，亦不能致蒼生之稱其瞻望也。
    【釋文】《不見觀》一本作不聚觀。
    【五】【注】雖立法而魭斷無圭角也。
    【疏】魭斷，無圭角貌也。雖復立法施化，而未能大齊萬物，故不免於魭斷也。
    【釋文】《於魭》五管反，又五亂反。《斷》丁管反。郭云：魭斷，無圭角也。一本無斷字。
    【六】【注】韙，是也。
    【疏】韙，是也。慎到所謂為道者非正道也，所言為是者不是也，故不免於非也。
    【釋文】《韙》于鬼反，是也。
    【七】【注】道無所不在，而云土塊乃不失道，所以為不知。
    【疏】雖復習尚虛忘，以無心為道，而未得圓照，故不知也。
    【八】【注】但不至也。
    【疏】彭蒙之類，雖未體真，而志尚〔無〕知，略有梗概，更相師祖，皆有稟承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。
    【釋文】《概乎》古愛反。
    【校】（一）趙諫議本見作聚。
    以本為精，以物為粗【一】，以有積為不足【二】，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者【三】。關尹老聃聞其風而悅之【四】，建之以常無有【五】，主之以太一【六】，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實【七】。
    【一】【疏】本，無也。物，有也。用無為妙，道為精，用有為事，物為粗。
    【二】【注】寄之天下，乃有餘也。
    【三】【疏】貪而儲積，心常不足，知足止分，故清廉虛淡，絕待獨立而精神，道無不在，自古有之也。
    【釋文】《澹然》徒暫反。
    【四】【疏】姓尹，名熹，字公度，周平王時函谷關令，故（為）〔謂〕之關尹也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，即尹熹之師老子也。師資唱和，與理相應，故聞無為之風而悅愛之也。
    【釋文】《關尹》關令尹喜也。或云：尹喜字公度。《老聃》他甘反，即老子也。為喜著書十九篇。◎俞樾曰：漢書藝文志道家有關尹子九篇，注云：名喜，為關吏。或以尹喜為姓名，失之。又按釋文云：老子為喜著書十九篇。考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇關尹貴清，高注：關尹，關正也，名喜，作道書九篇，能相風角，知將有神人而老子到，喜說之，請著上至經五千言。上至經之名，他書所未見也。
    【五】【注】夫無有何所能建？建之以常無有，則明有物之自建也。
    【六】【注】自天地以及群物，皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶！
    【疏】太者廣大之名，一以不二為稱。言大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而為一，故謂之太一也。建立言教，每以凝常無物為宗，悟其指歸，以虛通太一為主。斯蓋好儉以勞形質，未可以教他人，亦無勞敗其道術也。
    【七】【疏】表，外也。以柔弱謙和為權智外行，以空惠圓明為實智內德也。
    【釋文】《以濡》如兗反，一音儒。《謙下》遐嫁反。
    關尹曰：「在己無居【一】，形物自著【二】。其動若水，其靜若鏡，其應若響【三】。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失【四】。未嘗先人而常隨人【五】。」
    【一】【注】物來則應，應而不藏，故功隨物去。
    【疏】成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。
    【二】【注】不自是而委萬物，故物形各自彰著。
    【疏】委任萬物，不伐其功，故彼之形性各自彰著也。
    【三】【注】常無情也。
    【疏】動若水流，靜如懸鏡，其逗機也似響應聲，動靜無心，神用故速。
    【釋文】《若響》許丈反。
    【四】【注】常全者不知所得也。
    【疏】芴，忽也。亡，無也。夫道非有非無，不清不濁，故闇忽似無，體非無也，靜寂如清也。是已同靡清濁，和蒼生之淺見也，遂以此清虛無為而為德者，斯喪道矣。
    【釋文】《芴》音忽。
    【五】【疏】和而不唱也。
    老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷【一】。」人皆取先，己獨取後【二】，曰受天下之垢【三】；人皆取實【四】，己獨取虛【五】，無藏也故有餘【六】，巋然而有餘【七】。其行身也，徐而不費【八】，無為也而笑巧【九】；人皆求福，己獨曲全【一○】，曰苟免於咎【一一】。以深為根【一二】，以約為紀【一三】，曰堅則毀矣【一四】，銳則挫矣【一五】。常寬容（一）於物【一六】，不削於人【一七】，可謂（二）至極。
    【一】【注】物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者耶？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生耶？故古人不隨無崖之知，守其分內而已，故其性全。其性全，然後能及天下；能及天下，然後歸之如谿谷也（三）。
    【疏】夫英雄俊傑，進躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華，取此韜光之屈辱，斯乃學道之樞機，故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑，但谿小而谷大，故重言耳。
    【釋文】《谿》苦兮反。
    【二】【注】不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身。
    【疏】俗人皆尚勝趨先，大聖獨謙卑處後，故道經云，後其身而身先（故）也。
    【三】【注】雌辱後下之類，皆物之所謂垢。
    【疏】退身居後，推物在先，斯受垢辱之者。
    【釋文】《之垢》音苟。
    【四】【注】唯知有之以為利，未知無之以為用。
    【疏】貪資貨也。
    【五】【注】守沖泊以待群實。
    【疏】守沖寂也。
    【釋文】《沖泊》步各反。
    【六】【注】付萬物使各自守，故不患其少。
    【疏】藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘。
    【七】【注】獨立自足之謂。
    【疏】巋然，獨立之謂也。言清廉潔己，在物至稀，獨有聖人無心而已。
    【釋文】《巋》去軌反，又去類反。本或作魏。
    【八】【注】因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。
    【疏】費，損也。夫達道之人，無近恩惠，食苟簡之田，立不貸之圃，從容閒雅，終不損己為（於）物耳，以此為行而養其身也。
    【釋文】《不費》芳味反。
    【九】【注】巧者有為，以傷神器之自成，故無為者，因其自生，任其自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣，無貴於工倕也。
    【疏】率性而動，淳朴無為，嗤彼俗人，機心巧偽也。
    【釋文】《蜘》音知。《蛛》音誅。《工倕》音垂。
    【一○】【注】委順至理則常全，故無所求福，福已足。
    【一一】【注】隨物，故物不得咎也。
    【疏】咎，禍也。俗人愚迷，所為封執，但知求福，不能慮禍。唯大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免災殃。
    【一二】【注】（理）〔埋〕（四）根於大初之極，不可謂之淺也。
    【釋文】《大初》音泰。
    【一三】【注】去甚泰也。
    【疏】以深玄為德之本根，以儉約為行之綱紀。
    【釋文】《去甚》起呂反。
    【一四】【注】夫至順則雖金石無堅也，迕逆則雖水氣無軟（五）也。至順則全，迕逆則毀，斯正理也。
    【釋文】《迕逆》五故反。《無軟》如兗反，本或作濡，音同。◎盧文弨曰：今書作無耎。
    【一五】【注】進躁無崖為銳。
    【疏】毀損堅剛之行，挫止貪銳之心，故道經云挫其銳。
    【釋文】《挫》作臥反。
    【一六】【注】各守其分，則自容有餘。
    【一七】【注】全其性也。
    【疏】退己謙和，故寬容於物；知足守分，故不侵削於人也。
    【校】（一）高山寺本無容字。（二）高山寺本作雖未，闕誤同，云：江南古藏本及文李二本俱作可謂至極。（三）趙諫議本無也字。（四）埋字依宋本改。（五）世德堂本軟作耎。
    關尹老聃乎！古之博大真人哉【一】！
    【一】【疏】關尹老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道；教則浩蕩而弘博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。
    芴（一）漠無形，變化無常【一】，死與生與，天地並與，神明往與【二】！芒乎何之，忽乎何適【三】，萬物畢羅，莫足以歸【四】，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻（二），不以觭見之也【五】。以天下為沈濁，不可與莊語【六】，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣【七】。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物【八】，不譴是非，【九】以與世俗處【一○】。其書雖瑰瑋而連犿無傷也【一一】。其辭雖參差而諔詭可觀【一二】。彼其充實不可以已【一三】，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友【一四】。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂稠（三）適而上遂矣【一五】。雖然，其應於化而解於物也【一六】，其理不竭，其來不蛻【一七】，芒乎昧乎，未之盡者【一八】。
    【一】【注】隨物也。
    【疏】妙本無形，故寂漠也；跡隨物化，故無常也。
    【釋文】《芴》元嘉本作寂。《漠》音莫。
    【二】【注】任化也。
    【疏】以死生為晝夜，故將二儀並也；隨造化而轉變，故共神明往矣。
    【釋文】《死與》音餘。下同。
    【三】【注】無意趣也。
    【疏】委自然而變化，隨芒忽而遨遊，既無情於去取，亦任命而之適。
    【釋文】《芒乎》莫剛反。下同。
    【四】【注】故都任置。
    【疏】包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。
    【五】【注】不急欲使物見其意。
    【疏】謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣（天）〔大〕也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深弘之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介也。
    【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。◎慶藩案無端崖，猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門，許注垠鄂（鍔）（案引注鄂誤鍔。）云：端崖也。（見文選張衡西京賦注。）高注：無形狀也。說文土部：垠，地垠也。楚辭王注：垠，岸崖也。文選甘泉賦李善注：（郭）〔鄂〕，垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰：今書時恣縱而不儻有不字。《觭》音羈，徐起宜反。
    【六】【注】累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。
    【疏】莊語，猶大言也。宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。
    【釋文】《莊語》並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，〔端〕（四）正也。一本作壯，側亮反，（端）大也。◎慶藩案莊壯，古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵志強曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯，與行鄉陽為韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊，釋文：莊，本又作壯。禮檀弓衛有太史曰柳莊，漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語，釋文：壯，一本作壯。皆其明證。
    【七】【疏】卮言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫卮滿則傾，卮空則仰，故以卮器以況至言。而耆艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙雲將海若之徒是也。
    【釋文】《以卮》音支。
    【八】【注】其言通至理，正當萬物之性命。
    【疏】敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄跡域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。
    【釋文】《不敖》五報反。《倪》音詣。
    【九】【注】己無是非，故恣物（兩）〔而〕（五）行。
    【釋文】《不譴》遣戰反。
    【一○】【注】形群於物。
    【疏】譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。
    【一一】【注】還與物合，故無傷也。
    【疏】瑰瑋，弘壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。
    【釋文】《瑰》古回反。《瑋》瑰瑋，奇特也。《連〈犭卡〉》本亦作抃，同。芳袁反。又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌，謂與物相從不違，故無傷也。
    【一二】【注】不唯應當時之務，故參差。
    【疏】參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而諔詭滑稽，甚可觀閱也。
    【釋文】《參》初林反。注同。《差》初宜反。《諔》尺叔反。
    【一三】【注】多所有也。
    【疏】已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。
    【一四】【疏】乘變化而遨遊，交自然而為友，故能混同生死，冥一始終。本妙跡粗，故言上下。
    【一五】【疏】闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。
    【釋文】《而辟》婢亦反。《深閎》音宏。《稠適》稠，音調。本亦作調。
    【一六】【疏】言此莊書，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。
    【一七】【疏】蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。
    【釋文】《不蛻》音悅，徐始銳反，又敕外反。
    【一八】【注】莊子通以平意說己，與說他人無異也，案其辭明為汪汪然，禹（亦）〔拜〕（六）昌言，亦何嫌乎此也！
    【疏】芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。
    【釋文】《汪汪》烏黃反。
    【校】（一）趙諫議本芴作寂。（二）趙本儻作黨。（三）趙本稠作調。（四）端字依世德堂本及釋文原本移上。（五）而字依世德堂本改。（六）拜字依世德堂本改。
    惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也（一）不中【一】。厤（二）物之意【二】，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一【三】。無厚，不可積也，其大千里【四】。天與地卑，山與澤平【五】。日方中方睨，物方生方死【六】。大同而與小同異，此之謂小同異【七】；萬物畢同畢異，此之謂大同異【八】。南方無窮而有窮【九】，今日適越而昔來【一○】。連環可解也【一一】。我知天下（三）之中央，燕之北越之南是也【一二】。氾愛萬物，天地一體也【一三】。」
    【一】【疏】舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。
    【釋文】《惠施》施，惠子名。《五車》尺蛇反，又音居。《舛》川兗反，徐尺允反。《駁》邦角反。◎慶藩案司馬作踳駁。文選左太沖魏都賦注引司馬云：踳讀曰舛；舛，乖也；駁，色雜不同也。釋文闕。◎藩又案舛駁，當作踳駁。又（引司馬此注）作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。（玉篇引作僢馳。）氾論篇見聞舛馳於外。法言敘曰，諸子各以其知舛馳。是其證。（舛踳僢，字異而義同。）《不中》丁仲反。
    【二】【疏】心遊萬物，厤覽辯之。
    【釋文】《厤》古歷字。本亦作歷。《物之意》分別歷說之。
    【三】【疏】囊括無外，謂之大也；入於無間，謂之小也；雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。
    【釋文】《至大無外謂之大一至小無內謂之小一》司馬云：無外不可一，無內不可分，故謂之一也。天下所謂大小皆非形，所謂一二非至名也。至形無形，至名無名。
    【四】【疏】理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有！故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。
    【釋文】《無厚不可積也其大千里》司馬云：物言形為有，形之外為無，無形與有，相為表裏，故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積，因不可積者，苟其可積，何但千里乎！
    【五】【疏】夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。齊物云，莫大於秋豪而泰山為小，即其義也。
    【釋文】《天與地卑》如字，又音婢。《山與澤平》李云：以地比天，則地卑於天，若宇宙之高，則天地皆卑，天地皆卑，則山與澤平矣。
    【六】【疏】睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中側也。猶生死也，生者以死為死，死者以生為死。日既中側不殊，物亦死生無異也。
    【釋文】《日方中方睨》音詣。《物方生方死》李云：睨，側視也。謂日方中而景已復昃，謂景方昃而光已復沒，謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後，始終無別，則存亡死生與之何殊也！
    【七】【疏】物情分別，見有同異，此小同異也。
    【八】【疏】死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。
    【釋文】《大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異》同體異分，故曰小同異。死生禍福，寒暑晝夜，動靜變化，眾辨莫同，異之至也，眾異同於一物，同之至也，則萬物之同異一矣。若堅白，無不合，無不離也。若火含陰，水含陽，火中之陰異於水，水中之陽異於火，然則水異於水，火異於火。至異異所同，至同同所異，故曰大同異。
    【九】【疏】知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也；只為無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。
    【釋文】《南方無窮而有窮》司馬云：四方無窮也。李云：四方無窮，故無四方，上下皆不能處其窮，會有窮耳。一云：知四方之無窮，是以無無窮無窮也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言南方，舉一隅也。
    【一○】【疏】夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔！昔自非昔，豈有今哉！既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。
    【釋文】《今日適越而昔來》智之適物，物之適智，形有所止，智有所行，智有所守，形有所從，故形智往來，相為逆旅也。鑒以鑒影而鑒亦有影，兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智而智無間，萬物入於一物而物無〈目矢〉，天在心中則身在天外，心在天內則天在心外也。遠而思親者往也，病而思親者來也。智在物為物，物在智為智。司馬云：彼日猶此日，則見此猶見彼也。彼猶此見，則吳與越人交相見矣。◎盧文弨曰：今書〈目矢〉作眹。案〈目矢〉與瞬同，眹訓目精，義皆不合。似當作朕兆之朕。
    【一一】【疏】夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。
    【釋文】《連環可解也》司馬云：夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也，若兩環不相貫，則雖連環，故可解也。
    【一二】【疏】夫燕越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可為天中者也。
    【釋文】《我知天之中央燕之北越之南是也》司馬云：燕之去越有數，而南北之遠無窮，由無窮觀有數，則燕越之間未始有分也。天下無方，故所在為中，循環無端，故所在為始也。
    【一三】【疏】萬物與我為一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。
    【釋文】《氾》芳劍反。《愛萬物天地一體也》李云：日月可觀而目不可見，愛出於身而所愛在物。天地為首足，萬物為五藏，故肝膽之別，合於一人，一人之別，合於一體也。
    【校】（一）高山寺本無也字。（二）趙諫議本厤作歷。（三）世德堂本無下字。
    惠施以此為大，觀於天下而曉辯者【一】，天下之辯者相與樂之【二】。卵有毛【三】，雞三足【四】，郢有天下【五】，犬可以為羊【六】，馬有卵【七】，丁子有尾【八】，火不熱【九】，山出口【一○】，輪不蹍地【一一】，目不見【一二】，指不至，至不絕，【一三】龜長於蛇【一四】，矩不方，規不可以為圓【一五】，鑿不圍枘【一六】，飛鳥之景未嘗動也【一七】，鏃矢之疾而有不行不止之時【一八】，狗非犬【一九】，黃馬驪牛三【二○】，白狗黑【二一】，孤駒未嘗有母，一尺之捶（一），日取其半，萬世不竭【二二】。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
    【一】【疏】惠施用斯道理，自以為最，觀照天下，曉示辯人也。
    【釋文】《為大觀》古亂反。《於天下》所謂自以為最也。《曉辯》字林云：辯，慧也。
    【二】【疏】愛好既同，情性相感，故域中辯士樂而學之也。
    【釋文】《樂之》音洛。
    【三】【疏】有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卵無毛，名謂既空，有毛可也。
    【釋文】《卵有毛》司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也，龍顏虎喙，威靈之氣也。神以引明，氣以成質，質之所剋如戶牖，明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠，有習於生。◎盧文弨曰：遠，舊作逮，今書作遠，從之。◎慶藩案荀子不苟篇楊注引司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。視釋文為略。
    【四】【疏】數之所起，自虛從無，從無適有，三名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足可名為三。雞足既然，在物可見者也。
    【釋文】《雞三足》司馬云：雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。
    【五】【疏】郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者耶！
    【釋文】《郢有天下》郢，楚都也，在江陵北七十里。李云：九州之內，於宇宙之中未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大夫非大。若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也。
    【六】【疏】名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。
    【釋文】《犬可以為羊》司馬云：名以名物，而非物也，犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名為羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞，周人謂鼠〔未〕腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人。
    【七】【疏】夫胎卵濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵也！
    【釋文】《馬有卵》李云：形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也。一云：小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也。
    【八】【疏】楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有，可名尾也。
    【釋文】《丁子有尾》李云：夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人（為）〔謂〕右行曲波為尾，今丁子二字，雖左行曲波，亦是尾也。
    【九】【疏】火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。
    【釋文】《火不熱》司馬云：木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光。金寒於水而熱於火，而寒熱相兼無窮，水火之性有盡，謂火熱水寒，是偏舉也，偏舉則水熱火寒可也。一云：猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。◎盧文弨曰：舊處火作處水，訛，今改正。
    【一○】【疏】山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。
    【釋文】《山出口》司馬云：形聲氣色，合而成物。律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼於一山，一山皆應，一山之聲入於耳，形與聲並行，是山猶有口也。
    【一一】【疏】夫車之運動，輪轉不停，前跡已過，後塗未至，（徐）〔除〕卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不蹍於地也。猶肇論云，旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉！復何怪哉！
    【釋文】《輪不蹍》本又作跈，女展反。《地》司馬云：地平輪圓，則輪之所行者跡也。
    【一二】【疏】夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。
    【釋文】《目不見》司馬云：水中視魚，必先見水；光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗，則視濡也。光之曜形異於不曜，則視見於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也，所以見者明也。目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。
    【一三】【疏】夫以指指物而非指，故指不至也。而自指得物，故至不絕者也。
    【釋文】《指不至至不絕》司馬云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也，然假物由指不絕也。一云：指之取火以鉗，刺鼠以錐，故假於物，指是不至也。
    【一四】【疏】夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。
    【釋文】《龜長於蛇》司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。◎俞樾曰：此即莫大於秋豪之末而大山為小之意。司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長，則不以形言而以壽言，真為龜長蛇短矣，殊非其旨。
    【一五】【疏】夫規圓矩方，其來久矣。而名謂不定，方圓無實，故不可也。
    【釋文】《矩不方規不可以為圓》司馬云：矩雖為方而非方，規雖為圓而非圓，譬繩為直而非直也。
    【一六】【疏】鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。
    【釋文】《鑿》曹報反。《不圍枘》如銳反。司馬云：鑿枘異質，合為一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，鑒枘異圍，是不相圍也。
    【一七】【疏】過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂，故〔肇〕論云，然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。
    【釋文】《飛鳥之景》音影。《未嘗動也》司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水，魚動蔽水而水不動，鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來，墨子曰，影不徙也。
    【一八】【疏】鏃，矢耑也。夫機發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影。〔輪〕既不蹍不動，鏃矢豈有止有行！亦如利刀割三條絲，其中亦有過去未來見在（之）者也。
    【釋文】《鏃》子木反，郭音族，徐朱角反。三蒼云：矢鏑也。◎慶藩案鏃，郭音族，非也。鏃為〈釒矦〉字之誤。侯，隸書作矦，字形相似，故鍭矢之字，多誤為鏃。（亦多誤為錐。隹字隸書作（ ），亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢為小矢，非。）爾雅金鏃翦羽謂之〈釒矦〉。說文同。方言曰：箭，江淮之間謂之鍭。大雅四〈釒矦〉既均，周官司弓矢曰殺矢鍭矢，攷工記矢人曰：鍭矢三分。（鍭字亦作翭。士喪禮曰：翭矢一乘。）故知鏃為鍭之誤也。（鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作〈釒矦〉，亦當以從鍭為是。）《矢之疾而有不行不止之時》司馬云：形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也，質薄而可離，中有無及者也。
    【一九】【疏】狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。
    【釋文】《狗非犬》司馬云：狗犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。
    【二○】【疏】夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也。
    【釋文】《黃馬驪》力智反，又音梨。《牛三》司馬云：牛馬以二為三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰一與言為二，二與一為三也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：牛馬以二為三，兼與別也。曰馬，曰牛，形之三也。曰黃，曰驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，形與色之三也。與釋文小異。
    【二一】【疏】夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。
    【釋文】《白狗黑》司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可為黑狗。
    【二二】【疏】捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之間，捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義耶？
    【釋文】《孤駒未嘗有母》李云：駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。《一尺》一本無一字。《之捶》章蘂反。《日取其半萬世不竭》司馬云：捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。
    【校】（一）世德堂本捶作棰。
    桓團公孫龍辯者之徒【一】，飾人之心，易人之意【二】，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也【三】。惠施日以其知與人之（一）辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也【四】。
    【一】【疏】姓桓，名團；姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。
    【釋文】《桓團》李云：人姓名。徐徒丸反。
    【二】【疏】縱茲玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。
    【三】【疏】辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未冥於理，所詮限域，莫出於斯者也。
    【釋文】《之囿》音又。
    【四】【疏】特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。柢，體也。惠子日用分別之知，共人評之，獨將一己與天地殊異，雖復姦狡萬端，而本體莫過於此。◎俞樾曰：與人之辯，義不可通，蓋涉下句天下之辯者而衍之字。柢與氐通。史記秦始皇紀大氐盡畔秦吏，正義曰：氐，猶略也。此其柢也，猶云此其略也。上文卵有毛，雞三足以下皆是。
    【釋文】《其柢》丁計反。
    【校】（一）支偉成本無之字，與俞說合。
    然惠施之口談，自以為最賢【一】，曰天地其壯乎！施存雄而無術【二】。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故【三】。惠施不辭而應，不慮而對【四】，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪【五】。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也【六】。弱於德，強於物，其塗隩矣【七】。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。其於物也何庸【八】！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣【九】！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名【一○】。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫【一一】！
    【一】【疏】然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談最賢於眾，豈似諸人直辯而已！
    【二】【疏】壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。
    【釋文】《天地其壯乎》司馬云：惠施唯以天地為壯於己也。《施存雄而無術》司馬云：意在勝人，而無道理之術。
    【三】【疏】住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。
    【釋文】《倚人》本或作畸，同。紀宜反。李云：異也。◎慶藩案倚當為奇，倚人，異人也。王逸注九章云：奇，異也。倚從奇聲，故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數，蜀才本倚作奇。春官大祝奇（ ），杜子春曰：奇讀為倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者，釋文：倚，居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊，無見於畸，楊注：畸，謂不齊也。不齊即異之義也。（大宗師篇敢問畸人，李頤曰：畸，奇異也。）《黃繚》音了，李而小反，云：賢人也。《不墜》直類反。《霆》音廷，又音挺。
    【四】【疏】意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應機，不思慮而對答者也。
    【五】【疏】遍為陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪以騁其能者也。
    【釋文】《遍為》音遍，下于偽反。
    【六】【疏】以反人情曰為實道，每欲超勝群物，出眾為心，意在聲名，故不能和適於世者也。
    【七】【疏】塗，道也。德術甚弱，化物極強，自言道理異常深隩也。
    【釋文】《隩》烏報反。李云：深也，謂其道深。
    【八】【疏】由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎蚉虻飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云！（益）〔歷〕物之言，便成無用者也。
    【釋文】《一蚉》音文。《一虻》孟庚反。
    【九】【疏】幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，（慤）榷而論之，良未可也。
    【釋文】《愈貴》羊主反。李云：自謂所慕愈貴近於道也。
    【一○】【疏】卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。
    【一一】【注】昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺棰連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致，真所謂無用之談也。然膏（梁）〔粱〕之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎！故存而不論，以貽好事也。
    【疏】駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯。今惠子役心術〔以〕（一）求道，縱河瀉以索真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也！洪才若此，深可悲傷也。
    【釋文】《駘》李音殆。《蕩》駘者，放也，放蕩不得也。◎慶藩案：文選謝元暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶放散也。釋文闕。《悲夫》音符。《論者》力困反。《較》音角。《評》音病。《不中》丁仲反。《或倦》本亦作勌，同。《其思》息嗣反。《不邪》似嗟反。《好事》呼報反。子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說，余亦晚睹貴遊之妄談。斯所謂異代同風，何可復言也！或曰：莊惠標濠梁之契，發郢匠之模，而云其書五車，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚者也？答曰：夫不失欲極有教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎！莊生振徽音於七篇，列斯文於後（二）世，重言盡涉玄之路，從事發（三）有辭之敘，雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，造懷而未達者，有過理之嫌。祛斯之弊，故大舉惠子之云辯也。◎盧文弨曰：案不失二字，疑衍文。神，宋本作伸。又下列斯文於後世，舊脫後字，今補。又從事發有辭之敘，今書發作展。
    【校】（一）以字依下句補。（二）世德堂本無後字。（三）世德堂本發作展。