◎学而篇下
    △慎终追远章
    “慎终追远”，伊川云：“不止为丧祭。”推之是如此，但本意只是为丧祭。
    王问：“伊川谓：‘不止丧祭。’此说如何？”曰：“指事而言，恐曾子当初只是说丧祭。推此意，则每事都要存这些子。”雉
    “慎终追远”，专主丧祭而言。若看得丧祭事重时，亦自不易。只就丧祭上推，亦是多少事。或说天下事皆要慎终追远，亦得。明作
    胡叔器问：“‘追远’，是亲否？”曰：“言追，则不是亲了。”包显道问：“远祖时人不解更有追念之意，想只是亲。”曰：“只江南来不如此。湖北人上坟，不问远祖也哭，这却好。人之一身，推其所自，则必有本，便是远祖，毕竟我是它血脉。若念及此，则自不能无追感之情。且如今老人不能得见个孙子，今若便见十世孙时，也惜，毕竟是自家骨肉。人只是不思量到这里，所以追感之诚不至也。”义刚
    陈仲亨说“民德归厚”。先生问：“如何谓厚是有馀之意？”陈未达。曰：“谓如此已自得了，更添些子。恰似著衣，如此已暖了，更加一件，是之谓厚。厚对薄而言。若我未厚，民自是趋从薄处去。”义刚
    问：“程子云：‘推而至於天下之事，皆能慎其终，不忘於远。’如何？”曰：“事事皆要如此。慎终，则末梢虽是理会教尽，不忘於远。远是人易忘。且如今追封人及祖父等事，这是久远恩泽。人多是据眼前有功者有赏，而无久而不忘底意思。这般事若能追念起来，在己之德既厚，而民心亦有所兴起。”贺孙
    △夫子至於是邦章
    敬子问“夫子温、良、恭、俭、让”。曰：“此子贡举夫子可亲之一节，温之一事耳。若论全体，须如‘子温而厉，威而不猛，恭而安’。”德明
    问：“温是恁地温和深厚，良是恁地简易正直，恭是端严恭敬，俭是省约有节，让是谦逊自卑。”曰：“‘良’字说未是。良即是良善，犹今言善人。所谓易，乃乐易、坦易之‘易’。直，如世人所谓白直之‘直’，无奸诈险诐底心，如所谓开口见心是也。此章亦须见得圣人不求人，而人自求之意。”南升
    或问：“良何以训‘易直’？”曰：“良，如今人言无峣崎为良善，无险阻密蔽。”又曰：“易，平易，和易；直，无屈曲。”节
    李问：“良如何训‘易直’？”曰：“良善之人，自然易直而无险诈，犹俗言白直也。”雉
    问“良，易直”之义。曰：“平易坦直，无许多艰深纤巧也。”铢
    亚夫问：“良何以为易直？”曰：“只是平易、白直而已。”因举韩诗外传有一段与乐记相似。但“易直子谅之心生矣”处，改“子谅”二字为“慈良”，此却分明也。时举
    问：“‘良，易直也’。如何？”曰：“此心不倾险，不粗戾，自是平易简直。乐记言‘易直子谅之心’，昔人改‘子谅’作‘慈良’，看来‘良’字却是人之初心。慈爱良善，便是‘元者善之长’。孟子说‘恻隐之心’，‘人皆有不忍人之心’，皆是这般心。圣人教人，先要求此心，正为万善之总处。”
    问：“俭就那处看？”曰：“俭只是用处俭，为衣冠、服饰、用度之类。”。
    俭，谓节制，非谓俭约之谓。只是不放肆，常收敛之意。明作
    圣人之德无不备，非是只有此五者。但是此五者，皆有从後谦退不自圣底意思，故人皆亲信而乐告之也。夔孙
    伯游问“温良恭俭让”一章。曰：“最要看得此五字：‘温’是如何气象，‘良’是如何气象，‘恭、俭、让’又是如何。深体之於我，则见得圣人有不求人而人自即之底意思。今人却无非是求。自请举以往，并是求人。虽做宰相地位，也是恁地。纵不肯明求，也须暗地结托。盖以求人为常，而不知其为非也。‘学而’一篇，多是先以此教人。如‘人不知而不愠’，如‘巧言令色’，如‘不患人之不己知’皆是。虽中庸亦多此意，如‘衣锦尚絅’，皆是。且要理会那不求底道理。”时举
    龟山解夫子“温、良、恭、俭、让”，有“暴慢、侈泰”等语。正淳以为暴慢侈泰诚所当戒，而先生以为其流至於为人，似不然之。曰：“暴慢侈泰固所当戒，但不当於此言。龟山说话，常有些畏罪祸底意思在。不知圣人‘温、良、恭、俭、让’，是自然常如此，非欲为是以求闻政也。”贺孙
    △父在观其志章
    论“父在观其志”，曰：“此一句已有处变意思，必有为而言。”节
    “父在观其志，没观其行”，孝子之志行也。人杰
    观志、观行，只是大概。须是无改，方见得孝。若大段悖理处，又自当改，此特言其常耳。明作
    邵汉臣说“父在观其志”一章。曰：“父在时，使父贤而子不肖，虽欲为不肖之事，犹以父在而不敢为；然虽无甚不肖之行，而其志可知矣。使子贤而父不肖，虽欲为善事，而父有所不从，时有勉强而从父之为者。此虽未见其善行，而要其志之所存，则亦不害其为贤矣。至於父没，则己自得为，於是其行之善恶，可於此而见矣。父在时，子非无行也，而其所主在志；父没时，子非无志也，其所主在行。故子曰云云也。”时举
    问：“此章上二句见守身之行，下一句见爱亲之心。”曰：“也不必做两截说，只是折转说。上二句观人之大概，下一句就‘观其行’细看其用心之厚薄如何。行虽善矣，父道可以未改，而轻率改之，亦未善也。”伯羽
    “三年无改於父之道，可谓孝矣”。道，犹事也。言道者，尊父之词。人杰
    或问“三年无改”。曰：“是有可改而未十分急者，只得且存之。父在则子不得专，而其志却可知。父没，则子虽得专，而其不改之意又可见。此所谓孝。”祖道
    “三年无改”，谓是半上半下底事，在所当改者。但不可匆遽急改之，若有死其亲之心，有扬其亲之过之意。待三年然後徐改之，便不觉。若是大故不好底事，则不在此限耳。夔孙
    才说“三年无改”，便是这事有未是处了。若父之道已是，何用说无改，终身行之可也。事既非是，便须用改，何待三年。孝子之心，自有所不忍耳。若大段害人底事，须便改，始得。若事非是而无甚妨害，则三年过了方改了。”僩
    问：“‘三年无改於父之道’，只就孝子心上看。孝子之心，三年之间只思念其父，有不忍改之心。”曰：“大概是如此。但其父若有圣贤之道，虽百世不可改。此又就事上看。”直卿云：“游氏所谓‘在所当改而可以未改处’，亦好看。”南升（游氏说。）
    “游氏曰：‘“三年无改”，亦谓在所当改，而可以未改者尔。’谓此事当改，但三年之间，孝子之心有所未忍改耳。向时南轩却改作‘可以改而可以未改耳’。某与说，若如此说，则虽终身不改可也。此章之意则云，此事必当改，但可以未改耳。三年过则必当改也。”僩问：“若父有大段不是底事，妨国害政者，只得便改，岂可必待三年？”曰：“若有大段不是，须是便改。”或曰：“‘孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。’与此同否？”曰：“不同。此章是言父之所行有不善，而子不忍改，乃见其孝。若庄子之父献子，自是个贤者，其所施之政，所用之臣皆是。庄子能不改之，此其所以为难。”问：“若然，则何足以为难？”曰：“子孙不能守父之业而轻改之者，多矣。庄子乃能守之，非难能而何！先儒以为庄子之贤不及献子，疑其不能守父之政，不能用父之臣。而庄子乃能不改，此其所以为难能也。此说得之。”僩
    游氏谓“在所当改而可以未改者”，此正是说得谨密处。圣人之意亦正如此。若以可改而未改，则三年之後，四年改之，其意如何。既合於道，虽终身守之可也，奚止三年。若不合於道，如盗跖之所为，则不得不改。若其事虽不善，无甚紧要，亦姑守之以待三年。若遽改之，是忘其亲也。某旧日朋友亦看此处不透。与南轩说，他却改作“可以改而可以未改”者。此语与“在所当改者”大争。“在所当改”，正是这样事若不改，则不当於理；若要改，则亦未为急。故迟之者，以孝子之心不忍也。子蒙
    “三年无改”，游氏此解极好。向时钦夫改作“可以改，可以未改”，却不是。但此章必有为而发，然无所考。又曰：“死其亲而暴其过，孝子所不忍为。”义刚
    诸说，唯游氏说得好。“在所当改而可以未改”，此说极稳。此正指在所当改，可以未改处。深味之，孝子之心可见。铢
    问：“或说不改事父之道，又说不改父存所行之道，二说奚择？”先生反而问之：“欲从何说？”曰：“不改父在所行之道恐是。”曰：“然。遂举游氏‘可以改而未改者’。所谓三年，云不必改者。此说却切当。若说道不可改，虽终身守之可也，岂止三年乎！此为在所当改，而可以迟迟三年者也。自新法之行，诸公务为缘饰，文致一词，将此一句辨论无限，而卒莫之合也。”
    或问“父在，观其志；父没，观其行。”曰：“观其文意，便是父在时，其子志行已自有与父不同者。然於此三年之间，必能不改父道，乃见其孝。不然，所行虽善，亦未得为孝。此必有为而言。然紧要在看游氏尹氏两节意。”铢
    戴智老问：“近见先生说此章，疑圣人有为而发。”曰：“圣人之言，未有若此曲折者。疑当说时亦有事在所当改而可以未改者，故圣人言此。”又云：“尹氏说得孝子之心，未说得事。若如其说，则孔子何必更说‘三年无改’。必若游氏说，则说得圣人语意出。”铢
    “三年无改”，尹氏说得心，於事上未尽。游氏於事理上说得好，故并载之，使互相发。拱寿
    “三年无改於父之道”，诸先生之说有过者，谓要改。有不及，谓不改。有至当者，须要将去辨别，岂可不读书！振
    △礼之用和为贵章
    先生问学者：“今人行礼，多只是严，如何得他和？”答者皆不契。曰：“只是要知得礼合如此，所以行之则和缓而不迫。盖圣人制礼，无一节是强人，皆是合如此。且如孔子与上大夫言时，自然訚訚；与下大夫言时，自然侃侃。在学者须知道与上大夫言合用訚訚，与下大夫言合用侃侃，便自然和。尝谓吕与叔说得数句好云：‘自斩至緦，衣服异等，九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，上下之分莫敢争。皆出於性之所有，循而行之，无不中节也。’此言礼之出於自然，无一节强人。须要知得此理，则自然和。”黄有开因举先生旧说云：“且如父坐子立，君尊臣卑，多少是严！若见得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，则无不安矣。”曰：“然。”雉
    直卿言：“‘礼之用，和为贵。’今观内则一篇，则子事父母之礼亦严矣。然下气怡色，则和可知也。观玉藻乡党所载，则臣之事君，礼亦严矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在与与，则和可知也。”曰：“如此，则和与礼成二物矣。须是见得礼便是和，乃可。如‘入公门，鞠躬如也，如不容’，可谓至严矣！然而自肯甘心为之，而无厌倦之意者，乃所以为和也。至严之中，便是至和处，不可分做两截去看。”道夫
    伯游问“礼之用，和为贵”，云：“礼之体虽截然而严，然自然有个撙节恭敬底道理，故其用从容和缓，所以为贵。苟徒知和而专一用和，必至於流荡而失礼之本体。今人行事，莫是用先王礼之体，而後雍容和缓以行之否？”曰：“说固是恁地，却如何做功夫？”伯游云：“顺理而行。”先生又遍问坐上诸友。叔重曰：“知得是当然之理，自甘心行之，便自不拘迫。”时举云：“其初须持敬。持之久则渐熟，熟处便和。”曰：“要须是穷理始得。见得这道理合用恁地，便自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，固是用恁地，如‘入公门，鞠躬如也，屏气似不息。过位，踧踖如也’。苟不知以臣事君合用如此，终是不解和。且如今人被些子灯花落手，便说痛。到灼艾时，因甚不以为痛？只缘知道自家病当灼艾，出於情愿，自不以为痛也。若要放教和，却便是‘知和而和’矣。”时举铢录别出。
    吴问“礼之用，和为贵”。先生令坐中各说所见。铢曰：“顷以先生所教思之：礼者，天理节文之自然，人之所当行者。人若知得是合当行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面讨一个和来添也。”曰：“人须是穷理，见得这个道理合当用恁地，我自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，因甚用恁地？如入公门鞠躬，在位踧踖，父坐子立，苟不知以臣事君，以子事父，合用为此，终是不解和。譬之今人被些子灯花落手，便须说痛。到灼艾时，因甚不以为苦？缘它知得自家病用灼艾，出於情愿，自不以为痛也。”铢因问：“如此，则这和亦是自然之和。若所谓‘知和而和’，却是有心於和否？”曰：“‘知和而和’，离却礼了。‘礼之用和’，是礼中之和。‘知和而和’，是放教和些。才放教和，便是离却礼了。”铢
    问“礼之用，和为贵”。曰：“礼中自有和。须是知得当如此，则行之自然和。到和处方为美。”因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云：“礼起圣人之伪。今日会茶，莫不消得如此？”龟山曰：“既是不消得，因何又却会茶？”其人曰：“只为心中打不过。”龟山曰：“只此打不过处，便是礼，非圣人之伪。‘礼之用，和为贵’。只为不如此，则心有不安，故行之自和耳。”铢
    问“礼之用，和为贵”。曰：“礼如此之严，分明是分毫不可犯，却何处有个和？须知道吾心安处便是和。如‘入公门，鞠躬如也’，须是如此，吾心方安。不如此，便不安；才不安，便是不和也。以此见得礼中本来有个和，不是外面物事也。”又问：“‘知和而和’是如何？”曰：“‘知和而和’，却是一向去求和，便是离了礼。且如端坐不如箕踞，徐行後长者不如疾行先长者，到这里更有甚礼，可知是不可行也。”时举
    “礼之用，和为贵”。见君父自然用严敬，皆是人情愿，非由抑勒矫拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉强，便不是和。圣人品节裁限，使事事合於中正，这个当在这里，那个当在那里，更不得过。才过，便不是礼。若和而知限节，便是礼。明作
    “礼之用，和为贵”。和是自家合有底，发见出来，无非自然。贺孙
    或问“礼之用，和为贵”。曰：“礼是严敬之意。但不做作而顺於自然，便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。”祖道
    或问：“‘礼之用，和为贵’。君臣父子之间，可谓严矣。若不和，则情不通。”曰：“不必如此说。且以人之持敬，若拘迫，则不和；不和，便非自然之理。”人杰
    问：“‘礼之用，和为贵’，莫是礼之中便有一个和？莫是在用处？”曰：“礼虽主於严，其用则和。”因举“礼主於减，乐主於盈”一节，问“礼乐”二字相离不得。曰：“也须看得各自为一物，又非判然二物。”又曰：“天下之事，严而不和者却少；和而不节之以礼者常多。”谦之
    邵问“礼之用，和为贵”。曰：“如人入神庙，自然肃敬，不是强为之。礼之用，自然有和意。”又问：“和便是乐否？”曰：“也是礼中之乐，未便是乐。乐中亦有礼，如天子八佾，诸侯六，大夫四，士二，又是乐中之礼。”
    礼之和处，便是礼之乐；乐有节处，便是乐之礼。僩
    问：“礼以全体言，何故用和？”曰：“如此，则不消得乐。”振
    “小大由之”，言小事大事皆是个礼乐。合於礼，便是乐。故通书云：“阴阳理而後和。”故礼先而乐後。卓
    问：“‘礼之用，和为贵’，是和在礼中；‘知和而和’，是和在礼外？”曰：“只为它‘知和而和’，都忘却礼耳。”铢
    有礼而不和，则尚是存得那本之体在。若只管和，则并本都忘了。就这两意说，又自有轻重。义刚
    周舜功问：“‘从容不迫’，如何谓之和？”曰：“只是说行得自然如此，无那牵强底意思，便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫，不是有礼後，更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫，便是自恣。”义刚集注。
    “礼主於敬，而其用以和为贵。然如何得他敬而和？著意做不得。才著意严敬，即拘迫而不安；要放宽些，又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处，则事事物物上都有自然之节文，虽欲不如此，不可得也。故虽严而未尝不和，虽和而未尝不严也。”又曰：“和便有乐底意思，故和是乐之本。”闳祖
    问：“集注云云，上一截将‘从容不迫’说‘礼之用，和为贵’，甚分明。但将‘从容不迫’就下一截体验，觉得未通。如乡党一书，也只是从容不迫，如何却会不行？若会从容不迫，必不会无节。”曰：“只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫，少间便都放倒了。且如圣人‘恭而安’，圣人只知道合著恭，自然不待勉强而安。才说要安排个安，便添了一个。”贺孙
    问：“‘知和而和’，是从容不迫。”曰：“从容不迫虽是和，然其流遂至於纵而无节。”又曰：“学者而今但存取这心，这心是个道之本领。这心若在，这义理便在。存得这心，便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来，便有个七八分底道理。”卓
    仁甫问：“集注载程子礼乐之说，何如？”曰：“也须先是严敬，方有和。若直是尽得敬，不会不和。臣子入朝，自然极其恭敬，也自和。这不待勉强如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫妇朋友各得其位，自然和。若君失其所以为君，臣失其所以为臣，如何会和？如诸公在此坐，都恁地收敛，这便是和。若退去自放肆，或乖争，便是不和。通书说：‘礼，理也；乐，和也。阴阳理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然後和，故礼先而乐後。’说得最好。易说：‘利者，义之和。’利只在义之和。义本是个割截裁制之物，惟施得宜，则和，此所以为利。从前人说这一句都错。如东坡说道：‘利所以为义之和。’他把义做个惨杀之物看了，却道得利方和。利是乾卦一德，如何这一句却去说义！兼他全不识义，如他处说亦然。”又曰：“‘有所不行’，只连下面说方通。如曰有所不行者，‘知和而和，不以礼节之，亦不可行也’。如易里说：‘其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！’”贺孙
    问：“集注云：‘和者，心以为安，而行之不迫。’後又引程子云‘恭而安，别而和’二句。窃谓行而不迫，只说得‘恭而安’，却未有‘别而和’底意思。”曰：“是如此。後来集注却去了程说。”柄
    问：“伊川曰：‘别而和。’‘别’字如何？”曰：“分虽严，而情却通。如‘知和而和’，执辞不完，却疑记录有差。”┿集义。
    问：“上蔡谓‘礼乐之道，异用而同体’。还是同出於情性之正？还是同出於敬？”曰：“礼主敬，敬则和，这便是他同体处。”道夫
    问：“‘礼乐之道，异用同体’，如何？”曰：“礼主於敬，乐主於和，此异用也；皆本之於一心，是同体也。然敬与和，亦只一事。砥录云：“却只是一事，都从这里发出，则其体同矣。”敬则和，和则自然敬。”仲思问：“敬固能和，和如何能敬？”曰：“和是碎底敬，敬是合聚底和。盖发出来无不中节，便是和处。砥录云：“发出来和，无不中节，便是处处敬。”敬与和，犹‘小德川流，大德敦化’。”伯羽砥少异。淳录云：“问：‘先生常云：“敬是合聚底和，和是碎底敬。”是以敬对和而言否？’曰：‘然。敬只是一个敬，无二个敬，二便不敬矣。和便事事都要和，这里也恰好，这处也中节，那处也中节。若一处不和，便不是和矣。敬是“喜怒哀乐未发之中”，和是“发而皆中节之和”。才敬，便自然和。如敬，在这里坐，便自有个氤氲磅礴象也。’”录云：“‘敬只是一个敬，分不得。才有两个，便不敬矣。和则处处皆和，是事事中节。若这处中节，那处不中节，便非和矣’。又曰：‘凡恰好处皆是和。但敬存於此，则氤氲磅礴，自然而和。’”
    问：“礼乐同体，是敬与和同出於一理否？”曰：“敬与和同出於一心。”曰：“谓一理，如何？”曰：“理亦说得。然言心，却亲切。敬与和，皆是心做。”曰：“和是在事否？”曰：“和亦不是在事，在心而见於事。”淳
    童问：“上蔡云‘礼乐异用而同体’，是心为体，敬和为用。集注又云，敬为体，和为用，其不同何也？”曰：“自心而言，则心为体，敬和为用；以敬对和而言，则敬为体，和为用。大抵体用无尽时，只管恁地移将去。如自南而视北，则北为北，南为南；移向北立，则北中又自有南北。体用无定，这处体用在这里，那处体用在那里。这道理侭无穷，四方八面无不是，千头万绪相贯串。”以指旋，曰：“分明一层了，又一层，横说也如此，竖说也如此。翻来覆去说，都如此。如以两仪言，则太极是太极，两仪是用；以四象言，则两仪是太极，四象是用；以八卦言，则四象又是太极，八卦又是用。”淳道夫录少异。
    问：“礼乐之用，相反相成。”曰：“且如而今对面端严而坐，这便是礼；合於礼，便是和。如君臣之间，君尊臣卑，其分甚严。若以势观之，自是不和。然其实却是甘心为之，皆合於礼，而理自和矣。且天子之舞八佾，诸侯六，大夫四，皆是当如此。若天子舞天子之舞，诸侯舞诸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若诸侯僭天子，大夫僭诸侯，此便是失礼；失礼便不和。易言：‘利者，义之和也。’若以理言之，义自是个断制底气象，有凛然不可犯处，似不和矣，其实却和。若臣而僭君，子而犯父，不安其分，便是不义；不义则不和矣。孟子云‘未有仁而遗其亲者也，未有义而後其君者也’，即是这意思，只是个依本分。若依得本分时，你得你底，我得我底，则自然和而有别。若‘上下交征利’，则上下相攘相夺，便是不义不和，而切於求利矣。老苏作利者义之和论，却把利别做一个物来和义，都不是了。他於理无所见，只是胡乱恁地说去。”卓
    问：“诸先生以和为乐，未知是否。”曰：“和似未可便说乐，然亦有乐底意思。”
    △信近於义章
    问“信近於义，言可复也”。曰：“如今人与人要约，当於未言之前，先度其事之合义与不合义。合义则言，不合义则不言。言之，则其言必可践而行之矣。今不先度其事，且鹘突恁地说了，到明日却说这事不义，我不做，则是言之不可践也。言而不践，则是不信；践其所言，又是不义，是不先度之故。”卓
    凡言，须先度是非可否。果近於义而後言，则其言可践。恐不近於义，其言将不可复也。德明
    问“言可复也”。曰：“前辈说，都是说後来事。如说出话了後，看是义与不义，方理会复与不复。若是恁地，更不消说也得。某看来，是要人谨於未发，皆是未交际之先。”贺孙
    问：“‘信近义，恭近礼’，何谓近？”曰：“近只是合，古人下字宽。今且就近上说，虽未尽义，亦已近义了；虽未尽礼，亦已近礼了。”以下信、恭。
    吴问“信近於义”。曰：“与人要约不是当，不问行得行不得，次第践其言，则害於义；不践其言，则害於信。须是合下要约时便审令近义。致恭亦然。若不中节，不失之过，则失之不及，皆是取辱。”潘子善因曰：“‘近’字说得宽。”曰：“圣贤之言不迫切。”铢
    或问：“‘信近於义’，莫便是合义？‘恭近於礼’，莫便是中礼？”先生曰：“近亦是对远而言。远於义，则言不可复；远於礼，则必不能远耻辱。”
    或问：“集注云：‘约信而合其宜，致恭而中其节。’合其宜，便是义；中其节，便是礼。如何是‘近义、近礼’？”曰：“此亦大纲说，如‘巧言令色，鲜矣仁’之意。然只得近於义，近於礼，亦好。是便合其宜，中其节，更好。”广
    问：“如何得‘约信而合其宜’？”曰：“只是不妄发。”曰：“万一料事不过，则如之何？”曰：“这却无可奈何，却是自家理不明尔。”问：“‘致恭而中其节’，则能远耻辱。这耻辱，是在人，在己？”曰：“兼有在里。且如见尊长而拜，礼也，我却不拜。被诘问，则无以答，这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之，便是谄谀，这则可耻可辱者在我矣。”道夫
    “因不失其亲”，亲如“亲仁”之“亲”。人杰以下因亲可宗。
    因，如今人云倚靠人之意。“宗”即是“主”字，如“主雠由”之“主”。必大
    因，如“因徐辟”之“因”。因，犹傍也。亲又较厚。宗则宗主之，又较重。问注“因仍苟且”。曰：“因仍与苟且一样字。因仍，犹因循；苟且，是事恁地做。一般人初间不谨择，便与他交。下梢他有气势，便道是我来宗他，岂不被他累。孔子当时若不择拣，去主痈疽，便被坏了。”
    所依不失其所可亲之人，亦可宗而主之矣。主，犹“主颜雠由”之“主”。盖当时羁旅之臣，所至必有主。须於其初审其所可亲者，从而主之可也。贺孙
    宗，主也，所宗者可以久而宗主之。如夫子於卫主颜雠由，则可亲之人。若主痈疽与寺人瘠环，便是不可亲之人。此是教人接人底道理也。时举
    “因不失其亲，亦可宗也”，三字有浅深轻重。因，乃泛言，亲，则近之矣，宗，则尊之也。如孔子於卫，或舍於寺人瘠环之家，然谓之亲，则不可。可学
    问“亦可宗也”。曰“我所亲之人，将来便可为吾之宗主。主，如‘主颜雠由’之‘主’。且如此人不可亲，而吾乃亲之。若此人他日得志，援我以进，则是我失其所主矣。陈了翁曾受蔡卞之荐，後来摆脱不得，乃是失其所亲者也。”人杰
    汉臣说“因不失其亲”。曰：“与人交际，当谨之於始。若其人下来不可宗主，则今日莫要亲他。若今日苟且过了，与之相亲，则下来所宗，非其可宗者矣。”时举
    “因”字轻，“宗”字重。初间若不子细，胡乱与之相依，下梢却是宗他了。且如做官，与个至不好底人往来，下梢忽然为他所荐举，便是宗他。贺孙
    正淳问“亦可宗也”。曰：“如今初间与好人相亲，後来受他荐举辟差，便是著宗他。此是前不失亲，後亦可宗也。”贺孙
    问“因不失其亲”。曰：“‘因’字最轻，偶然依倚他，此时便须物色其人贤与不贤，後去亦可宗主。如韩文公与崔群书所论交往；或其人後不入於善，而於己已厚，虽欲悔之，亦不可处相似。”枅
    问“因不失其亲”。曰：“而今与人同官，也是相亲。将来或用它荐举，因它超擢，便著宗主它。如所亲者不善，安知它异日不能荐举我，超擢我，便著宗主它，这个便是失其所可宗者。‘信近义，恭近礼，因不失其亲’，此三句是今目下事。‘言可复，远耻辱，亦可宗’，是将来底事。”铢全章。
    此一节，须作两截看，上面“恭近於礼，信近於义，因不失其亲”，是接物与人之初，下数句却是久而无弊之效。但当初合下，便须著思量到无弊处也。时举
    问“信近於义”一段。曰：“未说著不必信，只是信合於宜。且如一人相约为事，已许之，少间却不行，是不合义，不可践矣。恭，凡致敬皆恭也。礼则辨其异。若与上大夫接，而用下大夫之恭，是不及也；与下大夫接，而用上大夫之恭，是过也。过与不及，必取辱矣。”可学
    问“信近於义”一章。曰：“约信事甚多。今与人约做一件事，须是合当做底事，方可与之约，则所约之言方可行。如不可约之事，则休与之约，谓其不可行也。”问：“‘恭近於礼’，谓致敬於人，须是合当加礼之人。”曰：“不是加礼。如致敬於人，当拜於堂上，乃拜於堂下；当揖，却拜，皆是不中节，適以自取辱。”问：“‘因不失其亲’，谓依赖於人，须是得个正当可亲近之人，而後可以宗主。”曰：“也是如此，更子细推去。”又问：“集注‘人之言行交际’一段，恐言是约信，行是致敬，交际是依人。”曰：“大纲如此说，皆交际也。‘言可复’，便是行。”南升
    此一章，皆是言谨始之意。只如初与人约，便用思量他日行得，方可诺之。若轻诺之，他日言不可复，便害信也。必大录云：“若不看义之可行，便与他约，次第行不得，便成脱空。”“恭近於礼”，且如合当在堂上拜，却下堂拜，被人非笑，固是辱；合当堂下拜，却在堂上拜，被人斥骂，亦是辱。因失其亲，且如此人不好，初去亲他时，似不害，将来主之，便错了。须是拣择见得是好，方可亲他。且如趋事上位，其人或不可亲，既去亲了他，一日，或以举状与我，我受了，便用主之非其人，虽悔何及！大率有子说底言语奥涩难晓，里面侭有滋味，须用子细玩味。明作
    王问：“‘因不失其亲’，集注旧连上句义礼，後本却不如此。”曰：“後来看得信与义，恭与礼，因与亲，各各是一事，有此两项。”李问“恭近於礼”。曰：“非止谄媚於人是取辱之道。若恭不及礼，亦能取辱。且如见人有合纳拜者，却止一揖；有合不拜者，反拜他，皆不近礼。不合拜，固是取辱。若合拜而不拜，被他责我不拜，岂不是取辱？”先生因言，论语中有子说数章，文势皆奥涩，难为人解。雉
    古人文字皆协韵。如“信近於义，言可复也；恭近於礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”宗，协音族。淳
    杨允叔问：“伊川言：‘信非义，近於义者，以其言可复也。恭非礼，近於礼者，以其远耻辱也。信恭因不失近於义礼，亦可宗敬也。’此说如何？”曰：“某看不当如此说。圣人言语不恁地连缠。要去致敬那人，合当拜，却自长揖，则为不及於礼。礼数不至，人必怒之，岂不为辱。合当与那人相揖，却去拜，则是过於礼。礼数过当，被人不答，岂不为耻。所依者，须是得其可亲之人方可。如一般不好人来荐我，是为失其所亲。须是合下知得此人是如何，於其初谨之可也。若失其可亲之人而宗之，将来必生悔吝。”问：“横渠说：‘君子宁言之不顾，不规规於非义之信；宁身被困辱，不徇人以失礼之恭；宁孤立无助，不失亲於可贱之人。’尹和靖书以自警，今墨迹可见。不知此说如何？”曰：“伊川说得太远，横渠说较近傍。”集义。
    “‘信近於义’章，疑上三句是工夫。言如能近义，则有可复言之理否？”曰：“然。人说话固要信，然不近义时，其势不可践，践却便反害於信矣。”问：“横渠云：‘宁言之不顾，不规规於非义之信；宁身被耻辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲於可贱之人。’此却似倒看了文义矣。重在下句相似，如何？”曰：“此便是先儒旧底说。它为惑个‘也’字，故然。如某解底‘也’字，便只是个‘矣’字。”又问：“程先生所解是於文义不合乎，是道理未必然乎？”曰：“也是一说。但如此说，都无紧要了。如横渠说底虽似，倒犹有一截工夫。程先生说底，某便晓未得。”直卿云：“他犹可也，中一句最难说。”曰：“他有说不倒时。”伯羽又问：“谢氏说，末云：‘欲免此，惟学而已，故人贵乎明善。’此虽无谨始虑终之意，然大段意好否？”首肯之，曰：“然。人固贵乎学，但学是平昔当如此，此是说事之发虑当审也。”伯羽
    问：“程先生说如何？”曰：“‘信近於义’，以‘言可复’，他意思要说‘也’字出，恐不必如此说。”“范氏说如何？”曰：“范说不甚好。‘恭近於礼’，恭合下便要近礼；‘信近於义’，信合下便要近义，故其言可复，耻辱可远。信只似与人相约，莫要待得言不可复时，欲徇前言便失义，不徇便失信。只是低头唱喏时，便看近礼与不近礼。”问：“‘大人言不必信’，又如何？”曰：“此大人之事。大人不拘小节，变通不拘。且如大人不是合下便道，我言须是不信；只是到那个有不必信处，须著如此。学者只要合下信便近义，恭便近礼。”榦
    △君子食无求饱章
    “食无求饱，居无求安”。须是见得自家心里常有一个合当著紧底道理，此类自不暇及。若说道要在此地著紧，都不济事。
    问：“‘敏於事而慎於言’，先生谓‘不敢尽其所有馀’，如何？”曰：“言易得多，故不敢尽；行底易得不足，故须敏。”又曰：“行常苦於不足，言常苦於有馀。”谦之
    问：“‘食无求饱’一章，先生尝语学者曰：‘此须是反覆看。’其意如何？”曰：“若只不求安饱，而不谨言敏行，有甚意思！若只谨言敏行，而不就正於有道，则未免有差。若工夫不到，则虽就有道亦无可取正者。圣人之言，周备无欠阙类如此。中庸‘尊德性，道问学’数语，亦此意。”广
    事难行，故要敏；言易出，故要谨。就有道而正其言行之是非。盖求饱求安，是其存心处；敏行谨言，是其用工处。须是正，方得。又曰：“有许多工夫，不能就有道以正其是非，也不得。若无许多工夫，虽欲正，亦徒然。”又曰：“‘敏於事’，是合当做底事，须便要做了。”明作
    “食无求饱，居无求安”，而不敏於事，不谨於言，也未是好学。若不能恁地，则“就有道而正焉”，又是正个甚么。但能敏事谨言，而不就有道而正，也不得。这里面折一句不得。义刚
    “就有道而正焉”。若先无本领，就正个甚。然但知自做工夫，而不就正於有道，未必自家见得便是。反覆两边看，方尽。大抵看文字，皆当如此。闳祖
    “就有道而正焉”，须是上面做得许多工夫。既有根本，方可就正於有道。或录云：“学者须先有根本，方有可正也。”禅家云：“三家村也有丛林。”须是自去做工夫得七八分了，方来从师有质正。当此时，一两句便可剖判。今来此逐旋学，也难。”又云：“能久从师去也好。”南升
    问：“‘就有道而正焉’，只是正上面言与事否？”曰：“不是说上句。大概言每用取正於有道之人。若是说上句‘居无求安，食无求饱’，敏事谨言，皆自当如此，又何用取正耶！”雉
    △贫而无谄章
    富无骄，贫无谄，随分量皆可著力。如不向此上立得定，是入门便差了！士毅。
    希真问：“‘贫而无谄’一章，大意谓人必当如此。”曰：“不是说必著如此。但人且要就自身己上省察，若有谄与骄之病，且就这里克治。”贺孙
    问“富而好礼”。曰：“只是不奢侈。凡事好循理，不恁地勉强。好，有乐意，便全不见那骄底意思。有人亦合礼，只是勉强如此，不是好。”淳
    曾光祖云：“‘贫而无谄，富而无骄’，须是先能如此，方可以到那乐与好礼田地。”曰：“不特此章如此，皆是恁地。如適来说‘食无求饱’样，也是恁地。”义刚
    可学云：“无谄、无骄，尚有贫富之心；至乐、好礼，则忘之矣。”曰：“贫而谄，富而骄，最不好。添一‘无’字，恰遮盖得过。乐与好礼，乃於此上加功。”可学
    问：“‘贫而乐’，如颜子非乐於箪瓢，自有乐否？”曰：“也不消说得高。大概是贫则易谄，富则易骄。无谄无骄，是知得骄谄不好而不为之耳。乐，是他自乐了，不自知其为贫也；好礼，是他所好者礼而已，亦不自知其为富也。”曰：“然则二者相去甚远乎？”曰：“也在人做到处如何。乐与好礼，亦有浅深。也消得将心如此看，且知得是争一截。学之不可已也如此。”伯羽
    “贫而无谄，富而无骄”，与“贫而乐，富而好礼”，此无次序。只看资质与学之所至如何。资质美者，便自能“贫而乐，富而好礼”。如未及此，却须无谄而後能乐，能无骄而後能好礼也。谟
    童问：“‘贫而无谄，富而无骄，未若贫而乐，富而好礼’，是学要造其精极否？”曰：“看文字要脱洒，不要黏滞。自无谄无骄者言之，须更乐与好礼，方为精极。不可道乐与好礼，须要从无谄无骄上做去。盖有人资质合下便在乐与好礼地位，不可更回来做无谄无骄底工夫。孔子意做两人说，谓一般人无谄无骄，不若那一般人乐与好礼，较胜他。子贡意做一人说，谓无谄无骄，不若更乐与好礼。”淳
    杨问“贫而无谄”一段。曰：“此是两节，不可如此说。世间自有一般资质高底人，合下便能‘贫而乐，富而好礼’。他已在‘贫而乐，富而好礼’地位了，终不成又教他去学无谄无骄！”问：“集注说‘学者不可忽下而趋高’，却似有先後不可躐等之意。”曰：“自与学者言之是如此。今人未能无谄无骄，却便到‘贫而乐，富而好礼’，如何得。圣人此语，正似说两人一般。犹言这人‘贫而无谄，富而无骄’，固是好。然不似那一人‘贫而乐，富而好礼’，更胜得他。子贡却尽得无谄无骄底了，圣人更进得他‘贫而乐，富而好礼’地位。”上条疑同闻。集注非今本。
    问：“子贡问贫无谄，富无骄。伊川诸说，大抵谓其货殖非若後人之丰财，但此心未忘耳。今集注谓其先贫後富，则是亦尝如後世之生产作业矣。”曰：“怕是如此。圣人既说货殖，须是有些如此。看来子贡初年也是把贫与富煞当事了。”贺孙
    吴仁父问此章。曰：“後面子贡举诗之意，不是专以此为‘贫而乐，富而好礼’底工夫。盖见得一切事皆合为此，不可安於小成而不自勉也。”时举
    不切，则磋无所施；不琢，则磨无所措。切与琢是无谄无骄，磋与磨是乐与好礼。集注谓“超乎贫富之外”者，盖若为贫而乐与富而好礼，便是不能超贫富了。乐，自不知贫；好礼，自不知富。明作
    叔蒙问：“子贡云：‘如切如磋，如琢如磨。’若只是说夫子乐与好礼之意，又何以谓之‘告往知来’？”曰：“他说意思阔，非止说贫富，故云‘告往知来’。”贺孙
    问：“‘知来’，指何者而言？”曰：“子贡於此煞是用工夫了，圣人更进他上面一节，以见义理不止於此。然亦不止就贫富上说，讲学皆如此，天下道理更阔在。”
    问“贫而无谄”章。曰：“公只管缠某‘义理无穷’一句。子贡问无谄无骄，夫子以为仅可，然未若乐与好礼。此其深浅高下，亦自分明。子贡便说切磋琢磨，方是知义理之无穷也。”直卿云：“若谓无谄无骄为如切如琢，乐与好礼为如磋如磨，则下文‘告往知来’一句便说不得；切磋琢磨两句，说得来也无精采。只此小小文义间要用理会。子贡言无谄无骄，孔子但云仅可而已，未若乐与好礼，子贡便知义理无穷。人须就学问上做工夫，不可少有得而遽止。诗所谓‘如切如磋，如琢如磨’，治之已精而益求其精者，其此之谓乎。故子曰：‘赐也可与言诗，告诸往而知来。’告其所已言者，谓处贫富之道；而知其所未言者，谓学问之功。”南升倪录别出。
    文振问“贫而无谄”一章。曰：“‘贫而无谄，富而无骄’，比他乐与好礼者，别人便说不足道，圣人只云‘可也’。盖‘可也’时便也得了，只是比乐与好礼者分明争一等。谄者必不能好礼。若於谄与骄中求乐与好礼，此如適越北其辕，反行求及前人，无可至之理。集注中所谓‘义理无穷’者，不是说无谄无骄至乐与好礼处便是义理无穷，自是说切磋琢磨处精而益精尔。”倪
    陶安国问“贫而无谄”章。曰：“圣门学者工夫确实缜密，逐步挨去，下学上达。如子贡之无谄无骄，是它实做到这里，便只见得这里。圣人知其已是实了得这事，方进它一步。它方始道上面更有个乐与好礼，便豁然晓得义理无穷。学问不可少得而遽已也，圣门为学工夫皆如此。子路衣敝缊袍而不耻，孔子称其‘不忮不求’。它实到此位，但便以此自喜，故孔子曰：‘是道也，何足以臧！’它方知道尚有功夫在。此正与子贡‘无谄无骄’一章相似。今之学者先知得甚高，但著实行处全然欠阙了。且如乐与好礼，今人皆知道是强得无谄无骄，便贪要说它。却不知无谄无骄功夫自未实进得，却恐从这处做病痛。程门诸公不能尽闻伊川之说，然却据它所闻各做工夫。今语录悉备，向上道理知得明，皆说得去，只是就身分上切实工夫大欠了。”铢
    或问：“集注云：‘学者固不可安於小成，而不求造道之极致；亦不可鹜於虚远，而不察切己之实病也。’”曰：“固是要进。然有第一步，方可进第二步。”焘
    仲思问乐与好礼。曰：“无谄无骄，此就贫富里用功耳。乐与好礼，则大不干事。至此，盖富亦乐，贫亦好礼，而言贫乐富好礼者，但且因贫富上而举其重者耳。明道曰：‘“贫而乐”，非“富而好礼”不能；“富而好礼”，非“贫而乐”不能。’”伯羽（集注。）
    △不患人之不己知章
    汉臣问：“‘患不知人也’。如何知得他人？”曰：“见得道理明，自然知人。自家不识得道理破，如何知得他人贤否！”时举
    仁父问：“此条以知己与知人对说，须是先从里面做出。”“知人却是里面做出。若自家不能知得人，便是自家不知得道理。”贺孙
    问：“知人是隆师亲友？”曰：“小事皆然。然学做工夫，到知人地位已甚高。”可学
    问“不患人之不己知”章。曰：“自家德行充於中，不待人之知，若自家不知人，这个便是不知道。不知则所见不明，不能明人之贤否，所谓‘不知言，无以知人也’。知言，如‘诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷’。若能知言，他才开口，自家便知得他心里事，这便是知人。若宰相不能知人，则用舍之际，不能进贤而退不肖。若学者不能知人，则处朋友之际，岂能择乎！”又曰：“论语上如此言者有三。‘不病人之不己知，病其不能也’。‘不患莫己知，求为可知也’。圣人之言虽若同，而其意皆别。‘病其不能’者，言病我有所不能於道。‘求为可知’者，当自求可知之实，然後人自知之。虽然如此，亦不是为昭灼之行，以蕲人之必知。”卓
    “不患人之不己知，患不知人也”。今人都倒做了工夫！