二、中国历代家教的分类

现存的中国历代家教类著作有一百多种，其写作方法并不统一，因此形式多种多样，具有不同的风格和特点，但其基本类型大致可以分成五种：

1.庭训类。结合自己的人生经验，依据儒家经典，随时对子女进行教育，然后分类整理，形成一个完整的体系。《颜氏家训》即是这类家训的代表。该家训共分七卷二十篇，涉及的内容相当广泛。不仅谈个人的经历，同时引述历代正反两方面人物事迹，总结其经验教训，或进行理论分析，或指陈利害，使子孙引以为戒。这种庭训形式的家教在历代家教中占比重较大，如《袁氏世范》，《孝友堂家训》等等。

2.家规。又称家范、家仪、宗规、世范。直接定出家规条款，张榜公布，甚至让子弟朝晚诵读记忆，让家人共同遵守。这类家训以元代郑涛所编（（郑氏规范》为代表。该家规中共列出条款一百六十八项，制定出家中各项规章制度，包括奖惩等等，使家庭成员共同遵守。有的家长为了加深印象，采取强化教育的方法，如每天早上将子弟家人集合在一起，集体朗读家训；每逢初一、十五祭祀祖先，便率领家人温习祖训，反思省查，警戒后人这类家训中包括《孝友堂家规》，《谏水家仪》、《郑氏家仪》及民国年间的《万福堂家规》等等。尤其是《万福堂家规》，借鉴了现代社会的一些法规条款，使该家规体例完备，很有系统，家规共分十章，七十五条，从万福堂的组织，直到功过赏罚井井有条。

3.家书家信。通过往来书信发表对人生世事诸种看法，用儒家道德标准和用世思想对子弟进行教育引导，久而集成一部，形成较完整的系统。这类家训以曾国藩的《曾文正公家训》、郑板桥的《板桥家书》为代表，民国甘树椿的《甘氏家训》等也属于此类。

4.陈述家主及祖先的经历，使子孙感悟人生的艰难，启发教育子孙懂得人生及处家的道理。如傅山的《霜红完家训》，谭献的《复堂谕子书》，袁黄的《训儿俗说》等，都属于这一类。

5.用诗歌的形式，对子孙加以训诫，便于记诵，也易于流传。形式上大多是四言，也有五、七言。如南宋著名理学家吕本中的《吕氏童蒙训》，以及社会上流行的《太公家教》、《许鲁斋诫子诗》、《金氏家训》等，都采用了这种形式。另外还有一些家训是以格言、警句、随笔的形式出现，如《愿体集》、《余斋耻言》等。

中国历代家训虽然形式多样，但在内容上基本上分为家规、家仪、家教三个方面。家规是家庭的法规，有的家训直接列出条款，要家人遵守，有的则是在家教的同时立出规矩；家仪是家庭的礼仪，主要指日常的起居及婚、丧、祭、冠等礼仪，也有的家训把家仪与家规、家教放在一起，不分条条。家教主要是向家人讲为人处事的道理。告诫家人哪些该做、哪些不该做。这三个方面的内容合在一起，就是家训的全部内容。尽管不少家训没有用“家规”或“家仪”等名称，但每一种家训基本上都包含了这三项内容，下面加以略述：

（一）家规

家庭是社会的最基本单位，国家由个体家庭组成。家庭的稳定，直接会影响到社会的安定、国家的稳固。俗话说:家有家规，国有国法。从这句话中，足以看出家法在中国传统社会中，与国法的互补作用。因此，家庭的立法，在封建家族社会中，是一件很重要的事情。家规的确立与否，甚至关系到一个家族的兴衰成败。清代孙奇逢在《孝友堂家规》中说:“迩来士大夫，绝不讲家规身范，故子若孙鲜克由礼，不旋踵而坏名灾已，辱身丧家。不知立家之规，正须以身作范。祖父不能对子孙，子孙不能对祖父，皆其身多惭德也.一家之中，老老幼幼，夫夫妇妇，各无惭德，便是羲呈世界，孝友为政，政孰有大焉者乎。”这段话不仅概括了家规的重要意义，也恰好说明了家规的首要内容。也就是说，一个家庭中要有秩序，孝敬父母，兄弟友爱。纵观中国历代家训，也都是以此人手而制定家庭行为规范的。下面以《郑氏规范》为例.简要介绍一下家规的内容。

1.立祠堂。立祠堂是家规中的一项重要内容。《郑氏规范》中规定:家中要“立祠堂一所，以奉先世神主，出入必告，正至朔望必参，俗节荐时物，四时终祀，其仪式并遵文公家礼。”在封建家族中大多都建有祠堂，也称家庙，用以供傣家族中列祖列宗的神位。最初人们是遵循周礼中的一些规是进行，到宋代朱熹的《文公家礼》出现后，人们争相效法，几乎成了一种制度。《孝友堂家规》中说:“孝友为政，立祠举祀，其先务也。”祭祀的目的，主要是为了报本，使族人知晓一族之由来，从而起到维系家族，团结家众的作用。程颐说:“管摄天下人心，收宗族，厚风俗，使人不忘本，须是明谱系。”对于祭祀，《郑氏规范》中还作了一些具体规定，如:“时祭之外，不得妄祀邀福.凡遇忌辰，孝子当用素衣致祭，不作佛事，象钱寓马，亦并绝之。是日不得饮酒、食肉、听乐。”古人不准为邀福而“妄祭”，这对今天有些人大兴祭奠祈福也是一个教育。尤其古人不许在祭日吃肉饮酒，也是对今人趁机大吃大喝的一种讽刺。它已经超出了家规的界限，对人们都应起到约束作用。这对我们今天移风易俗，也是很有借鉴意义的。家祠在一个家族中，是个十分神圣的所在，可以说是一个家族的灵魂。除了祭礼之外，家祠还是家族中对子孙过行教育的场所，也是决定家族中重大事情的重地。《王士晋宗规》中规定:“孝顺父母，尊敬长上，和睦乡里，教训子孙，各按生理，毋作非为.今于宗祠内，仿乡约仪节，每朔日，族长督率子弟，齐赴听讲.各宜恭敬体认，共成美俗。”家祠还是执行家法的地方，如子弟不肖，做了犯法的事情，族人便汇集在家祠中，面对列祖列宗，对其进行责罚。如《蒋氏家训》中规定:“有败类不率教者，父史诫谕之，谕之而不从，则公集家庙责之。责这犹不改，甘为不肖，则告庙摈之”。但随着中国封建家族社会的解体，家祠自然被社会的发展所遗弃，而成为历史的尘迹。

2.定家规。家规是要求全家人共同遵守，无论家长还是童仆，都必须努力遵从。所以家规中对不同身份的人，都分别作了具体规定。对家长的要求:家长是一家的核心，家长的行为，直接影响家族中的风气。《郑氏规范》中规定产为家长者，当以至诚待下，一言不可妄发，一行不可妄为，庶合古人以身教之之意.临事之时，毋察察而明，毋昧昧而昏。更须以量容人，常视一家如一身可也。”就是说家长要以身垂范，从自己做起，要明辩是非，处事公平，这样才能督率众人，振兴家业。对子孙的要求：一般家规中对子孙的规定较多，从读书、做人，到择师交友，几乎都有规则，子孙不得违反，违反了就要受到处罚。如《郑氏规范》中有这样的规定:“子孙以理财为务者.若沈迷酒色，妄肆费用，以与亏陷，家长贾实罪之，与私置私产者同”。就是说，如果掌管家财的子孙酗酒、乱花妄费，以致亏空，与私置财产者同样抬罪。如果犯了其它的家法，也会爱到相应的惩罚。对媳妇的要求：几乎每部家规中，都有对媳妇的具体要求:因为古人认为，媳妇对家族是否平安，将起到很大作用，所以规矩也格外多。《郑氏规范》要求:“诸妇必须安祥恭敬，奉舅姑以孝，事丈夫以礼，待娣似以和，无故不出中门，夜行以烛.咖做不到，便会受到处罚。古时不少家规中还规定休妻的一些具体条条，表现了较浓的封建意识。

家规中除以上主要内容外，还涉及到家庭中的许多方面。如《郑氏规范》中还规定了什么时间发给家人衣服费，甚至家庭财产的保管，子女婚姻，抚恤族人等都有专项条规。

家规之所以带有“法”的性质，就是它所定下的条款，与惩罚相联系。如果违反了哪条，便要受到处罚.如《王士晋宗规》中有这样一条:“谱牒所载，皆宗族祖父名讳。如有人损坏、油污，族长同族众，即在祖宗前量加惩诫。”更严重者，如偷卖谱牒，则“众共浏之，不许入祠，仍会众呈官追谱治罪。”可见古代家法，是对国法不足的一种补充.这也正是家规与家仪和家教的不同之处。

（二）家仪

家仪是古代家训中规定的居家礼仪，包括日常的起居和婚、丧、冠、祭诸礼仪，也是家庭中的一种行为规范。

1.日常杂仪。日常杂仪指对家人日常行为仪节的规定。如子女对父母的“晨昏定省”（早晚问候）之类。司马光《谏水家仪》规定:“凡事父母，妇事舅姑（公婆），天欲明咸起盟，漱栉，总具冠带，昧爽适父母舅姑这之所省问，父母舅姑起，子供药物，妇具晨羞”等等。家仪中日常杂仪的内容，是家庭成员每天行为的模式，因此具有礼仪的性质。

2.家礼杂仪。这里说的家礼杂仪，是指家庭中所行婚礼、丧礼、冠礼、祭礼等的一些具体规定。如《孝友堂家规》后附“家祭仪注”中规定，“晨起栉沐后，入祠三揖，自入小学，便不可废。朔望焚香拜，元旦昧爽设祭四拜。四仲月，用分至日，各设祭，行四拜礼。”元代郑泳的《郑氏家仪》，则对婚、丧、冠、祭四礼的仪式，都作了具体的规定。如“祭礼”，家长如何率众行礼，如何上香奠酒，行几拜礼，喊什么口号都有具体程式。这些仪式大多是遵照《文公家礼》的规定执行的。这些礼仪对今天仍在产生影响。但唯独“冠礼”今已不存。所谓“冠礼”，是指男子到了十五岁至二十岁时，要行礼加冠，表示他已成人。我们认为，这一传统在今天应该加以继承。当然仪式不可能尽遵古礼，可以加以变通，规定每年的某一天为“成人节”，不论男女，凡年龄到了十五或十六岁，都要在这一天过“成人节”，也举行一定的仪式，使孩子们感到自己已经长大，不仅可以增强孩子的责任感、自信心，也可以培养起孩子们的一种独立精神和自立能力。对孩子的心理发展极有好处，可以解决今后因独生子女多，而产生的一系列社会问题。

（三）家教

家教是家训中最基本的内容，家长根据自己的人生体验和观察研究，对子孙加以训诫，其内容十分广泛。可以说凡人生中所能经历的一些经验教训，家训中几乎都有论述。如读书、处世、择友、从师、勤俭持家等.从家教的众多内容来看，大致可分二个方面：居家和处世。

1.居家。就是教育家庭成员，在家中要孝敬父母.兄弟友爱，勤俭节约、教子读书等。做到了这些家道便会兴盛不衰。¹孝敬父母，友爱兄弟孝敬父母、尊敬长辈，友爱兄弟，是中华民族的传统美德。在古代社会中，人们把孝梯看作是人伦大节，为人处世的根本。人们往往认为能孝亲才能忠君；能友爱兄弟，才能与人善处。有子说:“孝梯为仁之本，乌有孝亲佛亲，而不修德行善者。”古时孝敬父母主要表现在侍奉父母，顺从听话，养老送终等方面。友爱兄弟则表现在兄弟之间互相帮助.不争财，同居不蓄私产等方面。《朱柏庐劝言》中说:“生不能养，死不能葬”，是大不孝，而“有无不通，长短相竟”，是大不友于兄弟。另外，帮助族人也是孝梯的一个方面。《张杨园训子语》中说:“一族之人，有贤有不肖，在贤者当体祖宗均爱之心，曲加保护，不使一人失所，若专已自私，不相顾恤，有伤一体之谊，是为得罪祖宗，不孝孰大焉。”孝敬父母，友爱兄弟，这些传统美德在今天更是应当发扬的。现在有些人不肯瞻养父母.兄弟间为了一点小事便反目成仇，这是缺乏道德修养的表现，这些行为应当受到全社会的痛斥。当然，我们在吸收传统美德的同时，也应当扬弃古代家训中不合理的东西。如有的家训中要求人们，父母的话无论对错，都要一味服从等。

居家中最重要的一点就是勤俭持家，这也是中华民族的传统美德之一。这对我们今天的家庭生活，仍有着极大的借鉴意义。《朱柏庐劝言》中说:“勤与俭，治生乏道也。不勤则寡入，不俭则妄费。寡入而妄费，则财匾，财匾财苟取，愚者为寡廉鲜耻之事，黯者入行险侥幸之途”。这一训诫，十分富有辩证思想。不勤劳收入必然少，如再不能节俭，必然会动歪脑盘，不少人正是因此而走上犯罪道路的。《孝友堂家训》说:“勤俭一源，总在无欲，无欲自不敢废当行之事，自无礼外之费，不期勤俭而勤俭矣”。就是说该用的则用，不该用的不妄用，这自然就做到了勤俭。一些家训中还主张勤俭当从家长做起。如《原体集》中说:“主人为一家观瞻，我能勤，众何敢惰；我能俭，众何敢奢。”家长以身示教，是勤俭持家的最有效方法。

但是节俭并不是要人们吝音，充当守财奴。不少家训中认为:合于礼之用，百金不为奢，非于礼一毫不可费。蔡示远《示子弟贴》中具体地指出:“家中须节用为先，每日食用须有节制，轻用不节，其害百端。又切不可鄙吝为心，凡义所应用，不可有一毫吝心也。自家用度，即纸笔油盐，以至微物，皆宜爱惜。宜用处则不然”。古人这种正确的俭、吝观，很值得我们效法雷锋正是处理好这种关系的当代典范，他要求自己，生活向最底标准看齐，但人民公社受灾，他毫不犹豫地拿出自己全部存款，可以说雷锋精神中也闪烁着中华民族传统美德的光芒。

再一点便是读书做人。历代家训中，都十分重视教育子弟读书做人。大多数家训都认为，教孩子读书，不仅仅是为了寻上达之路，更主要是读书做人。《朱柏庐劝言》中说:“所谓人者，不但中举人、进士要读书，做好人尤要读书”，曾国藩要儿子成为“读书明理的君子”。《朱柏庐劝言》中还说:“子孙不读书，则不知义理，一传再传，童贵蠢蠢，有亲不知事，有身不知修，有子不知教。愚者安于固陋，慧者习为黯诈，循是以往，虽违禽兽不远，弗耻也。”不读书就不能懂得做人的道理，这是古今不易之理。不少家训还主张除学习儒家经典之处，也要学习“杂艺”，如书画、医药及农工商贾等，这在当时是难能可贵的。

2.处世。处世就是在社会生活中个人的作为及与人相处。古人的处世之道讲求自立、择支、与人相处等等，许多道理对今天的人们还是大有教益的。它包括下面几个内容：

一是立志。人生于世间，首先要有一个志向，这是十分重要的。人不立志，终生没有目标。如果人的志向低下，只能成为一个俗人。所以古人在家教中，主张从小要立志。《药言》中告诫子弟说:“凡人须先立志，志不先立，一生通是虚浮，如何可以任得事。老当益壮，贫且益坚，是立之说也。”人无志不、Z，不立则庸庸碌碌。《椒山遗嘱》中说:“幼时立志为君子，后来多有变为小人的。若初时不先立下一个定向，则中无定向，便无所不为，便为天下之小人，众人皆贱恶你。你发愤立志要做个君子，则不拘做官不做官，人人都敬重你，故我要你们第一先立起志来”。所谓立志，并不仅仅是以做官为目的。做人也应有个志向，如立志做个品德高尚的人，就会修身笃行，虽利诱不能移其节。否则，稀里糊涂，随遇而安，没有不流为庸俗的。

二是择友。古时朋友居“五伦”之一，古人认为朋友对人一生的影响是很大的。如《白公家训》中告诫子弟说:“友为五伦之一，慎于择交，惧其损也。道吾过者是吾师，夸吾好者是吾贼。近芝兰则气味日祥，近恶臭则秽污日增，可不俱哉。”一个人交到什么朋友，对人走什么路、成什么人至关重要。《张杨园训子语》中说:“师友一入家门，子弟南尚，因之以变，术业因之以诚贤则数世赖之，否亦害匪朝夕，不可谓非家之所由存亡也。择之又择，慎之又慎。”然而，也并不是对人一味采取拒接的态度。金无足赤，人无完人，古人认为只要不是卑鄙小人，还是可以与之交往的，但要能体谅地性格上的弱点。《高忠宪公家训》认为:“取人要知圣人取狂捐之意，狂捐皆与世俗不相入，然可以入道。若憎恶此等人，便不是好消息。所与皆庸俗人，已未有不入于庸俗者。出而用世，便与小人相眶，与君子为仇，最是大利害处，不可轻看。吾见天下生此病者甚多，以此知圣人是万世眼法”。所谓“狂”者是指进取而无所顾忌的人，“捐”者是指独善其身而不问外事的人。这二种人虽各取一端，不无片面，但不失为君子，可为良友。《温氏母训》则明确指出:“汝与朋友相与，只取其长，弗计其短，如遇刚惶之人，须耐他决气，遇俊逸人，须耐他阅气；遇朴厚人，顺耐他滞气；遇桃达人，须耐他浮气。不徒取益无方，亦是全交之法。”真是至理透悟之悟。如果一味求全责备.那么人的一生便无朋友可交了。这对我们是很有启发的，尤其是选用人才方面，也应取其所长，避其所短，这祥才可各尽其才。»与人相处。生活在社会生活中，必然要与各种各样的人交往，怎样与人相处，这也是十分重要的。《孝友堂家训》中说:“与人相与，须有以我容人之意，不求为人所容。颜子犯而不较，孟子三自反，此心翁聚处，不肯少动，方是真能容。一言不如意，一事少拂心，即以声色相加，此匹夫而未尝读书者也。”有度量能容人，不仅是个人修养程度的表现，也是与人相处的最起码的道德原则。对人要能做到忍让，让则无争，无争则不生怨。《高忠宪公家训》告诫家人:“临事让人一步，自有余地；临财放宽一分，自有余味。”这不仅是在处人，也是在积德。但是，在与人相处的过程中，不可能不同别人发生某种利害关系，只有善处，才能与人相安。《朱柏庐劝言》中说:“处人伦事物之间，有顺有逆，即不能无德怨。自处之道，有树德，无树怨，固然也.人情则不可知，处之之道，我有德于人.无大小.不可不忘；人有德于我，虽小不可忘也。若夫怨出于己，当反己而与人平之。”就是说与人相处胸怀要大，切不可斤斤计较。如果一味争强好胜，就可能招谤惹祸。家教中涉及到人生的方方面面，对增长人的品德修养，都是很有借鉴意义的。