卷一百三十八-正文-大唐开元礼四库本-未删节减足本完整版白话全本全文翻译-国学典籍网

    钦定四库全书
    大唐开元礼卷一百三十八　唐　萧嵩等　撰凶礼
    三品以上丧之一
    初终　　　　　　　复
    设床　　　　　　　奠
    沐浴　　　　　　　袭
    唅　　　　　　　　赴阙
    勅使吊　　　　　　奠
    铭　　　　　　　　重
    陈小敛衣　　　　　奠
    小敛　　　　　　　敛髪
    奠　　　　　　　　陈大敛衣
    奠　　　　　　　　大敛
    奠　　　　　　　　庐次
    成服　　　　　　　朝夕哭奠
    宾吊【亲故同】　　　　　　亲故哭
    州县官长吊　　　　　刺史遣使吊
    亲故遣使致赙　　　　殷奠
    卜宅兆　　　　　　　卜葬日
    启殡　　　　　　　　赠諡
    亲宾致奠
    初终
    有疾丈夫妇人各斋於正寝北墉下东首【墉墙也东首顺生气也】养者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣【为人来秽恶也】彻乐清扫内外【为宾客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川之类】侍者四人坐持手足【为不能自屈伸内丧则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻也】气絶废牀寝於地【人始生在地庶其生气反也】主人啼余皆哭男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然【父为长子为人後者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列彩服常服素衣】主人坐于牀东啼踊无数衆主人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊无数兄弟之女以下又在其後俱东面南上籍藁坐哭内外之际隔以行帷祖父以下於帷东北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭外姻丈夫於户外之东北面西上妇人於主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行大夫及外亲丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧皆以服精粗为序国官位於门内之东重行北面以西为上俱袤巾帕头舒席坐参佐位於门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
    复【始死则复】
    复於正寝复者三人皆常服【复为招魂复魄】以死者之上服左荷之升自前东溜当屋履危北面西上【危栋也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子女子称字及伯仲妇人称姓妇人依其夫】三呼而止以衣投於前承之以箧升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者彻舍西北扉降自後西溜【不自前降不以虚返因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煮沐】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀
    设牀
    设床於室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸於床南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣也】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
    奠
    奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠於尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之】内丧内赞者皆受於户外而设之【凡内丧皆内赞者行事也】既奠赞者降出设帷堂【初气絶室内随事设帷至此事小讫故设帷堂】乃赴於阙【若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇後为与勒使吊篇宜相近故列在後也】
    沐浴【自沐浴下至设重其事皆可同时而兴】
    掌事者掘塪於阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤为块竈於西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶六?皆濯之陈於西阶下【新此器者重死事块竈累土为竈盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也?瓦罂受二升有盖濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若?实於笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛也?粗葛也笲竹器也】栉实於箱若箪浴衣实于箧【浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕】皆具于西序下南上水淅稷米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入主人皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出　而袒箦谓去席居牀箦也】主人以下户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫於主人之东北面西上妇人於主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋曦也】浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀於尸东袵下莞上簟【袵卧席也】浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛内於棺浴巾皆埋於塪寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
    袭
    是时陈袭事於房内袭衣三称西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之以箱箧承以席】明衣裳【今用生绢裩衫】舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺纁里组繋握手用玄纁里长尺二寸广五寸削约於内旁寸着以绵组繋【握手手所握者面衣及手衣皆通用余色】庶襚继陈不用【庶衆也不用不袭也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀席於西阶西内外皆出哭於户外其位如沐时袭者以牀席升入设於尸东布枕席如初执服者陈袭衣於席祝去巾加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左袵不纽将袭辟奠既袭则设之】既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭【诸尊者於卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄相哭朝晡之间非有事则休于别室】乃含
    含
    含赞者奉盘水及笲【笲竹器】饭用粱含用璧升堂含者盥手於户外赞者沃盥含者洗粱璧实於笲执以入祝从入北面彻枕去楔受笲奠於尸东含者坐於床东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之】纳饭含於尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋於坎
    赴阙
    遣使赴於阙使者进立於西阶东面南上主人诣使者前北面曰某之父某官臣某薨【若母若妻各随其称】谨遣某官臣姓某奏闻再拜使者出主人哭入复位
    勅使吊
    勅使吊使者公服入立于寝门外之西东面相者入告主人入素冠降自西阶迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【帷堂之帷事毕下之】使入立西阶东面进主人于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨【无封者称姓】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死未忍当主位】
    铭【铭明旌也】
    铭帛以绦充广幅长九尺韬杠【杠明旌竿也杠之长准其绦也公以上杠为龙首也】书曰某官封之柩【在棺曰柩妇人之夫有官封云某官封夫人姓之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君各随其称】置於宇西阶上
    重
    重木刋凿之长八尺横者半之置于庭三分庭一在南【刋凿之为悬?孔也】以沐之米为粥实于?既实以踈布盖其口系以竹?悬於重木覆用苇席北向屈两端交於後西端在上缀以竹?祝取铭置於重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障於庭
    陈小敛衣
    小敛之礼以丧之明日各陈其敛衣一十九称【若无各随所办】朝服一称其余皆常服陈於东序西领北上笏一凡敛非正色不入絺?不入乃奠【将小敛又奠】
    奠
    馔於东堂下【凡奠器皆素也】瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各八【笾实盐脯枣粟之属也豆实醢酱韮葅之类】设盆盥於馔东布巾【为奠者设盥丧事畧故无洗】赞者辟脯醢之奠於尸牀西南乃敛
    小敛
    将小敛具牀席於堂西又设盆盥於西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫兴执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂上两楹间衽下莞上簟有枕【衽尸卧之席】卒敛开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子後】讫退乃敛髪
    敛髪
    男子敛髪袤巾帕头女子子敛髪而髽主人以下立哭於尸东西面南上主妇以下坐哭於尸西东面南上祖父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫妇人哭於位各如初敛者举尸男女从奉之迁於堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内乃奠
    奠
    赞者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠於尸东醴酒於馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之夜则为燎於庭厥明灭燎乃大敛
    陈大敛衣
    大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣於序东三十称【无者各随所办】各具上服一称西领南上其余皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里】乃奠
    奠
    奠於堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在馔北掘殡塪於西阶之上【丧从外来者殡於两楹之间】乃敛
    大敛
    将大敛棺入内外皆止哭升棺於殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设於棺内置棺讫内外皆哭熬谷八筐黍稷稻粱各二皆加鱼腊【熬谷所以惑蚍蜉令不至于棺傍】烛俟於馔东设盆盥於东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待於阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设於序西南当西阶溜如设於堂上【堂上谓尸东凡奠设於序西者事毕而去之】乃适於东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛於棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐以木覆棺上乃涂之设帟於殡上【帟柩上承尘】祝取铭置於殡乃奠
    奠
    将奠执巾几席者升自阼阶入设於室之西南隅东面右几加以巾赞者以馔升入室西面设於席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座於下室西间东向施床几案屏帐服饰以时上饍羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈於下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座於殡东朝夕进常食之具於灵前如平常也】
    庐次
    将成服掌事者预为庐於殡堂东廊下近南北户设苫凷於庐内【诸子各一庐凡庐五品以上营之】齐衰於庐南累堑为垩室俱北户翦蒲为席不缘【父兄不次於殡所各在其正寝之东为庐次垩室祖为嫡孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为衆子次於外【于庶子畧自若居寝】大功於垩室之南张帷席以蒲小功缌麻於大功之南设床席以蒲妇人次於西房若殡後施下牀殡堂无房者次於後若别室
    成服
    三日成服【皆除去死日数】内外皆哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆得杖在位若其庶子之无爵者杖於他所不杖在位矣凡正寝户内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝当堂之前其衰服及杖皆致之於庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已远则乘车近则使人代执杖也】升立哭於殡东西面南上齐衰以下亦升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭祖父抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之各复位伯叔母以下就主哭妇亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日不食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀】诸尊者降出还次主人以下降出立於阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖门小功以下各归其家自成服之後诸尊者及妇人於诸亲男女之丧有事则哭於殡所无事有时须哭者或在正寝则於北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
    朝夕哭奠【凡朝奠日出夕奠逮日也】
    每日预具朝奠於东阶下【瓦甒二实以醴及酒觯杓疏　　　　布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢】内外夙兴各衰服【凡言衰服应杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升哭於殡东也其位如成服之式】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者升自阼阶入彻奠出置於序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去巾盖笾甒去羃升自阼阶入设於室如初执馔者出降自西阶日出後少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭於其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入内外俱止哭各还次哭者出阖门自是以後至於启殡每朝夕如上仪既殡自大功以下异门者归於家
    宾吊【亲故同】
    宾至掌次者引之次宾着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭於阼阶下妇人升哭於殡西相者引宾入立於庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
    亲故哭
    若亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若宾敌体以上宾初入则起宾坐亦坐宾起亦起】内外俱哭相者引宾入升堂立於殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止卑者再拜讫乃引主人前稍南东北面执慰相者引以次出【恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止】少顷相者引主人以下降还次
    州县长官吊
    若刺史哭其所部【县令同】主人设席於柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立於门内之右北面刺史降入升自东阶即坐西向哭主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送於大门外杖哭而入
    刺史遣使吊
    若刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人入就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送於位相者引使者出若自入吊哭如常仪客出少顷内外止哭各就次
    亲故遣使致赙
    使者立於大门外之西东面从者以篚奉玄纁束帛立使者西南俱东面【凡赙通以货财使者随执其物不限以玄纁】相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封某官【无官封者称某字】使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引入立於内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委於地【其余赙物从者执之立於使者东南北面西上掌事者受之以东】
    殷奠
    每朔朢具殷奠馔於东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二鈃六笾六豆设盆盥於馔东布巾【为奠者盥】其日内外夙兴衰服升就哭位质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去盖升入室设於席前酌奠讫羃俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖门及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠【荐六谷若时物新出者】其日不馈於下室【不馈於下室者为殷有黍稷】
    卜宅兆
    既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅葬居也兆茔域也南其壤者为葬将北首故也壤土也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次於宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭莅卜者一人【国官若僚佐之长莅之无者亲属为之】缁布冠不緌布深衣因丧屦【莅卜者非国官则吉冠素服也】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席於兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立於卜筮席西南东面南上卜师筮师立於祝南东面北上相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向相者立於主人之左少南俱北向诸宾及从者立於筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首絰左拥之莅卜者进立於主人东北西面卜师抱龟筮师开韇出策兼执之【韇藏策器】执韇以击策【击之以动其神】进立於莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为父某官封某甫度兹幽宅无有後艰【某甫父字无封者去封宅居也度谋也言为父卜葬居今谋此以为幽冥处得无有後之艰难乎谓有非常崩坏若内丧云为某母夫人某氏】卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席北面坐命龟筮曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常指中封遂卜筮讫兴各以龟筮东面称占曰从还本位主人絰哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者引主人退立於东南隅西面又相者引卜者立於主人之後重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立一标又於四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师掌事者入铺后土氏神席於墓左南向设酒樽於神座东南加勺羃设洗於酒樽东向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加羃】相者引告者及祝与执樽罍篚者俱立於罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长告若无国官僚佐者亲宾及主人告之主人告者俱去絰杖】立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之後执馔者以脯醢跪设於神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠於神座前兴少退北向立祝持版进於神座之右东面跪读祝文曰维年月日朔子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告於后土氏之神今为某官姓名【若主人自告云为父母官封某甫母云太夫人若郡君某氏各随官称之】营建宅兆神其保佑俾无後艰谨以清酌脯醢只荐於后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭於位主人入升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜筮择地如初仪
    卜葬日
    既朝哭主人及诸子以下出立於殡门外之东壁下西面北上国官僚佐之长莅卜【无国官僚佐者亲宾为之】行事者俱吉服立於门西东面南上卜师抱龟在其南东面阖门东扇主妇立於其内掌事者设卜席於阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立於门南北面相者立於主人之左少退俱北面主人免首絰左拥之莅卜者进立於主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰孤子某来日谋卜葬其父某官封某甫【母云为其母太夫人某氏】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近於咎悔也】卜师曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐命龟曰假尔泰龟有常乃作讫兴以龟退东面称占曰从主人絰兴诸子以下哭尽哀相者告於主妇哭入遂使人告於亲宾【诸亲及僚友卜日不来者】卜师以龟退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
    启殡
    葬有期前一日之夕掌事者除帷障备启奠【具馔如大敛】为次於大门外之右南向内外夕哭如常仪启殡之日内外夙兴衺服主人及诸子皆去冠絰以衰巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭】祝衰服执功布【功布长五尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置於重掌事者升彻殡涂讫设席於柩东升柩於席上又设席於柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户相者引主人以下升哭於帷东西向妻妾女子子以下哭於帷西东向俱南上诸祖父以下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】内外皆哭祝与进馔者各以奠升设於柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭於位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声
    赠諡
    告赠諡于柩【无赠者设启奠讫即告諡】其日主人升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立於柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
    亲宾致奠
    启之日亲宾致奠於主人设启奠後诸奠者入立於寝门之外东向【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈於奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭於位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈於柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠於柩东兴少退西面立内外皆止哭奠曰某封若某位伯叔【各随官爵称之】将归幽宅奉奠若异姓各从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人再拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而出
    大唐开元礼卷一百三十八