▲圣僧部第三
    自大觉泥洹，法归众圣。开士应真，导扬末教。并飞化众刹，随缘摄诱。感殊则同室天隔，应合则异境对颜。宋泰始之末，正胜寺释法愿、正喜寺释法镜等始图画圣僧，列坐标拟。迄至唐初，亟降灵瑞。或足趾显露，半现於柱间；或植杖遗迹，印陷於平地。所以梁帝闻而赞悦，敬心翘仰。家国休感，必於斋供。到永明八年，帝躬弗愈，虽和鹊荐术，而茵褥犹滞。乃洁心发誓，归命圣僧。敕於延昌殿内，七日祈请，供饭诸佛及众圣贤。斋室严峻，轻尘不动。七日将满，方感灵应。乃有天香妙气，洞鼻彻心，映蔽熏炉，无复芳势。又足影屣迹，布满堂中，振锡清越，响发牖外。睹踪闻香，皆肃然魂耸。时有徐光显等十有馀人，咸同见闻，登共奏启。於是斋坐既毕，而御膳康复。所以遍朝归依，明验神应。其後徐光显等道俗数人，设斋奉请，并有徵瑞。圣人通感，不可备载。如昔有树提伽长者，造栴檀钵，著络囊中，悬高象牙杙上，作是言：若沙门婆罗门不以梯杖能得者，即与之。诸内外道知，欲现神通力，挑头而去。宾头卢闻是事，问目连言：实尔不？答言：实尔。汝师子吼中第一，便往取之。其目连惧佛教不肯龋宾头卢即往其舍入禅定，便於座中申手取钵。依《四分律》：“当时坐於方石，纵广极大，逐身飞空，得钵已还去。佛闻诃责云：何比丘为外道钵，而於未受戒人前现神通力？从今尽形摈汝，不得住阎浮提。於是宾头卢如佛教敕，往西瞿耶尼教化四众，广宣佛法。阎浮提四部弟子思见宾头卢，白佛。佛听还座。现神足故，不听涅槃，敕令为末世四部众作福田。其亦自誓三天下有请悉赴。”
    又《阿育王经》：“海意比丘从镬乘空，为王说偈云：汝身同人身，汝力过人力。应令我知之，为汝作神力。王发心请四方僧，说偈云：有诸阿罗汉，当来摄受我。我请阿罗汉，当悉来此处。”
    故依《请宾头卢经》云：“如天竺优婆塞国王长者，若设一切会者，常请宾头卢颇罗惰誓阿罗汉。宾头卢者，字也；颇罗惰誓者，姓也。其人为树提长者现神足故，佛遏之不听涅槃，敕令末法四部众生作福田。请时於静处烧香礼拜，向天竺摩梨山至心称名，言：大德宾头卢颇罗惰誓受佛教敕，为末法人作福田。愿受我请，於此处食者。新作屋舍，亦应请之。愿受我请，於此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时，亦应请之，言：受我请，於此洗裕及未明前，见香汤、灰水、澡豆、杨枝、香油，调和冷暖，如人浴法。开户请入，然後闭户。如人浴讫顷，众僧乃入。凡欲会食澡浴，要须一切请僧，至心求解脱，不疑不昧，信心清净，然後可屈。近世有一长者，闻说宾头卢大阿罗汉受佛教敕，为末法人作福田，即如法施设大会，至心请宾头卢。氍毹下遍敷好华，欲以验之。大众食讫，发氍毹，华皆萎黄，懊恼自责，不知过所从来。更复精竭，审问经师，重设大会，如前布华，亦复皆萎。复更倾竭，尽家财产，复作大会，犹亦如前。懊恼自责，更请百馀法师，求请所失，忏谢罪过。如向上座一人，年老四布，悔其愆咎。上座告之：汝三会请我，我皆受请。汝自使奴门中见遮，以我年老，衣服弊坏，谓是被摈赖提沙门，不肯见前。我以汝请欲强入，汝奴以杖打我头破，额右角疮是。第二会亦来，复不见前。我欲强入，复打我头，额中疮是。第三会复亦来，如前被打，头额左角疮是。汝自为之，何所懊惋。言已不现长者，乃知是宾头卢。自尔已来，诸人设福，皆不敢遮门。若得宾头卢来，其坐处华即不萎。若新立房舍床榻，欲请宾头卢时，皆当香汤洒地，然香油灯，新床新褥，褥上奋绵敷之，以白练覆上。初夜如法请之，还闭房户，慎勿轻慢窥看。皆各至心，信其必来。精诚感彻，无不至也。来则褥上现有卧处，浴室亦现用汤水处。受大会请时，或在上座，或在中座，或在下座，现作随处僧形。人求其异，终不可得。去後见坐处华不萎，乃知之矣。”
    述曰：今见斋家多不依法，但逐人情安置，凡人全不爱佛及圣僧。既如前经所说，施主先须预扫洒佛堂及安置圣僧坐处。洗浴洁身，烧上名香，悬缯幡盖，散众杂华，手执香钅卢，尽诚敬仰。奉请三宝，及以圣僧，十方法界一切圣凡，亦皆普请。受弟子请，降屈圣仪，来临住宅。合家大小，并共虔诚。预前七日已来，发此重心。若是贫家无好香华，复无安置之处，然须临时斟酌。僧未坐前，先上好处，安置佛座，扫洒如法。其次好处，安圣僧座，敷设软物，新白净者，布绵在上。若施主心重有感，食讫候看，似人坐处，即知报身来赴。若无相现，但化身来。若令轻慢，报化俱不至。其座不得彩画锦绮绫罗金银杂饰，及散华置上。虽是罗汉，然共凡僧同受二百五十别解脱戒，所以不受杂彩金银等物。若是诸佛菩萨大乘之人，非局出家相者，所以得受种种供养。安圣僧座及以献食，亦不得越过尺六高处安置。尺六已下如法僧座则得。亦不得作塑形圣僧在座安置。傥报身自来，岂可推却塑像而坐。亦不得在寺将常住僧器盛食，恐报身来，不可触僧净器而食。若用钵盂及俗盘器献者，即通化报，最为如法。若有圣僧钱，还入圣僧用，将置钵盂、匙箸、铜碗、手巾，及将买上好盘器皿，背上朱书题字记之。馀人不敢杂用。日别随家常食，每旦及午盛食，常献佛及僧，岂非好事。更有馀钱，买取一胡床及一油单，食讫澡豆净洗，置故床上，以油巴覆之。日别如是，表供养三宝，心常不绝，大得功德。若多得钱，即如西国寺法，及俗人舍空静上处为圣僧造房堂，随四时冬夏安物供养。若在夏内，堂内日别敷好净席、儭身、单敷、铜盆、铜瓶、澡豆、净巾。若至午前，并献饮食。夜中然灯烧香，随心量力，如法供养。若至冬寒，安被厚帔毡褥、炭火、汤水、灯明，随时供养。纵有馀长圣僧钱财，不得将入别僧，乃至常住僧用，亦不得入佛法用，亦不得作别圣僧形。数见有人索圣僧钱，彩画佛形，及四壁画圣僧迦叶阿难等形。以宾头卢罗汉圣人，现在不入涅槃，既不得圣僧嘱授进止，岂得互用，浪将别入。若已用者，并须倍还，不还得罪。故《四分律》云：“许此处，不得异处，得罪。”（如似己物，他人不问己身，馀人辄将作别用，岂可得不。）上来所述，并依经律圣意录之，不得不行。三宝物重，不得互用，恐差之毫毛，失之千里。诚言不坠，省已用之。故梁武帝时，汉国大德英儒，共请西域三藏纂集《圣僧法用》，翻出五卷。如前所述，并亦同之。
    ▲施食部第四
    如《涅槃经》云：“因旷野鬼神为受不杀戒已，以不食肉故，气力虚弱，命欲将终。佛告鬼言：我敕声闻弟子，随有佛法处，悉施汝等食。若有住处不能施者，是魔眷属，非我弟子，真声闻也。”
    然出众生食时，须有分齐，若食他施主食，即须依《五分律》云：“若与乞儿鸟狗等，并应量已分内，减施与之，不得取分外施。”（比见道俗至於斋上，施主俭约，不与妻儿，先供众僧，将为福田。僧等不量前食多少，先自饱食。多将施食乞饲鸟犬，损他施主。又自得罪，若取分内，或将已食，任意多少，不论限约。）
    又《十二头陁经》云：“若得食时，应作是念：见渴乏众生，以一分施之。我为施主，彼为受者。施已作是愿言：令一切众生兴福救之，莫堕慳贪。持至空静处，减一段著净石上，施诸禽兽，亦如上愿。正欲食时，作是念言：身中有八万户虫，得此食皆悉安隐。我今以食施此诸虫，後得道时当以法施汝。是为不舍众生。”
    又《灌佛形像经》云：“佛告大众：世人多有发意求所愿者，布施之日，不计多少，趣使充饶。事业毕竟，残有肴馔啖食不尽，皆当送与守寺中持法沙门，众僧自共分之。以出物时当望生福，不应各各竞分，归与妻子。是为种树石上，根株焦尽，终无生时。今以布施者馀福，重以施僧，是为施一得万倍报。”
    又《四分律》：“施僧粥得五种利益：一、除饥，二、除渴，三、消宿食，四、大小便调适，五、眼目精明。”《僧祇律》：“施粥得十种利益，故偈云：
    持戒清净人所奉，恭敬随时以粥施。十利饶益於行者，色力寿乐辞清辩。宿食风除饥渴消，是名为药佛所说。欲生人天长寿乐，今当以粥施众僧。”
    又《施食获五福报经》云：“佛告诸比丘：当知食以节度，受而不损。佛言：人持饭食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廓，则获五福。何等为五？一曰施命，二曰施色，三曰施力，四曰施安，五曰施辩。何谓施命？人不得食时，颜色焦悴，不可显示，不过七日，奄忽寿终。是故智者则为施食，其施食者则为施命。其施命者，世世长寿，生天世间，寿命延长，不中夭伤，自然福报，财富无量，是为施命。何谓施色？人不得食时，颜色焦悴，不可显示。是故智者则为施食，其施食者则为施色。其施色者，世世端正，生天世间，颜色暐晔，人见欢喜，稽首作礼，是为施色。何谓施力？人不得食时，身羸意弱，所作不能。是故智者则为施食，其施食者则为施力。其施力者，世世多力，生天人间，力无等双，出入进止，力不耗减，是为施力。何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者则为施食，其施食者则为施安。其施安者，世世安隐，生天人间，不遇众殃，其所到处，常遇贤良，财富无量，不中夭伤，是为施安。何谓施辩？人不得食时，身羸意弱，口不能言。是故智者则为施食，其施食者则为施辩，口说流利，无所质碍，慧辩通达，生天世间，闻者欢喜，靡不稽首，听才法言。是为五福食之报也。”
    又《增一阿含经》云：“施有五事，名为应时。一远来，二远去，三病时，四冷热时，五初得果蓏。若得新谷，先与持戒精进人，然後自食。”
    又施有三法：一送食至寺名上；就舍供养名中；造舍乞施，发心供养名下。
    又《长阿含经》云：“佛命阿难：吾渴欲饮，汝取水来。阿难白言：向有五百乘车於上流度，水浊未清，可以洗足，不中饮也。如是三敕阿难：汝取水来。阿难白言：今拘孙河去此不远，清冷可饮，亦可澡裕时有鬼神居在雪山，笃信佛道，即以钵盛八种净水，奉上世尊。佛为愍彼，故为受之。”
    ▲食时部第五
    问曰：何名食时，何名过时？答曰：依《四分律》云：“谓明相出时，始得食粥。（明相未出，即是非时。）乃至日中。”案此午时为法，即是食时。（依《僧祇律》云：“过此午时影一发一瞬草叶等，即是非时。”）四天下准此皆同。故《毗罗三昧经》：“世尊为惠法菩萨》说云：食有四种：旦天食时，午法食时，暮畜生食时，夜鬼神食时。佛断六趣，因令同三世佛故，日午时是法食时也。过此已後，同於下趣，非上食时，故曰非时也。”《十诵律》云：“唯天得过中食，无罪。”
    又《十诵律》云：“有阎浮比丘至西拘耶尼，用阎浮提时，拘耶尼比丘往馀三方，亦如是。若此间宿则用此间时，若在彼宿则用彼间时，馀三方亦尔。”故《摩德勒伽论》：“问：颇有非时食不犯耶？答曰：有。若往北郁单越，用彼食时，不犯。馀方亦尔。若在阎浮日正午，时北方是夜半，东方是日没，西方是日出。馀方互转可知。”
    又《萨婆多论》云：“释时有四：一、始从日出乃至日中，其明转炽，名之为时。从中已後，至後夜分，其明灭没，故名非时。二、从旦至中，是作食时，乞不生恼，故名为时。从中已後至於夜分，是俗人宴会游戏之时，入村乞食，多有触恼，故名非时。三、从旦至中，俗人作务，淫乱未发，乞不生恼，故名为时。从中已後，事务休息，淫戏言笑，入村乞食，喜被诽谤，故名非时。四、从旦至中，是乞食时，得食济身，宁心修道，事顺应法，故名为时。从中已後，宜应修道，非乞食时，故名非时。”
    ▲食法部第六
    如《大遗教经》云：“比丘欲食时，当为檀越烧香三呗，赞扬布施，可食美食。又从上座教言：道士各自出，澡手漱口已，还各就座而坐，各说一偈。以随次起，不得踰越。”
    又《增一阿含经》云：“若有设供者，手执香钅卢而唱时，至佛言：香为佛使，故须烧香，遍请十方。”（既知烧香本拟请佛，为凡夫心隔，目睹，不知佛令烧香遍请十方一切凡圣，表呈福事，腾空普赴。正行香作呗时，一切道俗依《华严经》各说一偈云：）
    “戒香定香解脱香，光明云台遍世界。供养十方无量佛，见闻普熏证寂灭。”
    又《三千威仪经》云：“坐受香亦得，为女人行香，恐触手染著，故开坐受。”（若恐讥慢，令悬放下，亦得。男子行香，女人受香，翻前即是。）
    述曰：若得衣食，不简精粗，但得支济身命，令得修道，便合佛意。如膏车须油，何简精妙，但令运转，得达前所，即是佳事。故《杂宝藏经》：“世尊说偈云：
    此身犹如车，好恶无所择。香油及臭脂，等同於调利。”
    又《智度论》云：“食为行道，不为益身，如养马养猪无异。若初得食时，先献三宝，後施四生。”故《华严经》偈云：“若得食时，当愿众生，志在佛道，为法供养。”
    又《优婆塞戒经》云：“若自造作衣服钵器，先奉上佛，并令父母师长和尚，先一受用，然後自服。若上佛者，以华香赎。凡所食啖，要先施於沙门梵志，然後自食也。正下食时，复须作念。初下一匙饭时，愿断一切恶荆下第二匙时，愿修一切善满。下第三匙时，愿所修善根，回施众生，普共成佛。若不能口口作念，临欲食时，总作一念亦得。”故《摩德勒伽论》云：“若得食时，口口作念。得衣时，著著作念。入房时，入入作念。若钝根者，总作一念。”故《华严经》第六卷：“菩萨有一百四十愿，凡所施为，皆诵偈念。如此食者，非有烦恼，利生物善。”故《增一阿含经》云：“施中上者，不过法施。业中上者，不过法业。恩中上者，不过法恩。”
    若过分饱食，则气急身满，百脉不通，令心壅塞，坐卧不安。若限分少食，则身羸心悬，意虑无固。故《增一阿含经》偈云：“多食致患苦，少食气力衰。处中而食者，如秤无高下。”
    《萨遮尼乾子经》偈云：
    “啖食太过人，身重多懈担现在未来世，於身失大利。〓睡眠自受苦，亦恼於他人。迷闷难觉寤，应时筹量食。”
    述曰：所以出家之人饮食之时，先以净手。从他受者，为出家高胜，不同凡下，故须受已而食。故《萨婆多论》云：“比丘受食凡有五意：一、为断窃盗因缘故。（自取而食，亦同盗相。）二、为作证明故。（傥有失脱，不干比丘。）三、为止诽谤故。（出家自取，非是高胜。）四、为成少欲知足故。（若当不受，非同俭素。）五、为生他信敬心故。（见受而食，外道生信。）如昔有一比丘与外道共行，止一树下。树上有果，食时将到，外道语比丘云：上树取果。比丘言：我戒法中，树过人不应上。又语比丘言：何不摇树取果？比丘言：我戒法中，不得自摇树落果。外道闻已，自上树取果，掷地与之。语比丘言：取果食。比丘言：我戒法中，不得不授而食。外道下树取果，授与比丘。外道既见如此，於一果上尚有如此法用，何况出世之法。外道遂生信敬心，知佛法清净，不同外道。於是即随比丘，於佛法中出家修道，寻得漏荆”
    又《舍利弗问经》云：“佛言：外道梵志尚知受取，况我弟子而不受食。但一切诸物，不得不受，唯除生宝及施女人。若作法者，犹应授与体上之衣。若贮金器，受则制施。”又《十诵律》云：“舍卫国中摩诃迦罗比丘受一切粪扫衣食，有死人处衣食皆取，持至水上净洗已，不受便食。常在死人处住，有疫病时，便不入城。时人皆谓啖死人肉，恶名流布。诸比丘白佛。佛集比丘僧，制云：从今诸比丘不受食著口中，得罪。”
    又《大方等陁罗尼经》云：“又受食时，莫视女色，但自念言：我心中毒箭，当云何拔。用视女色，为我从无始世来，坐以女色，堕於三途，无有出期。观诸六尘，亦应如是。我诸弟子不应著此。如是诸贼，丧人善功。”
    述曰：一切僧食并须平等，无问凡圣，上下均普。故《僧祇律》云：“若檀越行食多与上座者，上座应问：一切僧尽得尔许不？答：止上座得耳。应言：一切平等与。若言尽得者，应受。僧上座法不得随下便食，待行遍唱等供已，然後得食。上座之法，当徐徐食，不得速食竟，在前出去，应待行水随顺祝愿已，然後乃出。”又《处处经》云：“佛言中後不食，有其五福：一者少淫，二者少卧，三者得一心，四者无有下风，五者身得安隐，亦不作玻是故沙门知福不食。”
    述曰：若於食长贪，增加烦恼，即须观厌作不净之想。故《智度论》云：“说食厌想者，当观是食从不净生。如肉从精血水道生，是为脓虫住处。如酥乳酪，血变所成，与烂脓无异。厨人汗垢种种不净，若著口中，脑有烂涎二道流下，与唾和合，然後成味。其状如吐，从腹门入，地持、水烂、风动、火煮，如釜熟糜，滓浊下沈，清者在上。譬如酿酒，滓浊为屎，清者为尿。腰有三孔，风吹腻汁，散入百脉，与先血和合，凝变为肉。从新肉生脂骨髓，从是中生身根，从新旧肉合生五情根。从此五根生五识。五识次第生意识，分别取相，筹量好丑，然後生我我所心生等诸烦恼及诸罪业。复次思惟：此食工夫甚重。计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食辛苦如是，入口即成不净。宿昔之间，变为屎尿。本是美味，恶不欲见。行者自思：如此弊食，我若贪著，当堕三途。如是观食，当厌五欲。譬如有一婆罗门修净洁法，有事缘故，到不净国。自思：我当云何得免不净？唯当乾食，可得清净。见一老母卖白髓饼，而语之言：我有因缘住此百日，常作饼送来，多与汝价。老母日日作饼送之。婆罗门贪著，饱食欢喜。老母作饼初时白净，後转无色无味。即问老母：何缘尔耶？母言：痈疮差故。婆罗门问：此何谓耶？母言：我大家夫人隐处生痈，以面酥拊之，痈熟脓出，和合酥饼。日日如是，以此作饼与汝，是以饼好。今夫人痈差，我当何处更得。婆罗门闻之，两拳打头，椎胸乾呕。我当云何破此净法，我为了矣！弃舍缘事，驰还本国。行者亦尔。著是饮食，欢喜乐啖，不观不净，後受苦报，悔将何及。”
    ▲食讫部第七
    如《波离论》云：“出家僧尼白衣等斋讫，不用澡豆末、巨摩等用澡口者，皆不成斋。如过去有比丘字莲提，六十岁持斋戒不阙，唯一日食用巨摩、豆屑等成斋，若不尔者，皆不成斋。”（此经无目，《出要律仪》云：“巨摩者，牛粪是也。”若依此经，岂用牛粪净口耶！依《耶舍法师传记》云：“西方俗人外道等宗事梵天牛等，以此二事能生万物，养育人民，故将牛粪以净道常佛随俗法，亦以为净。然不用净口耶。”）若依《四分律》等，但护行住坐卧四种威仪，食五正食，四相不乖，便成斋法，不论澡豆净口成斋。时节若过，威仪若失，纵用澡屑，亦不成斋。
    又《善见论》云：“斋已吐食，未出咽喉，还咽无犯。若出还咽，犯罪。”又《僧祇律》云：“食已若渴，佛令取一切谷豆麦煮不破者，非时取汁得饮。若酥油蜜及石蜜诸生果汁等，要以水净得饮。若器底残水被雨湔，亦名为净。”
    《善见论》云：“舍楼伽果浆，澄汁使清，非时得饮。”（谓藕根是。）《摩德勒伽论》：“沙糖浆亦得非时饮。”
    《僧祇律》云：“人有四百四玻风大百一，用油脂治之。火大热病百一，用酥治之。水大百一，用蜜治之。杂病百一，随用上三药治之。”
    《十诵律》云：“石蜜非时不得辄啖。有五种人得非时食，谓远行人、病人、不得食人、食少人。若施水处，和水得饮。”
    《五分律》云：“听饥渴二时得饮。”（故知无病非时，纵是石蜜、酥油等，亦不得食也。）
    《僧祇律》云：“胡椒、毕钵、姜、诃梨勒等，此药无时食和者，听非时服。”
    又《四分律》云：“一切苦辛咸甘等不任为食者，听非时尽形作药服。”
    《善见论》云：“一切树木及草根、茎、枝、叶等，不任为食者，并得作尽形药服。”
    述曰：比见诸人非时分中，食於时食，何者是耶？谓边方道俗等，闻律开食果汁浆，遂即食乾枣汁，或生梨、蒲萄、石榴，不捣汁饮，并子总食。虽有捣汁，非澄使清，取浊浓汁并滓而食。或有闻开食舍楼伽果浆，以患热病，遂取生藕并根生食，或有取清饭浆饮，或身无饥渴，非时食酥油、蜜、石蜜等，或用杏人煎作稠汤。如此滥者非一，不可具述。若准《十诵》，非前远行等五种之人，不得辄食，食便破斋。见数犯者多，故别疏记。
    ▲咒愿部第八
    如《佛本行经》云：“尔时世尊日在东方，著衣持钵。诸比丘僧左右围绕，佛为众首，来至输头檀王宫内。到已，坐於所设佛座，诸比丘僧各各依次如法而坐。尔时输头檀王以佛为首，诸比丘僧次第坐已，自手行诸微妙饮食，尽其种数食已。於时世尊教化输头檀王，令其解悟，生欢喜已，从座而起，还归本处。”
    又《十诵律》云：“有比丘受他请食，默然入，默然去。诸居士呵责云：我等不知食好不好。诸比丘白佛，佛言：从今食时应为施主呗赞咒愿。不知谁作。佛言：上座作。若上座不能，次第能者应作。”
    故《僧祇律》：“上座应知前人为何等施，当为应时咒愿。若为亡人施福者，应如是咒愿云：
    一切众生类，有命皆归死。随彼善恶行，自受其果报。行恶入地狱，为善者生天。善能修行道，漏尽得泥洌若生子设福者，应如是咒愿云：
    童子归依佛，如来毗婆施，尸弃、毗叶婆，拘楼、拘那含，迦叶及释迦，七世大圣尊。譬如人父母，慈念於其子。举世之乐具，皆悉欲令得。令子受诸福，复倍胜於彼。家家诸眷属，受乐亦无极。
    若入新舍设供者，应如是咒愿云：
    屋舍覆阴施，所欲随意得。吉祥贤圣众，处中而受用。世有黠慧人，乃知於此处。
    请持戒梵行，修福设饮食。僧口咒愿故，宅神常欢喜。善心生守护，长夜於中祝若入於聚落，及以旷野处。若昼若於夜，天神常随护。若估客欲行设福者，应如是咒愿云：
    诸方皆安隐，诸天吉祥应。闻已心欢喜，所欲皆悉得。两足者安隐，四足者亦安。
    去时得安隐，来时亦安隐。夜安昼亦安，诸天常护助。诸伴皆贤善，一切悉安隐。康健贤善好，手足皆无玻举体诸身分，无有病苦处。若有所欲者，去得心所愿。
    若为娶妇施者，应如是咒愿云：
    女人信持戒，夫主亦复然。由有信心故，能行修布施。二人俱持戒，修习正见行。欢乐共作福，诸天常随护。此业之果报，如行不赍粮。若为出家人布施者，应如是咒愿云：
    持钵家家乞，值瞋或遇喜。将适护其志，出家布施难。”
    故《五分律》云：“上座斋了，量其前事，为檀越咒愿，食施得具足果。”又《增一阿含经》：“世尊为女施园，便咒愿云：
    园果施清凉，桥梁度人民。近道作圊厕，人民得休息。昼夜获安隐，其福不可量。诸法戒成就，死必生天上。”▲施福部第九
    如《百缘经》云：“佛在世时，王舍城中有一长者，财宝无量，不可称计。其妇生女，寻即能语。家中自然，百味饮食，皆悉备有。时父母见其如是，谓是非人，毗舍阇鬼，畏不敢近。时彼女子见其怖畏，合掌向母，而说偈言：
    愿母听我语，今当如实说。实非毗舍阇，及诸馀鬼等。我今实是人，业行相逐随。善业因缘故，今获如是报。
    尔时父母闻女说偈，喜不自胜，寻前抱取，乳餔养育。因为立字，名曰善爱。时彼女子见母欢喜，合掌白母言：为我请佛及比丘僧。寻即与请，百味饮食，皆悉充足。即於佛前，渴仰闻法。佛即为说，得须陀洌後求出家。佛告：善来比丘尼！头发自落，法服著身，成比丘尼。精勤修习，得阿罗汉果。诸天世人，所见敬仰。尔时世尊将千二百五十比丘诣於他邦，到旷野中，食时已至，告善爱尼言：汝今可设饮食，供养佛僧。寻取佛钵，掷虚空中，百味饮食，自然盈满。如是次第取千二百五十比丘钵，饭亦皆满，都令丰足。阿难见已，叹未曾有，请佛说本因缘。佛告阿难：此贤劫中有佛出世，号曰迦叶，著衣持钵，将诸比丘入城乞食。次到大长者家，设诸肴馔，欲请宾客。客未至顷，有一婢使见佛及僧，在於门外乞食立祝不白大家，取其饮食，尽持施与佛及众僧。後客来坐，敕彼婢言：办设食来。婢答大家：今有佛僧在其门外乞食立住，我持此食用布施荆大家闻已，寻用欢喜，即语婢言：我等今者值是福田，汝能持此饭食施与，快不可言。我今放汝，随意所求。婢答大家：若见放者，听在道次。寻即听许作比丘尼。一万岁中，精勤无替。便取命终，不堕恶趣。天上人中，百味饮食，应念即至。今得值我出家得道。比丘闻已，欢喜奉行。”
    又《百缘经》云：“佛在舍卫国祇树给孤独园时，夏安居竟，将诸比丘欲游行他国。时频婆娑罗王将诸群臣出城，遥望如来来受我供。尔时世尊遥知王意，深生渴仰。及比丘僧渐欲游行诣摩竭提国，值诸群鸟中有鹦鹉王，遥见佛来，飞腾虚空，逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧，慈哀怜愍，诣我林中，受一宿请。佛即然可。时鹦鹉王知许可已，还归本林，敕诸鹦鹉，各来奉迎。尔时世尊将诸比丘诣鹦鹉林，各敷座具，在於树下，坐禅思惟。时鹦鹉王见佛比丘寂然宴坐，甚怀喜悦，通夜翔绕佛比丘僧。四向顾视，无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧。至明清旦，世尊进引。鹦鹉欢喜，在前引导，向王舍城白频婆娑罗王言：世尊今者将诸比丘遂来在近，唯愿大王设诸肴饍，逆道奉迎。时王闻语已，敕设肴饍，执持幢幡香华伎乐，将诸群臣，逆道奉迎。时鹦鹉王於其夜中即便命终，生忄刃利天，忽然长大，如八岁小儿。便作是念：我造何福，生此天上？寻自观察，知从鹦鹉，由请佛故，一宿止住，得来生此。我今当还报世尊恩。顶戴天冠，著诸缨络，庄严其身，赍持香华而供养佛。却坐一面，佛即为其说四谛法。心开意解，得须陀洹果，绕佛三匝，还归天上。时诸比丘白佛言：今此天子宿造何业，生鹦鹉中？复修何福，得生天上？来供养佛，闻法获果。尔时世尊告诸比丘：此贤劫中波罗柰国有佛出世，号曰迦叶。於彼法中有一长者受持五戒，便於一时毁犯一戒，故生鹦鹉中。馀四完具，今得值我出家得道。佛告诸比丘：欲知彼时优婆塞者，今鹦鹉是。闻佛所说，欢喜奉行。”
    又《付法藏经》云：“昔过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，有一比丘甚患头痛，薄拘罗尔时作一贫人，见病比丘，即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服讫，病即除愈。缘施药故，九十一劫天上人中，受福快乐，未曾有玻最後生一婆罗门家，其母早亡，父更娉妻。拘罗年幼，见母作饼，从母索之。後母嫉妒，即捉拘罗掷置钅敖上。钅敖虽焦热，不能烧害。父从外来，见薄拘罗在热钅敖上，即便抱下。母於後时釜中煮肉，时薄拘罗从母索肉，母益瞋恚，寻掷釜中，亦不烧烂。父觅不见，即便唤之。拘罗闻唤，釜中而应。父即抱出，平复如故。母後向河，拘罗逐去。後母瞋忿，而作是言：此何鬼魅妖祥之物？虽复烧煮，不能令死。即便捉之，掷置河中。值一大鱼，即便吞食。以福缘故，犹复不死。有捕鱼师捕得此鱼，诣市卖之。索价既多，人无买者，至暮欲臭。薄拘罗父见即随买，持来归家，以刀破腹，儿在鱼腹出声唱言：愿父安庠，勿令伤儿。父开鱼腹，抱儿而出。年渐长大，求佛出家，得阿罗汉果。从生至老，年百六十，未曾有病，乃至无身热头痛。”由施药故，得是长寿，五处不死，钅敖铄不焦，釜煮不烂，水溺不死，鱼吞不消，刀割不伤。以是因缘，智者应当作如是事。
    又《十诵律》云：“时王舍城中有居士，名尸利仇多，大富多财，是外道婆罗门弟子。此人每疑沙门瞿昙有一切智，乃行到佛所白言：沙门瞿昙，明日我舍食。佛以彼应度故，默然受请。时居士还到舍，於外门间作大火坑，令火无烟焰，以沙覆上。即入舍敷不织坐床，又以毒和食，心生口言：瞿昙若是一切智人，当知此事。若非一切智人，当堕此坑及中毒死。遣使白佛言：饮食已办。佛语阿难：令诸比丘皆不得先佛前行。时佛著衣持钵前行，比丘後从，入尸利仇多舍。佛变火坑作莲花池，满中净水，既甘而冷。种种莲华，遍覆水上。时佛与僧皆行华叶上，入舍坐不织床，变令成织。告尸利仇多：当除心中疑，我实是一切智人。是居士见二神力，信心即生，尊重於佛。叉手白佛言：此食毒药，不堪佛食。佛言：但施此食，僧不得玻佛告阿难：僧中宣令，未唱等供，一不得食。是时佛咒愿：淫欲、瞋恚、愚痴，是世界中毒。佛有实法，除一切毒。以是实语故，毒皆得除，食即清净。是时居士行澡水，手自斟酌。众僧饱满竟，洗手执钵。居士取小座具，於佛前坐听法，即於坐处得法眼净。佛还已，以是事集僧告言：从今不得在佛前行及和尚师僧上座前行。未唱等供不得食也。”
    又《摩得勒伽论》云：“众僧行食时，上座应语：一切平等与使唱僧跋。然後俱食。”颂曰：
    法会设佳供，斋日感神灵。普召无别请，客主发休祯。凡圣俱晨往，灾难普安宁。良由慈善力，翻恶就福城。▲感应缘（略引六验）
    晋司空何充晋尼竺道容晋阙公则晋南阳滕普
    宋沙门仇那跋摩梁沙门释道琳
    晋司空庐江何充，字次道。弱而信法，心业甚精。常於斋堂置一空座，筵帐精华，络以珠宝。设之积年，庶降神异。後大会道俗甚盛，坐次一僧，容服粗垢，神情低陋，出自众中，迳升其座，拱默而已，无所言说。一堂怪骇，谓其谬僻。充亦不平，嫌於颜色。及行中食，此僧饭於高座，饭毕，提钵出堂，顾谓充曰：何俟徒劳精进。因掷钵空中，陵空而去。充及道俗，驰遽观之，光仪伟丽，极目乃没。追共惋恨，稽忏累日。
    晋尼竺道容，不知何许人，居于乌江寺。戒行精峻，屡有徵感。晋明帝时，甚见敬事。以华藉席，验其所得，果不萎焉。时简文帝事清水道，所奉之师即京师所谓王濮阳也。第内具道舍。容函开化，帝未之从。其後帝每入道屋，辄见神人为沙门形，盈满室内。帝疑容所为，因事为师，遂奉正法。晋氏显尚佛道，此尼力也。当时崇异，号为圣人，新林寺即帝为容所造也。孝武初，忽而绝迹，不知所在。乃葬其衣钵，故寺边有冢在焉。
    晋阙公则，赵人也。恬放萧然，唯勤法事。晋武之世，死于洛阳。道俗同志，为设会於白马寺中，其夕转经，宵分闻空中有唱赞声。仰见一人，形器壮伟，仪服整丽，乃言曰：我是阙公则，今生西方安乐世界，与诸菩萨共来听经。合堂惊跃，皆得睹见。时复有汲郡卫士度，亦苦行居士也，师於公则，其母又甚信向，诵经长斋。家常饭僧，时日将中，母出斋堂与诸尼僧逍遥眺望，忽见空中有一物下，正落母前，乃则钵也，有饭盈焉，馨气充勃。阖堂肃然，一时礼敬。母自分行斋，人食之皆七日不饥。此钵犹云尚存此土。度善有文辞，作《八关忏文》，晋末斋者尚用之。晋永昌中死，亦见灵异。有浩像者作《圣贤传》，具载其事，云度亦生西方。吴兴王该《日烛》曰：阙叟登霄，卫度继轨。咸恬泊於无生，俱蜕骸以不死者也。
    晋南阳滕普，累世敬信，妻吴郡全氏，尤能精苦。每设斋会，不逆招请。随有来者，因留供之。後会僧数阙少，使人衢路要寻。见一沙门荫柳而坐，因请与归。净人行食，翻饭于地，倾箪都尽，罔然无计。此沙门云：贫道钵中有饭，足供一众，使普分行。既而道俗内外皆得充饱。清净既毕，掷钵空中，翻然上升，极目乃灭。普即刻木作其形像，朝夕拜礼。普家将有凶祸，则此像必先倒踣云。普子含以苏峻之功，封东兴者也。
    沙门竺法进者，开度浮图主也。聪达多知，能解殊俗之言。京洛将乱，欲处山泽。众人请留，进皆不听。大会烧香与众告别。临当布香，忽有一僧来处上座，衣服尘垢，面目黄肿。法进怪贱，牵就下次，辄复来上，牵之至三，乃不复见。众坐既定，方就下食。忽暴风扬沙，柈桉倾倒。法进忏悔自责，乃止不入山。时论以为世将大乱，法进不宜入山。又道俗至意苦相留慕，故见此神异，止其行意也。
    宋仇那跋摩者，此言功德种，罽宾王子也。幼而出家，号三藏法师。宋初来游中国，宣译至典甚众。律行精高，莫与为比。慧观沙门钦其风德，要来京师，居于祇洹寺。当时来诣者，疑非凡人。而神味深密，莫能测焉。尝赴请於锺山定林寺，时诸道俗多才众华，布僧席下，验求真人。诸僧所坐，华同萎悴，而跋摩席华鲜荣若初。於是京师歙然，增加敬意。至元嘉八年九月十八日卒，都无痾患，但结跏趺坐，敛衽叉手，乃经信宿，容色不变。于时或谓深禅。既而得遗书於筵下云：获沙门二果。乃知其终。弟子侍侧，普闻馨烟。京师赴会二百馀人。其夕转经户外，集听盈阶。将晓而西南上有云气勃然，俄有一物长将一匝，绕尸而去。同集咸睹云。跋未亡时作三十偈以付弟子曰：可送示天竺僧也。（右五验出《冥祥记》。）
    梁富阳齐坚寺有释道琳，本会稽山阴人。少出家，有戒行。善《涅槃》、《法华》，诵《维摩经》。吴国张绪礼事之。後居富阳县泉林寺。寺常有鬼怪，自琳居之则消。琳弟子慧韶为屋所压，头陷入胸。琳为韶祈请，韶夜见两胡道人拔出其头，旦起遂平复。琳於是设圣僧斋，铺新帛於床上，斋竟，见帛上有人迹，皆长三尺馀。众咸服其徵感。富阳人始家家立圣僧座以饭之。至梁初，琳出居齐熙寺。天监十八年卒，春秋七十有二。（右一验出《梁高僧传》。）