△纳谏灾第四十二（此有二部）▲述意部第一
    夫纳其理则言语绝，乖其趣则诤论兴。然直言者德之本，纳受者行之原。所以藉言而德显，纳受而行全。譬目短於自见，借镜以观形；发拙於自理，必假栉以自通。故面之所以形，明镜之力也；发之所以理，玄栉之功也；行之所以芳，盖言之益也。是故身之将败，必不纳正谏之言；命之将终，必不可处於良医也。
    ▲引证部第二
    如《杂宝藏经》云：“佛言：昔迦尸国王名为恶受，极作非法，苦恼百姓，残贼无道。四远贾客珍奇胜物，皆税夺取，不酬其直。由是之故，国中宝物，遂至大贵。诸人称传，恶名流布。尔时有鹦鹉王在於林中，闻行路人说王之恶，即自思念：我虽是鸟，尚知其非。今当诣彼，为说善道。彼王若闻我语，必作是言：彼鸟之王，犹有善言，柰何人王为彼讥责。傥能改修。寻即高飞至王园中，回翔下降，在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦鹉鼓翼嘤鸣，而语之言：王今暴虐无道之甚，残害万民，毒及鸟兽。含识嗷嗷，人畜愤结。呼嗟之音，周闻天下。夫人苛克刂，与王无异。民之父母岂应如是！夫人闻已，瞋恚炽盛。此何小鸟，骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦鹉不惊不畏，入捕者手。夫人得之，即用与王。王语鹦鹉：何以骂我？鹦鹉答言：说王非法，乃欲相益，不敢骂王。时王问言：有何非法？答言：有七事非法，能危王身。问言：何等为七？答言：一者、躭荒女色，不敬真正。二者、嗜酒醉乱，不恤国事。三者、贪著棋博，不修礼敬。四者、游猎杀生，都无慈心。五者、好出恶言，初不善语。六者、赋役谪罚，倍加常则。七者、不以义理，劫夺民财。有此七事，能危王身。又有三事，俱败王国。王复问言：何谓三事？答言：一者、亲近邪佞谄恶之人。二者、不附贤胜，不受善言。三者、好伐他国，不养人民。此三不除，倾败之期，非旦则夕。夫为王者，率土归仰。王当如桥，济度万民。王当如秤，亲疏皆平。王当如道，不违圣踪。王者如日，普照世间。王者如月，与物清凉。王如父母，恩育慈矜。王者如天，覆盖一切。王者如地，载养万物。王者如火，为诸万民烧除恶患。王者如水，润泽四方。应如过去转轮圣王，乃以十善道教化众生。王闻其言，深自惭愧。鹦鹉之言，至诚至款。我为人王，所行无道。请遵其教，奉以师礼，受修正行。尔时国内风教既行，恶名消灭。夫人臣佐皆生忠敬，一切人民无不欢喜。尔时鹦鹉者，我身是也。尔时迦尸国王恶受者，今辅相是也。尔时夫人者，今辅相夫人是也。”
    又《萨遮尼乾子经》云：“时严炽王言：大师，颇有众生聪明大智利根，有罪过不？答言：有。何者是？答言：大王，即是王甚聪明大智利根，黠慧有大威力，心不怯弱，好喜布施，威德具足，亦有罪过。王言：大师，我之罪过云何？答言：大王之罪，太极暴恶，太严，太忽，太一，太卒。大王当知，若王者性太恶者，彼为一切多人不用，多人不爱，多人不喜，乃至父母亦不喜见，何况馀人。是故大王不应太恶。所为作事，当自安详，不应太卒。而说偈言：
    若王行恶行，瞋心不见事。动则怖众生，乃至父母畏。何况馀非亲，而当有念爱。大王应当知，智者舍瞋恚。
    尔时严炽王在坐对面，闻尼乾子毁訾自身，心生不忍，瞋心不喜，心生毒害，即作是言：萨遮尼乾子，汝云何於大众中说我过患？我从昔来无人敢正看我。汝今毁我，罪应合死。作是语已，告诸臣言：汝当捉此，断其命根。尼乾惊怖语言：大王，汝今莫卒作如是恶。我有善言，愿王暂时施我无畏，听我所说。王言：汝何所说，汝当速说。尼乾答言：大王当知，我亦有罪。由太实语，不虚语，称事语。以我如是大恶人前，可畏人前，急性人前，无慈悲人前，卒作事人前，如是行人前，说如是实语。大王当知，黠慧之人不应一切时一切处常说实语。应当善观可与语人，不可与语人。可语时，不可语时。当知实语，世人不爱不善赞叹。而说偈言：
    智者不知时，卒随意说实。彼人智者诃，何况无智者。智者一切处，亦不皆实语。是实憍尸迦，实语入恶道。尔时王闻尼乾子说自身过罪，即便开解，归诚忏悔。”
    又《大庄严论》云：“佛言：我昔曾闻有羌老母入於林中，才波罗树叶，卖以自活。路由关逻，逻人税之。时老母不欲令税，而语之言：汝能将我至王边者，税乃可得。若不尔者，终不与汝。於是逻人遂共纷纭，往至王所。王问老母：汝今何故不输关税？老母白王：王颇识彼某比丘不？王言：我识，是大罗汉。又问：第二比丘，王复识不？王言：我识，彼亦罗汉。又问：第三比丘，王复识不？王答言：识，彼亦罗汉。老母亢声而白王言：是三罗汉皆是我子。此诸子等，受王供养，能使大王受无量福，是则名为与王税物。云何更欲税夺於我。王闻是已，叹未曾有。善哉老母，能生圣子。我实不知彼罗汉是汝子者，应加供养，恭敬於汝。老母即说偈言：
    吾生育三子，勇健超三界。悉皆证罗汉，为世作福田。王若供养时，获福当税物。云何而方欲，税夺我所有。
    王闻是偈已，身毛皆竖，於三宝所生信敬心，流泪而言：如此老母，宜加供养，况税其物。”
    又《旧杂譬喻经》云：“昔有沙门，行至他国，夜不得入城，於外草中坐。至夜有阅叉鬼来持之，当啖。沙门言：汝相离远矣。鬼言：何以为远？沙门言：汝欲害我，我当生忉利天上，汝当入地狱，是不为远耶？鬼则致谢作礼而去。”
    又《摩邓女经》云：“时阿难持钵行乞食已，随水边行，见一女人在水边担水，而阿难从女乞水，女即与水。女随阿难视所止处，女归告母。母名摩邓。女便於家委卧而啼。母问：何为悲啼？女言：母欲嫁我者，莫与他人。我於水边见一沙门，从我乞水。我问：阿谁？答：字阿难。我得阿难，乃可嫁我。母不得者，我不嫁也。母出行问阿难，知阿难承事佛人。母已追还，告女言：阿难，事佛道人，不肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道，请阿难饭。女便大喜。母语阿难：我女欲为卿作妻。阿难言：我持戒，不畜妻。复言：我女不得卿为夫者，便欲自杀。阿难言：我师是佛，不与女人交通。母入语女，具述此意。女对母啼言：但为我闭门，无令得出，暮自为夫。母便闭门，以蛊道法缚阿难。至於晡时，母为女布席卧处。女便大喜，遂自庄饰。阿难不就，母令中庭地出火，牵阿难衣言：汝不为我女作夫，我掷汝火中。阿难自鄙为佛作沙门，今反不能得出。佛即持神咒，心知阿难故，救还佛所，具白前事。女见阿难去，於家啼哭不止，续念阿难。女明日自求阿难，复见阿难行乞食。随阿难背後，视阿难足，视阿难面。阿难惭避，女随不止。阿难白佛言：摩邓女今日复随我後。佛使追呼。佛问女云：汝追逐阿难，何等所索？女言：我闻阿难无妇，我又无夫，欲为作妇也。佛告女言：阿难无发，汝今有发。汝能剃发，我使阿难为汝作夫。女言：能剃。佛言：归报汝母，剃头竟来。女归具白母知。母言：我生汝来，护汝头发，何为欲得沙门作妇。国中大有豪富，我自嫁汝。女言：我宁生死，为阿难作妇。母言：辱我种。母为下刀剃头已，女还到佛所言：我已剃发。佛言：汝爱阿难何等？女言：我爱阿难眼，爱阿难鼻，爱阿难口，爱阿难耳，爱阿难声，爱阿难行步。佛言：眼中但有泪，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭处不净。其有夫妇者，便有恶露，恶露中便生儿子。已有儿子，便有死亡。已有死亡，便有哭泣。於是身中有何所益？女即思念身中恶露，便自正心，即得罗汉。佛知得道，即告女言：汝起至阿难所。女即惭愧，低头长跪佛前言：女实愚痴，故逐阿难。今我心开，如冥中有灯火，如人乘船，船坏依岸。如盲人得扶，如老人持杖。今佛与我道，令我心开。如是诸比丘俱问佛：是女人何因得道？佛告诸比丘：是摩邓女先世时五百世为阿难作妇，常相爱敬。故於我法中得道。於今夫妻相见，如兄如弟。如是佛道，何用不为。佛说是经，诸比丘闻已，皆大欢喜。”
    又《百缘经》云：“佛在世时，舍卫城中有一婆罗门，名曰梵摩。多闻辩才，明解经论，《四韦陀典》，无不鉴达。其妇生女，端正殊妙，智慧辩才，无有及者。闻诸婆罗门共父论议，悉能受持，一言不失。如是展转所闻甚多，与耆旧长宿，皆来谘启，无不通达。闻世有佛，始成正觉，教化众生，谘受法味。寻自庄严，往诣佛所。见佛发心，求索出家。佛告：善来比丘尼。头发自落，法服著身，成比丘尼。精勤修习，得阿罗汉果。阿难见已，白佛言：此须漫比丘尼，宿殖何福，今值佛出家得道？佛告阿难：此贤劫中有佛出世，号曰迦叶。入涅槃後，於像法中，有一比丘尼，心常喜乐，说法教化，精勤无替。因发誓愿：使我来世释迦牟尼佛法之中，明解经论。发是愿已，便取命终，生天人中，聪明智慧，无有及者。今值我出家得道，多闻第一。比丘闻已，欢喜奉行。”
    又《中阿含经》云：“禅以声为刺，世尊亦说以声为刺，所以者何？我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺，修习净相者以恶露为刺，修习慈心者以恚为刺，离酒者以饮酒为刺，梵行者以见女色为刺，入初禅者以声为刺，入第二禅者以觉观为刺，入第三禅者以喜为刺，入第四禅者以入出息为刺，入空处者以色想为刺，入识处者以空处想为刺，入无所有处者以识处想为刺，入无想处者以无所有处想为刺，入想知灭定者以想知为刺。复有三刺：欲刺、恚刺、愚痴刺。此三刺者，漏尽阿罗诃，已断已知，拔绝根本，灭不复生，是为阿罗诃无刺。”（除此刺者是名纳谏。）
    又《大鱼事经》云：“尔时世尊告诸比丘：昔时有一池水，饶诸大鱼。尔时大鱼敕小鱼曰：汝等莫离此间往他处所，备为恶人所得。尔时小鱼不从大鱼教，便往至他处。尔时鱼师以饭网罗线捕诸鱼。诸小鱼见，便趣大鱼处所。尔时大鱼见小鱼来，便问小鱼曰：汝等莫离此间，往至他所不？尔时小鱼便答大鱼曰：我等向者已至他所来。大鱼便敕小鱼曰：汝等既至他所，不为罗网取捕耶？小鱼答大鱼曰：我等至彼，不为人所捕。然遥见长线寻我後来。大鱼便语小鱼曰：汝等已为所害。所以然者，汝所遥见线寻後来者，昔先祖父母等尽为此线所害。汝见必为所害，汝非我儿。尔时小鱼尽为鱼师所捕，举著岸上。如是小鱼大有死者。”（为不受语，为网所害。）
    又《僧祇律》云：“佛告诸比丘：过去世时有城名波罗柰，国名伽尸。时有一婆罗门，於旷野中造立义井，为放牧行者，皆就井饮，并及洗裕时日向暮，有群野干来趣井饮地残水。有野干主不饮地水，便内头罐中饮水。饮已，戴罐高举，扑破瓦罐，罐口犹贯其项。诸野干辈语野干主：若湿树叶可用者，常当护之，况复此罐，利益行人。云何打破？野干主言：我作是乐，但当快心，那知他事。时有行人语婆罗门：汝罐已破。复更著之，犹如前法，为野干所破，乃至十四。诸野干辈数数谏之，犹不受语。时婆罗门便自念言：是谁破罐，当往伺之。正是野干。便作是念：我福德井，而作留难。便作木罐，坚固难破，令头易入难出，持著井边，然捉杖屏处伺之。行人饮讫，野干主如前入饮，饮讫扑地，不能令破。时婆罗门捉杖打杀。空中有天说此偈言：
    知识慈心语，狠戾不受谏。守顽招此祸，自丧其身命。是故痴野干，遭斯木罐苦。
    佛告诸比丘：尔时野干主者，今提婆达多是。时群野干者，今诸比丘谏提婆达多者是。当知於过去时已曾不受知识软语，自丧身命。今复不受诸比丘谏，当堕恶道，长夜受苦。”
    颂曰：
    智人受谏，愚夫拒违。譬同明镜，影照瑕疵。见过须改，慕在知机。顽戆固执，困厄何依。△审察篇第四十三（此有四部）▲述意部第一
    夫圣人利物，审境观心。调识情於宝所，运假实於妄诚。故审非慧无以穷其实，慧非审无以察其照。然则照察之源，审定之要，故能无法不缘，无境不察。然後缘法察境，乃知同趣於玄功，交养於万法也。
    ▲审怒部第二
    如《僧祇律》云：“佛告诸比丘：过去世时有婆罗门，家贫，有妇不生儿。家有那俱罗虫，便生一子。时婆罗门以无子故，养如儿想，那俱罗子於婆罗门亦如父想。於後妇便有身，满月生子。便作是念：由那俱罗生吉祥子，使我有儿。时婆罗门欲出乞食，便敕妇言：汝若出行，当将儿去，慎莫留。後妇与儿食已，便至比舍借碓舂谷。是时小儿有酥酪香，时有毒蛇乘香来至，张口吐毒，欲杀小儿。那俱罗虫便作是念：我父出行，母亦不在。云何毒蛇欲杀我弟？便杀毒蛇，段为七分。父母知者，必当赏我。以血涂口，当门而住，欲令父母见之欢喜。时婆罗门始从外来，见妇舍外，便瞋恚言：我教行时，当将儿去，何以独行？父欲入门，见那俱罗口中有血，便作是念：我夫妇不在，将无杀食我儿，徒养此虫。即前打杀。既入门内，自见己儿?束指而戏，复见毒蛇七分在地。时婆罗门深自苦责：是那俱罗善有人情，救我子命。我不善观，卒便杀之，可痛可怜。迷闷避地。空中有天，即说偈言：
    宜审谛观察，勿行卒威怒。善友恩爱离，枉害伤良善。喻如婆罗门，杀彼那俱罗。”
    又《佛说太子沐魄经》云：“佛告诸比丘：昔者有国名波罗柰。王有太子，字名沐魄，生无穷极之相，端正好洁，无有双比。父母奇之，供养瞻视，须其长大，当为立字。结舌不语，十有三年。澹泊拙朴，志若死灰，身如枯木。耳不听音，目不视色，状类瘖痖聋盲之人。於是父王患而苦之。王语夫人：当柰之何？此子必为他国所笑。夫人语王：当召相师使相之。王即召婆罗门师相之。婆罗门言：此子非世间人，但荧惑耳。外为端正，内怀不祥。宜国剪弃，将是不久，不可育养，宜当生埋，诛而杀之。今不除此子，恐後无复立子。於是夫人即随王所为。王即召国中大臣共议之。一臣言：但弃於深山之中，无人之处。一臣言：投於深水之中。一臣言：但随师所语，掘地作深坑而生埋之。王即召国中外阵兵二千馀人，使掘地作藏，给二十岁储资粮。时以太子奴仆珍宝璎珞尽还太子。於是夫人伤绝，我独无相，子生薄命，乃值此殃，事不获已。於是送太子正殿上，五百夫人来观太子。见太子端正好洁，无有双比，而言：太子何以不语，而当生埋？五百采女来观太子，见太子端正好洁，无有双比，而言：太子何以不语，而当生埋？各为太子作伎乐，太子默然不观不听。於是送太子外殿上，五百大臣来观太子，见太子端正好洁，驰白大王：此子非不语之人。且见小留，语在不久。婆罗门师不可审信。王言：此是国事，非卿所知。作藏已讫，来追太子。王语其仆：使太子乘四望象车，令国中人民使观太子，太子当语。若语者，使载来还。於是太子乘车在路，时国中耆老大臣宛转车前，太子要当一语。若不语者，以车劈我上去。诸龙虎贲，扶侍使过。时数千万人皆围绕，於是太子复不得前。飞鸟走兽，绕藏三匝，复塞藏户。於是太子复不得前。便举手住而言：正欲不语，而当生埋。正欲发语，恐入地狱。所以不语。欲令全身避害，济神离苦，所以不语。而信欺诈之言，谓我聋盲，为实瘖痖。尔时人民闻太子绝妙之音，行者为止，坐者为起。皆前叩头，愿赦我罪。其仆闻之，欢喜踊跃，驰白大王：太子已语。上彻苍天，下彻黄泉。飞鸟走兽，皆来伏听於太子前。太子以语，欢喜踊跃。王即与夫人乘四望象车，往迎太子。太子顾见父王，下车避道，四拜而起。劳屈大王，远来见迎。今父子生相捐弃，恩爱已离，其义甚乖，不可听观。王语太子：不可，不可！汝为智者，当原不及。共还入国，举位与汝，我自避退。太子答言：我前身已为国王，用行漏失，下入地狱六万馀岁，蒸煮割裂，甚痛难忍。父母宁能知我苦痛以不？我厌畏地狱，是以结舌不语，十有三年。冀望免出尘埃之外，不与罪会，去道以远，高翔远逝，自济於世。世间无常，恍惚如梦。室家欢娱，须臾间耳。忧苦延长，欢乐暂有。王知志固，惟听学道。於是太子弃国捐王，入山求道，思惟禅定。命终即生兜率天上，福尽下生人间，为迦夷国王作太子。太子自知作佛。佛告阿难：尔时太子沐魄者，我身是也。王者，悦头檀是也。夫人者，摩耶是也。五仆者，阇居轮等是也。时婆罗门相师者，调达是也。调达与我世世有怨。诸天龙神欢喜踊跃，作礼而去。”
    ▲审过部第三
    如《付法藏因缘经》云：“时室罗城中有一商主，为僧造作般遮于瑟大会。有一比丘尼得阿罗汉，观察众中，谁为福田。又复思惟：何者僧首见诸罗汉及与学人久断烦恼，堪受供养？观一比丘名阿沙罗，未得解脱，最居众首。时比丘尼即往语言：大德，今者应自庄严。时此比丘未达其意，便著净衣，剃发澡裕复於後时，此比丘尼更语严饰。时阿沙罗极大瞋忿：我随汝语，甚自严洁。有何丑恶，屡出斯言。比丘尼曰：大德当知，此俗庄严，非佛法也。佛法庄严者，谓获四果。奇哉大德！甚为轻劣。长者设会，多诸圣贤。汝为僧首，未免生死，以有漏心最初受供。是故我今欲相觉悟。阿沙罗比丘闻已，惨然悲泣，自惟：老朽何能尽漏。比丘尼言：佛法无时，岂拣壮老。闻此语已，因向忧波毱多所。即为说法，成阿罗汉。复有一比丘，性嗜饮食。由此贪故，不能得道。忧波毱多请令就房，以香乳糜而用与之。语令待冷，然後可食。比丘口吹糜寻冷，语尊者言：糜已冷矣。尊者告曰：此糜虽冷，汝欲火热。应以水观，灭汝心火。复以空器，令吐食出。既吐食已，还使食之。比丘答言：涎唾以合，云何食耶？尊者语言：凡一切食与此无异。汝不观察，妄生贪著。汝今当观食不净想。即为说法，得罗汉道。”
    又《百喻经》云：“昔有二毗舍阇鬼共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各欲得二。二鬼纷纭，竟日不能使平。时有一人来见之已，而问之言：此箧、杖、屐有何奇异，汝等共诤，瞋忿乃尔？二鬼答言：我此箧者，能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物，尽从中出。执此杖者，怨敌归伏，无敢与诤。著此屐者，能令人飞行，无有罣碍。此人闻已，即语鬼言：汝等小远，我当为尔平等分之。鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然，竟无所得。人语鬼言：尔等所诤，我已得去，今使尔等更无所诤。毗舍阇者，喻於众魔及以外道。布施如箧，人天五道资用之具，皆从中出。禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼。持戒如屐，必昇人天。诸魔外道诤箧者，喻於有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行，及以布施持戒禅定，便得离苦，获得道果。”
    ▲审学部第四
    如《旧杂譬喻经》云：“昔有二人从师学道，俱到他国，路见象迹。一人言：此是母象，怀雌子，象一目盲。象上有一妇人怀女儿。一人言：汝何以知之？答曰：以意思知。汝若不信，前到见之。二人俱及象，悉如所言。一人自念：我与汝俱从师学，我独不见而汝独知。後还白师，师为重开。乃呼一人问曰：何因知此？答曰：是师常所导者。我见象小便地，知是雌象。见其右足践地，深知怀雌也。见道边右面草不动，知右目盲。见象所止有小便，知是女人。见右足蹈地，深知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰：夫学当以意思隐审乃达也。”
    又《百喻经》云：“譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。世间之人，亦复如是。磨大石者，喻於学问，精勤劳苦。作小牛者，喻於名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。勿求名誉，憍慢贡高，增长过患。”
    又《智度论》云：“有人一切时见有异事，皆审问之。後时旷野行，道逢罗刹，执捉其人。其人见捉，定死不惑。然见罗刹胸白背黑，怪问所由。罗刹答言：我一生已来，不喜见日，所以常背日而行，故前白後黑。其人解意，急掣其手，遂向日走。罗刹回面背日，不见其人。其人得脱，因说偈言：
    勤学第一道，勤问第一方。道逢罗刹难，背阴向太阳。”颂曰：
    审察是非，清浊难测。善观邪正，巧施轨则。内忿滥罚，外诤何息。愿澄心府，详审慧力。▲感应缘（略引三验）《博物志》验
    《白泽图》验《抱朴子》验
    《博物志》曰：“小山有夔，其形如鼓，一足知礼。泽有委蛇，状如毂，长如辕，见之者霸。昔夏禹观河，见长人鱼身出，曰：吾河精。岂河伯也。”
    《白泽图》曰：“厕之精名曰倚衣，青衣持白杖。知其名呼之者除，不知其名则死。又筑室三年，不居其中，有满财，长二尺，见人则掩面。见之有福。又筑室三年不居，其精名忽，长七尺，见者有福。又筑室三年不居，其中有小儿，长三尺而无发，见人则掩鼻。见之有福。又火之精，名曰必方，状如鸟，一足。以其名呼之则去。又木之精名彭侯，状如黑狗，无尾，可烹而食之。又千载木其中有虫，名曰贾诎。状如豚，有两头。烹而食之，如狗肉味。又上有山林，下有川泉。地理之间，生精名曰必方，状如鸟，长尾。此阴阳变化之所生。又玉之精名曰岱委，其状美女，衣青衣。见之以桃匕刺之，而呼其名，则得之。又金之精名曰仓?唐，状如豚。居人家，使人不宜妻。以其名呼之则去。又水之精名曰罔象，其状如小儿，赤目黑色，大耳长爪。以索缚之则可得。烹之吉。又故门之精名曰野，状如侏儒，见之则拜。以其名呼之，宜饮食。又故泽之精名曰冕，其状如蛇，一身两头，五彩文。以其名呼，有使取金银。又故废丘墓之精名曰无状，如老役夫，衣青衣，而操杵好舂。以其名呼之，使人宜禾谷。又故道径之精名曰忌，状如野人行歌。以其名呼之，使人不迷。又故车之精名曰宁野，状如辒车。见之伤人目。以其名呼之，不能伤人目。又在道之精名曰作器，状如丈夫，善眩人。以其名呼之则去。又故臼之精名曰意，状如豚。以其名呼之则去。又故井故渊之精名曰观，状如美女，好吹箫。以其名呼之则去。又绝水有金者精名侯伯，状如人，长五尺，五彩衣。以其名呼之则去。又故台屋之精名曰两贵，状如赤狗。以其名呼，使人目明。又左右有山石，水生其涧，水出流千岁不绝。其精名曰喜，状如小儿黑色。以其名呼之，使取饮食。又三军所战，精名曰宾满，其状如人头，无身，赤目。见人则转。以其名呼之则去。又故水石者精名庆忌，状如人乘车盖，一日驰千里。以其名呼之，则可使入水取鱼。又丘墓之精名曰狼鬼，善与人斗不休。为桃棘矢，羽以至?羽，以射之，狼鬼化为飘风。脱履捉之，不能化也。又故市之精名曰问，其状如囤而无手足。以其名呼之则去。又故室之精名曰孙龙，状如小儿，长一尺四寸，衣黑衣，赤帻大冠，带剑持戟。以其名呼之则去。又山之精名夔，状如鼓，一足如行。以其名呼之，可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡顿，状如牛，无头，见人则逐人。以其名呼之则去。又夜见堂下有儿被发走，物恶之，精名曰沟，以其名呼之则无咎。又百岁狼化为女人，名曰知女，状如美女，坐道傍告丈夫曰：我无父母兄弟。若丈夫取为妻，经年而食人。以其名呼之则逃走去。又故溷之精名曰卑，状如美女而持镜。呼之知愧则去也。”
    《抱朴子》曰：“山中大树能语者，非树语也。其精名曰云阳。以其名呼之则吉。山中夜见胡人者，铜铁精也。见秦人者，百岁木也。在水之间见吏者，名曰四激，以其名呼之则吉。山中寅日有称虞吏者，虎也；称当路君者，狼也；称令长者，老貍也。卯日称丈夫者，兔也；称东父者，麋也；称西王母者，鹿也。辰日称雨师者，龙也；称河伯者，鱼也；称无肠公子者，蟹也。巳日称寡人者，社中蛇也；称时君者，龟也。午日称三公者，马也；称三人者，老树也。未日称主人者，羊也；称吏者，獐也。申日称人君者，猴也；称九卿者，猿也。酉日称将军者，老鸡也；称贼捕者，雉也。戌日称人姓字者，犬也；称城阳公仲者，狐也。亥日称人君者，猪也；称妇人者，金玉也。子日称社君者，鼠也；称神人者，伏翼也。丑日称书生者，牛也。知其物则不能为害。又荧惑火精生朱鸟，辰星水精生玄武，岁星木精生青龙，太白金精生白虎，镇星土精生乘黄。”
    《抱朴子》曰：“山川、石木、井灶、河池、酒皆有精气。人身之中亦有魂魄。况天地为物，物之至大者，於理当有神精。有神精则赏善而罚恶。但其体大网疏，不必机发而响应耳。”