（四）复次夫听法者，有大利益增广智慧。能令心意悉皆调顺。我昔曾闻。师子诸国。尔时有人。得摩尼宝大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉献王。王得珠已谛视此珠而说偈言：
    往古诸王等，积宝求名称。聚会诸宾客，出宝自矜高。舍位命终时，捐宝而独往。唯有善恶业，随身不舍离。
    譬如蜂作蜜，他得自不获。财宝亦如是，资他无随己。往昔诸国王，为宝之所诳。储积已待他，无一随己者，
    吾今当自为，必使宝随己。唯佛福田中，造作诸功德。随己至後世，善报不朽灭。临当命终时，一切皆舍离。
    举宫室亲爱，大臣诸猛将。悲恋送亡者，至冢则还家。象马宝辇舆，珍玩及库藏。人民诸城郭，园苑快乐处。
    飘然独舍逝，都无随从者，
    王说偈已即诣塔所。以此宝珠置塔枨上。其明显照犹如大星。若日出时照王宫殿。晖曜相映倍於常明。珠之光明日日常尔。於一日中卒无光色。王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠。但见枨下血流污地。寻逐血迹至迦陀罗林。未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时。堕枨折?坒故有是血。即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚。见其伤毁复生悲愍。慈心视之而语之言：咄哉男子。汝甚愚痴偷佛宝珠。将来之世必堕恶趣。即说偈言：
    怪哉甚愚痴，无智造大恶。如人畏杖捶，返受於斩害。畏於贫穷苦，兴此狂愚意。不安少贫乏，长受无穷厄。
    尔时一臣闻是偈已，即白王言如王所说真实不虚。即说偈言：塔为人中宝，愚痴辄盗窃。斯人无量劫，不得值三宝。如昔有一人，信心欢喜故。
    耳上须曼花，以用奉佛塔。人天百亿劫，极受大快乐。十力世尊塔，盗宝而自营。以是业缘故，沈没於地狱。
    复有有一臣怀忿而言：如此愚人罪咎已彰。何须呵责宜加刑戮。王告臣言：莫出此语。彼人已死何须更杀。如人倒地宜应扶起。时王即说偈言：此人已毁行，宜速拔济之。
    我当赐财宝，令忏悔修福。使其得免离，将来大苦难。我当与钱财，使彼供养佛。若彼不向佛，罪过终不灭。
    如人因地跌，还扶而得起。因佛获过罪，亦因佛而灭。
    时王即便大赐钱财。教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念。今者大王。若非佛法中调顺之人。计我愆罪应被斩害。此王能容。实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特。乃能调化邪见国王作如斯事。说是语已，还到塔所匍匐向寺。合掌归命。而作是言：大悲世尊世间真济。虽入涅槃犹能以命赈赐於我。世间咸皆号为真济。名称普闻遍诸世界。及於今者济我生命。是故真济名不虚设。即说偈言：
    世间称真济，此名实不虚。我今蒙救拔，知实真济义。世间皆炽然，多诸郁蒸恼。慈悲清凉月，照除热恼苦。
    如来在世时，於旷野鬼所。拔济首长者，是事未为难。於今涅槃後，遗法济危厄。令我脱苦恼，是乃为甚难。
    云何世工匠，奇巧合圣心。图像举右手，示作安慰相。怖者睹之已，尚能除恐惧。况佛在世时，所济甚弘多。
    今遭大苦厄，形像免济我。
    （五）复次夫少欲者，虽有财物心不爱著。犹得称之名为少欲。我昔曾闻。有优婆塞。彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门。弊衣苦行五热炙身恒食恶食卧粪秽中。即唤优婆塞言：汝可就此观婆罗门。汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不。优婆塞言：如此高行可诳於汝。即共亲友问婆罗门。汝今苦行为何所求。婆罗门曰：我今苦行欲求为王。时优婆塞语亲友言：此人今者，方求大地库藏珍宝。宰割自恣贪嗜美味。宫人侍御好乐女色。种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不適其意。乃欲希求一切大地人民珍宝。何以称之为少欲耶。汝但见其身行苦行。便谓少欲。不知此人所求无厌。谓为少欲。即说偈言：
    所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。此人於今者，心如大河海。贪求无厌足，云何名少欲。
    今修此苦行，贪渴五欲故。此人实虚伪，诈现少欲相。为贪故自苦，实非少欲者，
    说是偈已，优婆塞复作是言：今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴。仙圣所行无有少分。是故当知。夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之。如频婆娑罗王富有国土象马七珍。犹名少欲。所以者何。虽有财宝心不贪著乐於圣道。以是之故虽复富有七珍盈溢。心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌。不得名为少欲知足。即说偈言：
    若以无衣食，倮形尼乾等。造作诸勤苦，以为苦行者，饿鬼及畜生，贫穷诸衰恼。斯等处艰难，亦应名苦行。
    此人亦如是，徒为自疲劳。形虽作苦行，而心怀贪著。希求无厌足，不名为少欲。虽复具众物，心无所染著。
    修行乐圣道，是乃名少欲。譬如诸农夫，以穀种田中。贪收多果实，不名为少欲。身如恶痈疮，将適须众具。
    意求於道故，是名少欲者，为治恶痈疮，少受资生具。心不贪後有，是真名少欲。心意不谄曲，亦不求名利。
    虽有资生具，名闻具实德。能有如斯事，是乃真少欲。
    （六）复次虽复持戒。为人天乐是名破戒。我昔曾闻。有一沙门与婆罗门於空林中夏坐安居。于时沙门数数往返婆罗门所。与其共事不存亲疏正处其中。所以者何。若与亲昵恐其生憍慢。若与其疏谓为憎恶。即说偈言：
    以杖置日中，竖卧俱无影。执杖倚亚者，其影则脩长。彼人亦如是，亲疏宜得中。令渐通泰已，然後为说法。
    此婆罗门无有智慧。不别贤愚供事极苦。是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便共相习近。渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门。汝今何故举手向日。卧灰土上裸形啖草。昼夜不卧翘足而立。行此苦行为何所求。婆罗门答曰：我求国王。此婆罗门於後少时身遇病患。往问医师疗疾之方。医师报言：宜须食肉。於是婆罗门语比丘言：汝可为我至檀越家乞索少肉以疗我疾。于时比丘作是思惟。我今化彼正是其时。作是念已化为一羊系著其边。婆罗门问比丘言：汝为索肉今在何处。比丘答言：羊即是肉。婆罗门大生瞋恚而作是言：我宁杀羊而食肉耶。於是比丘说偈答言：
    汝今怜一羊，犹尚不欲杀。後若为国王，牛羊与猪豕。鸡犬及野兽，杀害无有量。汝在御座上，厨宰供汝食。
    汝若瞋恚时，当言斩彼头。或言截手足，又时教挑目。汝今怜一羊，方欲多杀害。若实有悲心，宜舍求王意。
    如人临刑戮，畏苦多饮酒。华林极敷荣，猛火将欲焚。又如著金锁，虽好能系缚。王位亦如是，恒有恐惧心。
    威力诸侍从，庄严以珍宝。不见後过患，凡夫贪愿求。既得造诸恶，坠堕三恶道。如蛾贪火色，投中自燋灭。
    虽有五欲乐，名称普闻知。恒多怀恐惧，忧苦患极深。犹如捉毒蛇，逆风持炬火。不舍危害至，亦如临死苦。
    王者游出时，顶上戴天冠。众宝自婴珞，上妙庄严服。名马众宝车，乘之出游巡。道从数百千，威势极炽盛。
    若有寇敌时，宝铠自严身。胜则多杀害，负则失身命。妙香以涂身，上服以香熏。所食诸餚膳，百味恣其口。
    所须皆随意，无有违逆者，行来若坐卧，举动悉疑畏。亲友亦不信，虽复为亲友。恒有危惧心，云何名为乐。
    如鱼吞钩饵，如蜜涂利刀。亦如网罗襁，鱼兽贪其味。不见後苦患，贵富亦如是，终受地狱苦，地狱垣墙壁。
    屋地皆炽然，罪人在其中。火出自烧身，受苦无有量。汝当自思惟，所为乐既少。众苦患甚多，是故应念苦。
    莫求贵自在，舍汝愿求心。唯有求解脱，众苦悉消除。
    婆罗门闻是偈已默然不答。合掌向比丘白言：尊者，善有辩才开悟我心。设使得彼三十二天王者亦不甘乐。即说偈言：善意巧方便，明智能观察。
    为我除邪愿，示导正真路。善友当如是，世间所称赞。常应近是友，无有诤恼患。善导我心意，回邪入正道。
    示我善恶相，令得於解脱。
    （七）复次依邪道者得众苦患。修正道者增长信心及以名称。有智之人应观邪正。我昔曾闻。有一人於行路侧作小苦行。若有人时卧棘刺上。若无人时别居馀处。有人见已而语之言：汝今亦可徐卧刺上。何必纵体伤毁甚多。此人闻已深生瞋忿。放身纵体投棘刺上转剧於前。时有一优婆塞在其傍立。是苦行者见已自摆转复增剧。优婆塞即语之言：汝於前者但以小刺。今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅。贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世。贪瞋刺苦及无量身。以刺刺身此疮易灭。贪瞋刺疮历劫不差。是故宜速除深毒刺。即说偈言：
    汝今应勤拔，心中深毒刺。宜以利智刀，割断贪瞋棘。贪瞋深著人，世世不可袪。愚小诸邪见，不识正真道。
    苦身卧棘刺，以苦欲离苦。人见卧棘刺，无不远逃避。唯汝於斯苦，抱持不放舍。我见如此事，乃知有邪正。
    是故重自归，十力之世尊，大悲拔众苦，开示正道者，涉彼邪径众，导以八正道。外道邪见等，为苦所欺诳。
    极为信著苦，流转无穷已，诸有智慧者，见此倍增信。外道甚愚惑，苦尽得解脱。出世大仙说，众具悉备足。
    得修八正道，修道故解脱。以是故当知，安乐获解脱。非如汝外道受苦得涅槃。依心故造作，善恶等诸业。
    汝当伏心意，何故横苦身。身为众结使，妄修种种苦。是苦修道者，地狱应是道。然此地狱中，斩截及粪屎。
    炽然烧炙等，具受众苦毒。彼虽受诸苦，不得名苦行。智慧袪三业，垢秽皆消除。释迦文佛教，教诸一切人。
    应求天甘露又宣说止观。亦庄饰智慧，是名真苦行。何用徒劳身，造作无益苦。此苦甚长远，深广无崖限。
    譬如有恶子，不得其孝养。但作诸罪累，由彼受众苦。是时彼外道，而作如是言：诸仙修苦行，亦复得生天。
    优婆塞说偈，而答於彼言：诸仙生天上，非因卧棘刺。由施戒实语，而得生天上。汝虽作苦行，都无有利益。
    犹如春农夫，不下於种子。至秋无果实，而可得收获。汝等亦如是，不种善根子。但修诸苦行，毕竟无所获。
    夫欲修道者，当资於此身。以美味饮食，充足於躯命。气力既充溢，能修戒定慧。断食甚饥渴，身心俱扰恼。
    不令心专定，云何获圣果。虽复食餚膳，不贪著美味。但为戒实语，施忍及禅定。斯等为种子，能获善果报。
    身虽受饥渴，而心望美味。因时尚不甘，况当获美果。若有残害心，使他生畏怖。若除残害心能施无畏者，
    是则名行法，若复生残害。称之为非法，美味充足者，终无害他意以无害心故。无有损於彼，设起大慈心。
    然得大善果，汝虽行自饿。饥渴而睡眠，亦复无益事。外道作是言如汝起慈心。不必能利益，而得大果报。
    自饿而睡眠，其事亦如是，虽无益於彼，亦得善果报。优婆塞答言，慈心除瞋害。以除瞋害故能获善果报。
    汝法作苦行，增长於瞋故。便起身口恶，云何得善果。慈心则不尔，若起慈心时。能除灭瞋害以无瞋害故。
    则起身口善，无益而苦行。云何同慈善譬如师子吼。诸兽无在前，如来无碍辩。其事亦如是，一切诸外道。
    无敢抗对者，说法摧外道。默然无詶答。
    （八）复次夫身口业不能自在要由於意。我昔曾闻。有比丘尼至赊伽罗国。於彼国中。有婆罗门。五热炙身额上流水。胸腋怀中悉皆流汗。咽喉乾燥唇舌燋然。无有涎唾。四面置火，犹如融金。亦如黄发。红赤炽然。夏日盛热以炙其上。展转反侧无可避处。身体燋烂如饼在钅敖。此婆罗门常著缕褐五热炙身。时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：恶剃发者何者可炙。比丘尼言：汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。如牛驾车。车若不行乃须策牛不须打车。身犹如车。心如彼牛。以是义故汝应炙心云何暴身。又复身者如林如墙。虽复烧炙将何所补。即说偈言：
    心如城主，城主瞋恚乃欲求城。无所增益，譬如师子，有人或以。弓箭瓦石，而打射之，而彼师子。逐逐彼人，譬如痴犬，有人打掷。
    便逐瓦石，不知寻本，言师子者，喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。言痴犬者，即是外道，五热炙身。不识心本，婆罗门言，何名炙心。
    比丘尼言，四谛之智，如四火聚。修道如日，夫智慧者，以四谛火。修道净日，以此五法，而炙其心。而此身者，不得自在，何故苦身。
    若欲苦者，当苦於彼，能苦身本。行来坐卧，非身所为，但为心使。若非身作，过在於心，何故苦身。心若离身，身如木石，是以智者，
    宜责其心，不应苦身，又汝以此。五热炙身，以为苦行，而得道者，地狱众生，受苦无量，种种楚毒。亦应得道，婆罗门曰，为此苦行。
    发心造作，得名修道，地狱众生。逼迫受苦，是故不应，说言修道。比丘尼曰，若自发心，而得福者，小儿把火，亦应得福，然实不得。
    以是推之，汝之所作，五热炙身。亦无有福，婆罗门曰，婴孩小儿。无有智慧，是以无福，我有智慧。造作如此，五热炙身，是故有福。
    比丘尼言，若以有智，修於苦行。便有福者，采真珠人，刺身出血。珠乃可得，亦应有福，婆罗门曰：以贪心故，虽复出血，不名为福。
    比丘尼言，汝为苦行，贪天上乐。亦应无福，若以贪求，无果报者，游猎之人不应得报，若使鱼猎。不得报者，汝今为此，苦行之事。
    亦不应得，天上乐报，汝今何故。身心回转，欲以苦行，得於天乐。我佛法中，无有如斯，五热炙身。受苦行法，得彼天乐，欲得天乐。
    修实语等，诸善功德，虽复贪怖。得生天乐，譬如服药，或贪或怖。既服之已，药力必行，若住实语。诸功德者，或贪或怖，必得天乐。
    时婆罗门，辞穷理屈，不能加报。默然而住，时左右人，於佛法中。生清净信，深乐正法，各相谓言：善哉佛法，有大智力，甚深难测。
    外道之智，极为浅薄，譬如爆火。若触人身，人无不畏，佛法爆火。亦复如是，触婆罗门，能令其怖。我等今者，得闻佛法，善胜之论。
    咸应归向，佛涅槃处，恭敬礼拜。南无世尊，音声善柔，敷演说法。女人智浅，饮佛甘露，能大众中。说法无畏谁於佛语，而不恭敬。
    斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结。牟尼尊语，犹故能令，此婆罗门。不能加报，默然而祝
    （九）复次欲如肉抟众鸟竞逐。有智之人深知财患而不贪著。我昔曾闻。修婆多国时有比丘。於坏垣壁见有伏藏。有大铜瓮满中金钱。将一贫优婆塞而示之处。即语之言：可取是宝以为资生。时优婆塞问比丘言：何时见此。比丘答言：今日始见。优婆塞言：我见是宝非適今日。久来见之。然我不用。尔今善听。我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻。或至於死。或被讁罚。或复系闭。如斯等苦不可称数。即说偈言：
    我见是宝来，历年甚久远。此宝毒螫害，剧彼黑毒蛇。是故於此宝，都无有贪心。观之如毒蛇，不生财宝想。
    系闭被讁罚，或时至死亡。一切诸灾害，皆由是宝生。能招种种苦，为害甚可怖。故我於宝所，不生贪近想。
    群生迷著宝，谓之为珍玩。宝是危害物，妄生安善想。有如斯过患，何用是宝为。如是脓污身，趣自支躯命。
    会当舍败灭，何用珍宝为。譬如火投薪，无有厌足时。人心亦如是，希求无厌足。汝若怜愍我，教我少欲法。
    云何以财宝，而以见示语。夫少欲知足，能生大利乐。若其多欲者，诸根恒散乱。贪求无厌足，希望增苦恼。
    然此多欲人，常生於欲想。贪利无有极，如摩竭鱼口。而彼少欲人，无贪求苦故。心恒怀悦豫，欢庆同节会。
    时优婆塞赞叹少欲知足之法。彼比丘生希有想而赞之言：善哉善哉。真是丈夫。虽无法服心已出家。能顺佛语知少欲法。而此少欲诸佛所赞。比丘言：汝之所说总而言之。深见讥呵令我愧踖。汝今处家妻子眷属僮仆使人。正应贪求以用自营。能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌。无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门。然实不知沙门之法。而方教汝多欲之事。不能称述法王所赞少欲之法。是诸善源。如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫。若有馀食。或时施与诸比丘等。或复置於水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足。而有饥色从外来入。佛既见已而语之言：今有馀食汝能食不。一比丘言：如来世尊说於少欲有大功德。我今云何贪於此食而啖之耶。一比丘言：如来世尊所有馀食难可值遇。梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇。云何不食。於时世尊赞不食者，善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘虽顺佛语。食佛馀食佛不赞叹。是故当知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即说偈言：
    欲得法利者，应当解小欲。如此少欲法，圣庄严婴珞。今世除重担，无忧而快乐。乃是大涅槃，宅室之初门。
    关制魔军众，要防之隘路。度於魔境界，无上之印封。持戒如巨海，少欲如海潮。能为众功德，密緻之覆盖。
    贪求疲劳者，憩驾止息处。亲近少欲者，如似[W169]牛乳。酪酥醍醐等，因之而得出。少欲亦如是，出生诸功德。
    能展手施者，此手名严胜。受者能缩手，严胜复过彼。若人言施与，是语价难量。受者言我足，难量复过彼。
    若欲得法者，应亲近少欲。十力说少欲，即是圣种法。少欲无财物，增长戒闻慧。如此少欲法，出家之法食。
    虽有渴爱等，终不能扰恼。且置後世乐，现在获安隐。
    （一○）复次夫知足者虽贫名富。不知足者虽富是贫。若圣智满乃名大富。我昔曾闻。有优婆塞有人讥呵云最贫穷。而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相。而说偈言：
    无病第一利，知足第一富。善友第一亲，涅槃第一乐。
    时优婆塞说偈已语彼人言：如佛所说知足则富。汝今何故称我贫穷。复说偈言：虽有诸珍宝，丰饶资生具。不信三宝者，说彼最贫穷。
    虽无诸珍宝，及以资生具。能信三宝者，是名第一富。我今敬三宝，以信为珍玩。汝以何因缘，说我为贫穷。
    帝释毗沙门，虽富众珍宝。如其布施时，不能一切舍。我心爱知足，於诸财宝物。无有贪著意，一切悉能舍。
    富贵者库藏，多有众珍宝。水火及盗贼，悉皆能侵夺。彼若丧失时，则生大苦恼。良医及妙药，不能治彼苦。
    我以信为宝，无能侵夺者，心意坦然乐，无诸忧患苦。
    说是偈已复作是言：是故当知。虽有库藏象马七宝资生之具。不知足者犹名为贫。是以佛说知足最富。众人闻是语已皆叹善哉。真是正说。有大智慧。名大丈夫。各相语言：自今已後虽无财宝但有信心。我等见之称为富者，苦集钱财皆为乐故。为欲供给室家眷属令无乏故。如斯之乐正为现身。信心之宝为於累世。於人天中财宝自恣。是故知信为第一财宝。如此信财於生死中极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患。昼夜忧惧畏他劫掠。然有八危。以贪著故累世受苦。以有信故能得戒财施财定财慧财。若无信者云何得有如是等财。是以信财为最第一。我有是财。故於人前自言大富。我於往昔深积善业。是以今者因信心知足。而说偈言：
    因有信心故，则不造诸恶。一切诸功德，以信为使命。信亦如河箭，驶流甚迅速。能令於心意，速疾至善法。
    谁有多财宝，能胜信巨富。虽有财富者，失财则贫穷。若其命终时，舍之而独逝。无随至後世，信财不丧失。
    恒常自随逐，累劫受快乐。世人积财宝，能生彼贪欲。信财则不尔，见则生欢喜。於诸财宝中，信财最为上。
    显示此义者，牟尼之所说，是故我非贫，信财最为胜。馀者不名财，唯信是实财。以信布施者，财物得增长。
    不信施彼者，果报转鲜少。