- 卷三
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(一一)复次若有弟子。能坚持戒为人宗仰。一切世人并敬其师。我昔曾闻。有诸比丘旷野中行。为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言:今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今若以草系诸比丘,彼畏伤故终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼尧。从旦被缚至於日中。转到日没晦冥大闇。夜行禽狩交横驰走。野狐群鸣鸱枭雊呼。恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少。汝等善听。人命促短如河驶流。设处天堂不久磨灭。况人间命而可保乎。命既不久。云何为命而毁禁戒。诸人当知。人身难得。佛法难值。诸根难具。信心难生。此一一事皆难值遇。譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五种邪见倒惑无有果报。修行佛道必获正果。云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教。若护佛语现世名闻具足功德後受快乐。如佛说偈。
若有智慧者,能坚持禁戒。求人天涅槃,称意而获得。名称普闻知,一切咸供养。必得人天乐,亦获解脱果。
伊罗钵龙王,以其毁禁戒。搯伤树叶故,命终堕龙中。诸佛悉不记,彼得出龙时。能坚持禁戒,斯事为甚难。
戒相极众多,分别晓了难。如剑林棘聚,处中多伤毁。愚劣不堪任,护持如是戒。
是诸比丘为苦所逼。不得屈申及以动转。恐绝於草伤犯禁戒。自相谓言:我等修行亦如彼称。均平处所不令增减。今在怖难恐惧之处。执志不亏始别儜剑以斯贱命当贸贵法。人天之乐及涅槃乐。我等今者更无所趣。唯当护戒,至死不犯。即说偈言:
我等往昔来,造作众恶业。或得生人道,窃盗淫他妻。王法受刑戮,计算不能数。复受地狱苦,如是亦难计。
或受畜生身,牛羊及鸡犬。獐鹿禽狩等,为他所杀害。丧身无涯限,未曾有少利。我等於今者,为护圣戒故。
分舍是微命,必获大利益。我等今危厄,必定舍躯命。若当命终後,生天受快乐。若毁犯禁戒,现在恶名闻。
为人所轻贱,命终堕恶道。今当共立要,於此至没命。假使此日光,曝我身命乾。我要持佛戒,终不中毁犯。
假使诸恶狩,掴裂我手足。终不敢毁犯,释师子禁戒。我宁持戒死不愿犯禁生。
诸比丘等闻老比丘说是偈已,各正其身不动不遥譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎。渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之。心生疑惑作是思惟。彼裸形者为是尼揵为是沙门。作是念已遣人往看。诸比丘等深生惭愧障蔽其身。使人审知释子沙门。何故知之。右肩黑故。使即还返白言:大王。彼是沙门非为尼揵。即说偈言:
王今应当知,彼为贼所劫。惭愧为草系,如钩制大象。
于时大王闻是事已,深生疑怪默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已,即说偈言:青草所系手,犹如鹦鹉翅。又如祠天羊,不动亦不遥
虽知处危难,默住不伤草。如林为火焚,犛牛为尾死。说是偈已往至其所。以偈问曰:身体极丁壮,无病似有力。
以何因缘故,草系不动转。汝等岂不知,身自有力耶。为咒所迷惑,为是苦行耶。为自厌患身,愿速说其意。
於是比丘。以偈答曰:此草甚脆弱,顿绝亦不难。但为佛世尊,金刚戒所缚。守诸法禁故,不敢挽顿绝。
佛说诸草木,悉是鬼神村。我等不敢违,是以不能绝。如似咒场中,为蛇画境界。以神咒力故,毒蛇不能度。
牟尼尊画界,我等不敢越。我等虽护命,会归於磨灭。愿以持戒死,终不犯戒生。有德及无德,俱共舍寿命。
有德慧命存,并复有名称。无德丧慧命,亦复失名誉。我等诸沙门,以持戒为力。持戒为良田,能生诸功德。
生天之梯蹬,名称之种子。得圣之桥津,诸利之首目。谁有智慧者,欲坏戒德瓶。尔时国王心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言:
善哉能坚持,释师子所说,宁舍己身命,护法不毁犯。我今亦归命,如是显大法。归依离热恼,牟尼解脱尊。
坚持禁戒者,我今亦归命。
(一二)复次若人内心贤善则多安隐利益一切。是故智者应修其心恒令贤善。我昔曾闻。有诸比丘,与诸估客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板。上座比丘。不得板故将没水中。于时上座恐怖惶悸。惧为水漂。语年少言:汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先上座。复作是念。我若以板用与上座。必没水中洄澓波浪。大海之难极为深广。我於今者命将不全。又我年少初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座正是其时。作是念已,而说偈言:
我为自全济,为随佛语胜。无量功德聚,名称遍十方。躯命极鄙贱,云何违圣教。我今受佛戒,至死必坚持。
为顺佛语故,奉板遗身命。若不为难事,终不获难果。我若持此板,必渡大海难。若不顺圣旨,将没生死海。
我今没水死,虽死犹名胜。若舍佛所教,失於人天利。及以大涅槃,无上第一乐。
说是偈已,即便舍板持与上座。既受板已,于时海神感其精诚。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言:我今归依坚持戒者,汝今遭是危难之事能持佛戒。海神说偈。赞比丘曰:
汝真是比丘,实是苦行者,号尔为沙门,汝实称斯名。由汝德力故,众伴及财宝。得免大艰难,一切安隐出。
汝言誓坚固,敬顺佛所说,汝是大胜人,能除众患难。我今当云何,而不加拥护。见谛能持戒,斯事未为难。
凡夫不毁禁,此乃名希有。比丘处安隐,清净自谨慎。能不毁禁戒,此亦未为难。未获於道迹,处於大怖畏。
舍己所爱命,护持佛教戒。难为而能为此最为希有。
(一三)复次若不见道迹。虽复多闻不能得拔生死之苦。是故智者应求见谛。我昔曾闻。兄弟二人俱共出家。兄得罗汉。弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言:汝可坐禅。三藏报曰:我当坐禅。罗汉比丘复语之言:汝宁不闻佛之所说,夫行道者如救头然。即说偈言:
今日造此事未必到明旦。人命不可保宜速修善业。死大军来至无可求请处。若其命终时不知从何道。
冥冥随业缘莫知路远近。命如风中灯不知灭时节。汝言明当作斯言甚虚妄。死虎极暴急都无有容纵。
一旦卒来到不待至明日。死王多残害汝应生怖畏。当知身危脆命速难可保。应勤观内身舍弃多闻业。
求离世解脱超拔生死根。死若卒至时悔热无所及。今若见道迹後无悔热患。佛法中坚实所谓得道迹。
多闻业虚伪应舍莫爱吝。虽多闻博达不获道迹者,譬如盲执灯照彼自不睹。若欲求自利必须见道迹。
处众师子吼言辞善巧妙。敷演诸法相分别释疑难。能令听法众皆发欢喜心。又使一切人悉得於调顺。
虽有如是事临终心错乱。堕於恶道中智者所嗤笑。汝之所说法言词字句满。次第说因果美味悦心意。
甜如甘蔗浆虽能作斯事。不能自调顺未断三恶趣。自求得解脱空用是事为。凡夫不可信宜速求见谛。
汝有大名称咸云善说法。虽有空名誉於汝将何益。当观察内身嘿然修禅定。昔来多闻者其数甚众多。
无常所迁谢存者极鲜少。勤苦求名誉虽得复散失。佛说有为法一切悉无常。过去恒沙佛成就三达智。
除灭於三障一念观三世。斯等诸世尊名闻满十方。今皆般涅槃名字亦随灭。是故汝今者应勤修精进。
舍离於名称专求於解脱。
三藏答言:正尔当作。未久之间身遇重玻恐命将终深生悔恨。而说偈言:怪哉我今日,於佛圣法中。戒闻虽具足,而不得见谛。
我今若死者,与狗亦无别。洄流没生死,如彼陶家轮。我今可哀愍未得证道迹。师长垂慈矜,劝我学禅思。
我不奉法教,都不习少分。是故於今者,不得见真谛。我执释迦文,大明之法灯。而为无明首,不能自照了。
以不能照故,永没生死苦。
其诸同学闻其病患咸来瞻视。见其恐惧皆悉惊愕。各作是言:汝宁不闻佛之所说,多闻之人有智慧力能知无常。是故汝今不应忧怖。时病比丘即便说偈答同学言:
我先蒙教诲,当习坐禅法。今日至明日,窳惰自欺诳。令此一生中,空过无所获。是身如聚沫,我不深观察。
横计为坚实,不觉死卒至。专著多闻法,生於最胜想。忽为死蟒吞,悔恨无所及。如修多罗言,应当习坐禅。
专精莫懈倦,灭结之所说,佛有如是教,不能随顺行。悔热火所烧,令我心燋恼。我今甚闇劣,譬如婴愚者,
於彼六道中,不知趣何道。未知将来世,得闻佛语不。周回三有中,为遇何等人。亦不知未来,为作何事业。
或能丧本心,兴起於三毒。不修诸善事,但造於众恶。呜呼大苦哉,我为自欺诳。已得离诸难,应获出世道。
云何为痴误放逸而自恣。
时诸同学闻说偈已重安慰言:汝既多闻又坚持戒。宜应自宽何为忧怖乃至如是。病比丘言:我今病困。诸贤见舍必死无疑。涕泣流泪而白兄曰:愿少近我。由我愚惑。不奉兄教。今者病笃必就後世。愿兄垂愍当见拔济令离大苦。即说偈言:
同处佛法中,汝称沙门宝。数数教诫我,愚劣不承顺。我以斯事故,倍复生悔热。盛夏郁蒸气,猛焰烧燋然。
我之背恩教,悔热复过彼。我今无所恃,唯当归依汝。於後受身时,观察莫忘我。令後值佛法,复还得出家。
不虚著法服,愿心获道果。学问诸馀业,舍之不复为。专精求解脱,更无馀志求。假使将来世,求於见谛者,
皮肉及筋骨,髓脉消乾竭。身命趣自在,终不舍解脱。又愿未来身,常勤修善法。昼夜六时中,精进初不废。
时病比丘说是偈已,心怀惶悸。其兄见之生大忧愍。而作是言:善哉善哉。子今乃能深生悔恨发于誓愿。但先教汝不用我语。惊悔於後将何所及。而说偈言:
疾病以困笃,大命不云远。支节皆舒缓,刀风解其形。汤药所不疗,医师舍之去。左右咸称言,怪哉决定死。
诸亲妇女等,对而悲啼哭。临终大恐怖,惊畏苦难喻。设当平健时,知死有斯苦。谁不发道意,克获解脱果。
盛年无患时,懈怠不精进。但营众事务,不修施戒禅。後遭重病疾,诸根如火然。临为死所吞,方悔求修善。
彼病比丘即便命终还生人中。时阿罗汉以天眼观。知其生处数到其家。此儿渐大乳母抱持。将诣僧坊至罗汉所。捉儿不坚失手扑地。头打石上儿大瞋恚。舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之。见在地狱生苦难处。即说偈言:
呜呼大毁败,生处难可救。佛力尚难拔,况我能救济。系心慧无漏,非苦所能修。地狱中苦恼,无有暂乐心。
尚无暂乐心,云何得系念。以无系念故,不得慧无漏。如是之难处,云何可救拔。地狱受大苦,不可以方喻。
设复强为譬,人中死为苦。少可得为喻,彼苦恒过此。如火著乾薪,无有暂冷时。地狱苦亦尔,无有暂憩息。
地狱中阴身,皆如融铁聚。热恼烧然苦,不可得称计。宜应除懈怠,昼夜不休息。勤修於正道,必使尽苦际。
是故先修道,克获解脱果。然後以多闻,而作妙婴珞。
(一四)复次见此事已应生惊悟。尊豪荣位无得常者,我昔曾闻。栴檀罽尼吒王。将欲往诣罽尼吒城。於其中路见五百乞儿。同声乞丐言施如我。王闻是语便生悟解。即作是念。彼觉寤我。我於往日曾更贫苦。今若不施後亦如彼。即说偈言:
由其先世时,多饶钱财宝。说言无可施,今获斯贫贱。设我今言无,後亦同於彼。
时有辅相名曰天法。下马合掌而白王言:此诸乞儿咸言如我。王答臣言:我闻其语。然我所解与汝有异。汝之所解谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说。汝今善听。即说偈言:
此诸乞儿等,故来觉寤我。以斯贫贱形,示我令得见。自言受此身,慳不惠施故。放逸所欺诳,受是苦恼形。
愚劣诸乞儿,示我如此义。自言曾为王,犹如星中月。宝盖覆顶上,左右众妓直。侍从悉庄严,闻者皆避路。
虽有如此等,种种众妙事。由不布施故,今受贫贱苦。福乐迷汝心,不觉後有苦。人帝应当知,我今甚毒苦。
宜当修布施,莫使後如我。
辅相天法闻是偈已,深生欢喜。合掌白王。如佛言曰:见他受苦当自观察。王於今者实合佛意。见彼乞儿则能觉寤。善哉大王。意细乃尔。能觉是事。善解分别佛所说义。大王称实能持大地。真是地主不虚妄也。所以者何。能善分别佛法深义。聪慧明达。是故称王为大地主。即说偈言:
地主常应尔,此意为无上。此意难可恒,能自利亦难。人身极难得,信心亦难生。财宝难可足,福田复难遇。
如是一一事,极难得聚会。譬如大海中,盲龟值浮孔。如斯之难事,大王尽具有。是故於今者,不应恣心意。
人身如电光,暂发不久停。虽复得人身,危脆不可保。临终两肩垂,诸节皆舒缓。虽有四威仪,进止不自由。
眼目已上眄,将为死毒中。亲属在其侧,睹之咸悲泣。以手触其身,安慰言勿惧。既见亲慰喻,益更增悲感。
决定知已去,涉於死长途。虽有众财物,不可为资粮。诸脉断绝时,颜色皆变异。命来催促已,如油尽灯灭。
当於如斯时,谁能修布施。持戒及忍辱,精进禅智等。如斯时未至,宜应勤用心。
(一五)复次若命终时欲赍财宝至於後世。无有是处。唯除布施作诸功德。若惧後世得贫穷者,应修惠施。我昔曾闻。有一国王名曰难陀。是时此王聚积珍宝规至後世。嘿自思惟。我今当集一国珍宝使外无馀。贪聚财故以自己女置淫女楼上。敕侍人言:若有人赍宝来求女者,其人并宝将至我边。如是集敛一国钱宝。悉皆荡尽聚於王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱。而其此子见於王女仪容襄玮姿貌非凡。心甚耽著。家无财物。无以自通。遂至结玻身体羸瘦气息微惙。母问子言何患乃尔。子具以状启白於母。我若不得与彼交往。定死不疑。母语子言:国内所有一切钱宝尽无遗馀。何处得宝。复更思惟。汝父死时。口中有一金钱。汝若发冢可得彼钱。以用自通。即随母言:往发父冢开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示於王。王见之已语此人言:国内金宝一切荡尽除我库中。汝於何处得是钱来。汝於今者必得伏藏。种种拷楚徵得钱处。此人白王。我实不得地中伏藏。我母示我。亡父死时置钱口中。我发冢取故得是钱。时王遣人往捡虚实。使人既到果见死父口中钱处。然後方信。王闻是已而自思忖。我先聚集一切宝物。望持此宝至于後世。彼父一钱尚不能得赍持而去。况复多也。即说偈言:
我先勤聚集,一切众珍宝。望赍诸钱物,随己至後世。今观发冢者,还夺金钱龋一钱尚不随,况复多珍宝。
复作是思惟,当设何方便。得使诸珍宝,随我至後世。昔者顶生王,将从诸军众。并象马七宝,悉到於天上。
罗摩造草桥,得至楞伽城。吾今欲昇天,无有诸梯蹬。欲诣楞伽城,又复无津梁。我今无方计,持宝至後世。
时有辅相聪慧知机。已知王意而作是言:王所说者正是其理。若受後身必须财宝。然今珍宝及以象马。不可赍持至於後世。何以故?王今此身尚自不能至於後世。况复财宝象马者乎。当设何方令此珍宝得至後身。唯有施与沙门婆罗门贫穷乞儿。福报资人必至後世。即说偈言:
庄严面目者,临水见胜好。好鬼随其面,影悉现水中。庄严则影好,垢秽则影鬼。今身如面貌,後受形如影。
庄严形戒慧,後得可爱果。若作恶行者,後受报甚苦。信心以财物,供养父母师。沙门婆罗门,贫穷困厄者,
即是後有水,於中见面像。施戒慧业影,亦复彼中现。王有众营从,宫人诸采女。臣佐及吏民,音乐等倡妓。
如其命终时,悲恋送冢间。到已便还家,无一随从者,後宫侍直等,库藏众珍宝。象马宝辇舆,一切娱乐具。
国邑诸人民,苑园游戏处。悉舍而独逝,亦无随去者,唯有善恶业,随逐终不放。
若人临终喘气粗出。喉舌乾燋不能下水言语不了。瞻视不端筋脉断绝。刀风解形支节舒缓。机关止废不能动转。举体酸痛如被针刺。命尽终时见大黑闇如坠深坑。独游旷野无有党侣。唯有修福为作亲伴而拥护之。若为後世宜速修福。即说偈言:
若人命终时,独往无伴党。毕定当舍离,所爱诸亲友。独游黑闇中,可畏恐怖处。亲爱皆别离,孤茕无徒伴。
是故应庄严,善法之资粮。为满此义故。婆罗留支以六偈赞王。即说偈言:虽有诸珍宝,积聚如雪山。象马众宝车,谋臣及咒术。
专念死时至,不可以救免。宜修诸善业,为己得利乐。目如青莲者,应勤行戒施。死为大恐畏,闻者皆恐惧。
一切诸世间,无不终没者,以是故大王,宜应观死苦。目如青莲者,应当修善业。为己得利乐,宜勤行戒施。
人命寿终时,财宝不随逐。壮色及盛年,终不还重至。目如青莲者,应当修善业。为己得利乐,宜勤行戒施。
弥力那侯沙,耶耶帝大王。及屯豆摩罗,娑加跌利不。翘离奢势夫,逾越频世波。如是人中上,众胜大王等。
军众及群宫,悉皆灭没去。欣慼相续生,意念次第起。目如青莲者,应当修善业。使己受快乐,宜勤行戒施。
财宝及荣贵,此事难可遇。福禄非恒有,身力有增损。一切无定相,地主亦非常。如此最难事,今悉具足得。
目如青莲者,应具修诸善。使己受快乐,宜勤修戒施。劲勇有力者,能越渡大海。专念健丈夫,能超度诸山。
设作如斯事,未足名为难。能利益後世,是事乃为难。
(一六)复次此身不坚。是故智者应当分别供养尊长。是则名为以不坚法易坚固法。我昔曾闻。牟尼种中有王名曰阿育。信乐三宝。若於静处见佛弟子。不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣。号名耶赊。邪见不信。见王礼敬诸比丘等。深生谤毁。而白王言:此诸沙门皆是杂种而得出家。非诸刹利及婆罗门。亦杂毗舍首陀罗等。又诸皮作及能织者,巧作塼瓦剃须发师。亦有下贱旃陀罗等。大王何故而为作礼。王闻是语默然不报。别於後时集诸大臣。敕诸人言:我於今者须种种头不听杀害。仰汝等辈得自死者,即语诸臣。汝今某甲仰得是头。复告某甲仰得彼头。如是展转遍敕诸臣。仰得异头不听共同。别告耶赊。今又仰汝取自死人头。各各皆使於市中卖。如是头等馀头皆售。唯有人头。见者恶贱。远避而去无肯买者,众人见之咸皆骂辱而语之言:汝非旃陀罗夜叉罗刹。云何乃捉死人头行。被骂辱已还诣王边。而白王言:我卖人头不能令售返被呵骂。王复语言:若不得价但当虚与。时彼耶赊寻奉王教。入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱无肯取者,耶赊惭愧还至王所。向王合掌。而说偈言:
牛驴及象马,猪羊诸畜头。一切悉获价,竞共诤买龋诸头尽有用,唯人头秽恶。无有一可用,虚与不肯龋
而返被呵骂,况复有买者,
王问耶赊。汝卖人头何故不售。耶赊白王。人所恶贱无肯买者,王复问言:唯此一头为可憎恶。一切人头悉可恶乎。耶赊答王。一切人头悉可恶贱非独此一。王复问言如是我头亦复如是为人恶耶。耶赊闻已惧不敢对默然而祝王复语言:我於今者施汝无畏。以实而说。我今此头亦可恶耶。耶赊对曰:王头亦尔。王复语言:为审尔不。耶赊复言:审尔大王。王告耶赊。若此人头贵贱等同皆可恶者,汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高。而欲遮我礼敬沙门诸释种子。即说偈言:
唯有此人头,见者咸讥呵。卖之无所直,虚与恶不近。遥见皆生瞋,言不祥鄙恶。此头脓血污,鄙贱甚可恶。
以斯下贱头,贸易功德首。虽向彼屈申,毫釐无损减。王告耶赊言,汝虽见比丘。杂种而卑贱,不能睹其内。
真实有道德,汝愚痴邪见。迷惑错乱心,计己婆罗门。独有解脱分,自馀诸种姓。无得解脱者,若欲为婚姻。
当求於种族,若求善法者,安用种族为,若其求法者,不应观种姓,虽生上族中。造作极恶行,众人皆呵责。
是则名下贱,种族虽卑微。内有实道行,为人所尊奉。是则名尊贵,德行既充满。云何不礼敬,心恶使形贱。
意善令身贵,沙门修诸善。信戒施闻具,是故可尊尚。宜应深恭敬,造作恶行者,汝今宁不闻,释种具大悲。
牛王正道者,所说之法耶。以三危脆法,贸易三坚法。佛无有异语,故我不敢违。若违世尊教,不名为亲善。
譬如压甘蔗,取汁弃其滓。人身亦如是,为死之所压。尸骸委在地,不能复进止。供敬修诸善,是故应当知。
以此败坏身,贸易坚牢法。犹如火烧舍,智者出财物。如水没伏藏,亦应速出宝。此身终败坏,宜贸易坚法。
愚人不分别,坚与不坚法。死军卒来至,如入摩竭口。当於如是时,惊恐大怖畏。如酪取生酥,及以於醍醐。
取已酪瓶破,不生大苦恼。此身亦如是,取其坚实善。於後命尽时,终不生悔恨。不修诸善行,憍慢而纵逸。
死法卒来至,破身之瓶器。其心极燋热,犹为火所烧。忧结喻如火,酪瓶喻如身。汝不应遮我,修善取坚法。
愚痴黑暗者,自言我尊贵。我执十力尊,言说之灯炬。照察己身中,贵贱无差别。皮肉筋骨等,三十六种物。
贵贱悉同等,有何差别相。名衣及上服,众具有别异。智者宜勤身,作恭敬礼拜。役使行诸善,是名取坚法。
何故说斯者,此身如电遄。泡沫及沙聚,芭蕉无坚实。如此危脆身,修善百劫祝坚於须弥山,及以於大地。
智者应如是,贸易坚实法。
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