- 卷四十四
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<史部,政书类,通制之属,通典>
钦定四库全书
通典卷四十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼四 吉三
大享明堂【明堂制度附○有熊 唐 虞 夏殷 周 汉 後汉 魏 晋 东晋宋 齐 梁 陈 後魏 北齐 後周隋 大唐】
黄帝拜祀上帝於明堂【或谓之合宫】其堂之制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】○唐虞祀五帝於五府【府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰元矩五府之制未详○夏后氏享祖宗於世室【言代代不毁之故鲁名宗庙曰文世室武世室】世室之制堂修二七广四修之一【修南北之深也夏度以步令堂修十四步益以四分修之一则堂广十七步半】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步为室方也四三尺以益广也木室於东北火室於东南金室於西南水室於西北其方皆三步其广益之以三尺也土室於中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南面三阶三面各二】四旁两夹窗【窗助户为明也每室四户八窗】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成】门堂三之二【门侧之堂取数於正堂南北九步二尺东西十一步四尺】室三之一【两室与门各居一分】○殷人曰重屋其制堂修七寻崇三尺四阿重屋【重屋者王宫正堂若大寝也阿今四注也重屋复笮也八尺曰寻】○周制季秋大享於明堂宗祀文王以配上帝【谓祀昊天上帝先儒所释不同若以祭五帝则以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王为父配祭於上武王为子配祭於下如其所论非为通理但五神皆生为上公死为贵神生存之日帝王飨会皆须升堂今死为贵神独配於下屈武王之尊同下坐之义为不便意为合祭五帝於明堂唯有一祭月令所谓九月大飨帝於明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖泛配五帝及五神而祭之以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武王夫祖者始也宗者尊也所以名祭为始尊者明祭之中有此二义】其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明政教之堂也周度以筵亦王者相改也周堂高九尺殷三尺夏一尺相参之数也禹卑宫室为一尺之堂欤此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言以明其同制也则宗庙路寝明堂名殊制同释名曰明犹清也堂高明貌也】东西长八十一尺南北六十三尺其堂高九尺於一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门旁各有窗九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之【大戴礼盛德篇云明堂九室室有四户八窗三十六户七十二牖盖以茅上圆下方其外水名辟雍明堂月令说云堂高三丈东西九仭南北七筵九室十二堂室四户八牖宫三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之策也屋圜径二百一十六尺乾之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径五丈隂阳九六之变且圜盖方载六九之道八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四向五色各象其行外博二十四丈以应节气也淳于登说云明堂在国之南三里之外七里之内丙巳之地又戴德云明堂辟雍是一物周礼孝经说以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔於南门外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓之明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆於其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而其实一也袁凖正论明堂宗庙太学事义固各有所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清浄鬼神所居而使衆学处焉飨射於中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而於人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物衆多非宗庙之中所能容也如准所论与郑义合或以周时德泽洽和蒿茂以为宫柱名曰蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等】○汉武帝元封五年祠太一五帝於明堂上座高皇帝对之【是时未以高祖配天故言对也光武以来乃配】牲以太牢天子从昆仑道入【昆仑道即依黄帝时制也】始拜明堂如郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时图【其年四月天子封泰山泰山东北址有古时明堂处俭不敞上欲理明堂奉高旁未暁制度济南人公玉带上黄帝时明堂图上从之作於汶上】○後汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显宗於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初营明堂上员下方【法天地】八窗四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二风】○魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝称天子臣某○晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又议明堂宜除五帝坐同称昊天上帝各设一坐而已【挚虞议按汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也遂除五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣又生为明王没则配五行如太昊配木之例此五帝者配天之神同兆之於四郊报之於明堂】十年十月诏复明堂五帝位【时以五精帝佐天育物前代相因莫之或废】○东晋孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【时孙耆之议郊以配天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祠后土後辛祀明堂】○宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彜簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕画而已【时有司奏伏寻明堂辟雍制无定文自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑玄注礼义生於斯诸儒又云明堂在国之阳丙巳之地三里之内晋侍中裴頠以为尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿以崇严祀其余杂碎一皆除之裴頠所奏窃谓可安国学之南地寘丙巳其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应一周之数】六年正月帝亲奉明堂祀祭五时帝以太祖配【是用郑玄义】○齐高帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制五室【时从王俭议】明帝崇昌元年有司奏以武帝配【国子助教谢昙齐议按祭法禘郊祖宗并列严祀郑玄注义亦?兼飨宜祖宗两配文武兼祀左仆射王晏议若用郑玄祖宗通称则生有功德没垂尊称历代配帝何止於二今殷荐上帝元属武帝百代不毁其文庙乎诏可】○梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事【仪曹郎朱异议祀明堂改服大裘又以贵质不应三献礼云朝践用大罇郑玄云大罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗庙犹以质素况在明堂理不容象罇也郊祀贵质器用陶匏宗庙贵文诚宜雕俎明堂之礼於郊为文比庙为质请改器用纯漆庶合文质之衷旧仪鬯灌求神初献清酒次醴终醁礼毕太祝取俎上祭肉当御前以授俎五帝天神不可求之於地二郊主祭无授肉之礼请停三献灌鬯及授俎之法止於一献清酒旧用太牢按郊用茧栗诗云祀文王於明堂有维牛维羊良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲今斟酌百王义存通典蔬果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂牲用特牛从之】其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间皆准太庙以中央六间安六天座悉南向东来第一青帝五帝依次而列五人帝配飨在阼阶东上北向大殿後为小殿五间以为五佐室焉【帝曰明堂之祭五帝则是总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若专配一室则义非配五若皆配五则成五位以理而言明堂无室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之礼既在明堂今若无室则於义或阙帝又曰郑玄义聼朔必在明堂此则人神混淆庄敬道废春秋左氏传云介居二大国之间此云左右个者谓祀帝堂南又有小室亦号明堂分为三处聼朔既有三处则有左右之义在宫之内明堂之外人神有别差无相干其议是非莫定初尚未改十二年太常丞虞瞬复引周礼明堂九尺之筵以为高下修广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼於是毁宋太极殿为明堂十二间】○陈祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六饭鉶羹蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨座依梁法○後魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元乂执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设○北齐采周官考工记为五室○後周采汉三辅黄图为九室并竟不立○隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝於雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼於青帝及太祖自余有司助奠五官位於堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼【时礼部尚书牛弘定议造明堂将作大匠宇文恺依月令様重檐复屋五房四逹丈尺规矩皆有准凭帝命有司规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决炀帝大业年中恺又奏之以佗役繁兴遂寝】○大唐武德初定令每岁季秋祀五方上帝於明堂以元帝配五人帝五官并从祀迄於贞观之末竟未议立明堂季秋大享则於圆丘行事【高祖配圆丘及明堂北郊之祀元帝专配感帝自余悉依武德令】衣徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室様堂三等每等阶各十二上等方九雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶【有司奏请从内様为定堂之高下仍请准周制高九尺其方共作司约准二百四十八尺中等下等并不用又内室各方三筵开四逹八窗屋圆楣径二百九十一尺按季秋大享各在一室啇量不便请依两汉季秋合享总於太室若四时迎气之祀则各於其方之室其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章玄堂等室各长六丈以应太室濶二丈四尺以应左右房室间并通巷各广丈八尺其九室并巷在堂上总方百四十四尺法坤之策或为未允请据郑玄卢植等说以前梁楣径二百一十六尺法乾之策圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外余共作曹约准面别各余丈一尺内室别四逹八牕检与古合请依为定其户仍外设而不闭内外有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様为定其盖屋制据考工记改为四阿请依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四向各依方色请施四垣四门及辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周於水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂隂阳録水行左旋以象天水广二十四丈恐伤於濶请减为二十四步垣外量取周足仍依故事造舟为梁其外以周圆堤并取隂阳水行左旋之制按三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽目殿门准太庙南门去庙阶远近为制仍立四门八观依太庙南门别各安三门施元阃四角造三重巍阙此後羣儒纷竞各执异议不定且止】显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊参之明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大於严父严父莫大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又寻历代礼仪且无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰禘郊宗祖谓祭祀以配食也禘谓祭昊天於圆丘郊谓祭上帝於南郊祖宗谓祭五帝五神於明堂也寻郑此注乃以宗祖合为一祭又以文武共在明堂连袵配祠良为谬矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食於明堂者也审如郑义则经当言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖於明堂者乎郑引孝经以解祭法而不暁周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配於明堂伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章太宗文武皇帝道格上玄功清下黩拯率土之涂炭布大造於生灵请准诏书宗祀於明堂以配上帝从之乾封初仍祭五方上帝依郑玄义【司农少常伯郝处俊议明堂检旧礼用郑玄义新礼用王肃义诏依旧用郑玄义】复议立明堂左仆射于志宁等请为九室太常博士唐昕等请为五室高宗令於观德殿依两议张设亲与公卿观议上以五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝高祖太宗崇配仍总祭昊天上帝及五天帝三年三月议定下诏改元为总章分万年县置明堂县总章三年三月具明堂规制下诏其明堂院每面三百六十步当中置堂【乾之策二百一十有六坤之策百四十四总成三百六十步当中置堂处二仪中定三才之本】自降院每面三门同为一宇俳徊五间【一周有四时故四面各开门时有三月故每一所开三门一年有十二月故周回十二门又易三为阳数二为隂数合而为五所以每门舍五间】院四隅各置重楼其四墉各依方色【按淮南子地有四维故四角四楼又有五方水火金木土五方各异色其墙各依本方之色】基八面【象八方按周礼黄琮礼地郑玄注琮者八方之玉以象地形故知地形八方汉武帝立八觚坛以祀地故今为八方之基以象之】高丈二尺径二百八十尺【阳律六隂吕六隂阳数合高丈二尺易三为阳数八为隂数三八相乘得二百四十又汉书九会之数有四十合为二百八十所以阶径二百八十尺通天地综隂阳也】每面三阶周回十二阶【汉书天有三阶故每面三阶地有十二辰故周十二阶】每阶二十五级【按文子从凡至圣有二十五等】基上一堂其宇上圆【按道德经天得一以清地得一以宁王得一以为天下贞又曰道生一一生二二生三三生万物又汉书太极元气含三为一又曰天子以四海为家故置一堂以象元气并取四海为家之义又周礼苍璧礼天郑注璧圆象天故宇上圆】堂每面九间各广丈九尺【按尚书地有九州又易数十故间别丈九尺】堂周回十二门【一岁十二月也】每门高丈七尺濶丈三尺【周易隂数十阳数七合为其高又阳数五隂数八合为其濶】堂周回二十四牕【天有二十四气】牕高丈三尺【一年十二月并闰】濶丈一尺【天数一地数十】棂二十三【天数九地数十并四时】二十四明【八卦共二十四爻】堂心八柱长五十五尺【按河图八柱承天也大衍之数五十有五以为柱之长也】堂心之外置四辅【天有四辅星】八柱四辅之外第一重二十柱【天数五地数十并五行之数合二十】第二重二十八柱【天有二十八宿】第三重三十二柱【汉书有八节八政八风八音四八三十二】外面周回三十六柱【按汉书一朞三十六旬】八柱之外柱修短总有三等【象三才】都合百二十柱【按礼记天子三公九卿二十七大夫八十一元士合为百二十】其上槛周回二百四柱【易坤之策百四十有四汉书九会之数有六十】重楣二百一十六条【乾之策二百一十有六】大小节级栱总六千三百四十五【按汉书月会之数六千三百四十五】重干四百八十九枚【汉书章月二百三十五月闰二百五十四总成四百八十九】下枊七十二枚【象七十二候】上枊八十四枚【汉书推九会之数有七十八司马彪注庄子云天地四方为六合总成八十四】枅六十枚【按汉书推太岁之法有六十】连栱三百六十枚【易一朞之日三百有六十】小梁六十枚【象六十甲子】枅二百二十八枚【汉书章中二百二十八】方衡一十五重【五行生数一十有五】南北大梁二根【太极生二仪】阳马三十六道【易纬有三十六节】椽二千九百九十根【按汉书月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十】大梠两重重别三十六条总七十二【按淮南子太平之时五日一风一年七十二风】飞檐椽七百二十九枚【汉书从子至午其数七百二十九】堂檐径二百八十八尺【乾之策二百一十六并七十二候之数】堂上栋去阶上面九十尺【天数九地数十以九乘十当九十】四檐去地五十五尺【大衍之数五十五】上以青阳玉叶覆之【淮南子曰青阳为天今以青阳之色】诏下之後犹详议未决後竟不立武后临朝垂拱元年有司议圆丘及南郊明堂严配之礼成均助敎孔玄义奏议曰臣谨按孝经云孝莫大於严父严父莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圆丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇开王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文也又孝经云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义请太宗高宗配祭於明堂义符周易及祭法之文太子右谕德沈伯仪议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天於圆丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏寻严配之文於此最为详备得礼之序莫上於周禘喾郊稷不闻於二主明堂宗祀不兼於两配以文王武王父子殊别文王为父上配五帝武王对父下配五神孝经云严父莫大於配天则周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐於配祭既称宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献频繁实亏於数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方泽太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当总配五天凤阁舍人元万顷范履氷等议谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既兼配五祠当依旧无改高宗在功烈而无差岂祀配之有别请奉历配五祠从之郊丘诸礼皆以三祖俱配至四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适於事今以上堂为严配之所下堂为布政之居【其制度异诸仪法故不全载】来年正月一日可於明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文武及武氏先考先妣配百神从祀并於坛位以茅布席而祀武太后又於明堂後造佛舍高百余尺始构为大风振倒又重营其功未毕证圣元年正月景申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未几复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下围遶施铁渠以为辟雍之象【初为明堂於堂後又为天堂五级至三级则俯视明堂矣未就并为天火所焚至重造制度卑狭於前为天堂以安大象铸大仪以配之天堂既焚钟复鼻絶至中宗欲成武太后志乃断象令短建圣善寺阁以居之其明堂殿於西南桷上又以木於中柱之不欲人见因驾九龙盘蚪之状其圆盖上施二丈金凤至是改凤为珠羣龙捧之】天册万岁二年五月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通天明年九月又享於通天宫中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配季秋大享复就圆丘行事迄於睿宗之代【神龙元年享昊天上帝於东都明堂以高宗天皇大帝崇配其义亦依乾封故事】开元五年行幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿【太常博士冯宗等奏议武太后建天枢太仪乾元遗趾兴重阁层楼人斯告劳天实贻诫煨烬甫过遽加修立今请削彼明堂复乾元殿则堂宇无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王志愔等议咸以此堂所置有乖典制请改坼依旧造乾元殿从之】每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至於乾元殿受朝贺季秋大享依旧於圆丘行事十年复题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆罇罍之数与雩礼同【时起居舍人王仲丘建议曰显庆礼祀昊天上帝於明堂准孝经后稷配天文王配上帝先儒以为天是感精之帝即太微五帝皆是星辰之例且上帝之号皆属昊天郑玄引五帝按周礼王将旅上帝祀五帝由此观之上帝五帝是有差别又孝经严父莫大於配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上帝郑注云上帝者天之别名神无二主故异其处孔安国云帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之已久今亦二礼并行以成月令大享之义】二十五年驾在西京诏将作大匠康?素往东都毁之?素以毁坼费功乃奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为乾元殿其大享仪具开元礼【初万岁通天元年四月铸九鼎成置於明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌高丈八尺受千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东原扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用铜五十六万七百一十二斤鼎上各写本州山川物产之象仍令着作郎贾应福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事锺绍京等分题之左尚令曹元廓画仍令宰相诸王率南北宿卫兵十余万人并杖器大牛白象等共曳之自玄武门外曳入天后自制曳鼎歌词令曳者唱和焉其时又造大仪钟歛天下贡金三品竟不成九鼎初成令以黄金千两涂之纳言姚璹谏曰夫鼎者神器贵在质朴自然无假别为浮饰臣观其状先有五彩辉焕错杂其间岂待金色方为炫耀从之开元二年八月太子宾客薛谦光献东都九鼎铭其蔡州铭武后自制文曰牺农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乘时天下光宅域内雍熙上玄降鍳方建隆基紫微令姚崇等奏曰圣人啓运休兆必彰请宣付史馆】
朝日夕月【周 汉 魏 晋 齐 後魏 後周隋 大唐】
周制以柴祀日月星辰【郑衆云实牲体於柴上日者阳精属天月者隂精属地隂道挈制於阳故月属天而从於阳有同实柴之义】日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以珪璧【珪璧邸为璧取杀於上帝杀色界切】王搢大珪执镇珪缫藉五采五就以朝日【王朝日者示有所尊训人事君也王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月况人得不事耶君子履端於始举正於中故本二分也】王服玄冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币於柴上而燔之升烟於天以同五帝之仪凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日於东郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也【但四气之时有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配之是合也大报配祭之时日燎於坛月埋於坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其理宜重用犊分祭宜轻轻则用少牢拜日於东郊拜月於西郊者此因而祭於郊也郊特牲大报之时扫地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不於地也至时於二祭所用珪玉亦无差别】觐礼拜日於东门之外【此会同以春也】礼日於南门外礼月於北门外【此谓会同以夏秋冬变拜言礼者容祀也祀月於北郊者太隂之精以为地神也若王廵狩会盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭阳也方伯之会盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭隂】○汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常於殿下东面拜日羣公无四朝之事○魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪烦?似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日於东门之外而正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑玄云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之胐淳于睿驳之引礼记云祭日於东祭月於西以端其位周礼秋分夕月并行於上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之於坎不复言背也犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜宁得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於东郊八月己丑夕月於西郊始得古礼○晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日○齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理?则融玄得义矣今按汉仪上采周礼春分之义又无诸侯之事无所出於东郊今正殿即会行礼之廷宜常以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代所行善得与夺之衷今谓以春分朝於殿廷西东向而拜日秋分夕於殿廷东西向而拜月此所谓正於日月以端其位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊天至质之礼故以玄冕三旒近代祀天服衮冕十二旒极文章之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代天子小朝会服绦纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜○後魏孝文帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日於东西郊行礼然日月有余闰行无常准今若一以分日或值月出於东而礼於西寻情即礼不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为胐朔者月形始着今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校衆议宜从胐月○後周春分朝日於国东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆丘秋分夕月於国西门外为坛於坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日也○隋因之开皇初於国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日又於国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛於坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同○大唐二分朝日夕月於国城东西各用方色犊备开元礼
禋六宗【虞 周 汉 後汉 魏 晋 後魏】
虞书云禋于六宗○周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝○汉兴於甘泉汾隂立坛禋六宗【平帝元始中王莽孔光等奏曰祀典功施於人则祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物是日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火岳渎皆六宗之属】○後汉安帝元初六年三月庚辰初立六宗祀天地四方之神於洛阳西北戌亥之地比於太社【时司空李合奏曰按尚书禋於六宗汉兴亦不废今宜复旧制马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也郑玄曰禋烟也取其气逹升报於阳也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭时相近於坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是谓六宗】○魏明帝立六宗祀六子之卦【明帝疑其事以问王肃亦以为六子之卦故不废矣】景初二年改祀太极中和之气【时大讲其神散骑常侍刘邵以为万物负隂而抱阳中气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗时从其义】○晋初罢其祀【时司马彪表云六宗之礼不应特立新礼遂废】後复立六宗祀因魏旧事【时挚虞奏按舜受终禋於六宗汉魏相仍着为贵祀凡崇礼百神放而不致有其举之莫敢废也宜定新礼祀六宗如旧从之】○後魏明元太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢至孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛【时大议禋祀之礼高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详?遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋於六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以阙其地故称六宗一祭也互举以成之今祭圆丘五帝在焉其币牲俱禋故称肆类上帝禋於六宗一祭而祀备焉六祭俱备无烦别立】○试评曰虞书肆类於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之後汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者於理有乖郑玄以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先於天不合禋天之下气从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗於义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神及司服云祀昊天上帝大丧而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或曰书既云类上帝何更言禋者此叙廵狩记礼之次矣将出征肆类也禋宗徧祀六天也何以肆类之文而迷都祀之礼乎
大?【夏 殷 周 秦 汉 魏 东晋 宋後周 隋 大唐】
?之义【?字亦从虫昔今取祭义故从示】自伊耆之代而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之【或云神农即伊耆也若尔则神农初为田事不可自祭为先穑此说非又云神农伊耆一代总号其後子孙为天子者始?祭其先祖造田者故有先穑】乐以凷桴土鼔【明堂位曰土鼔凷桴苇龠伊耆之乐也?也者索也合聚万物而索享之万物有功加於人者祭之以报造者配之也或云尧亦伊耆氏按尚书云尧崩四海遏密八音则凷桴土鼓非尧代乐明矣伊耆乃尧以前之天子也】○夏后氏更名曰嘉平【广雅曰嘉善也平成也以岁终万物成就而报其功】○殷更名曰清祀【广雅曰清洁而祭祀也据广雅夏则曰清祀殷曰嘉平今按风俗通及蔡邕章句耳未详孰是】○周因之复名大?【天子之?故曰大?】以岁十二月【建亥月】合聚万物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物【疈牲胸而磔之为?焉崔灵恩云?祭用少牢行一献之礼疈音普逼切】其祭以主日也【主日其光明天之神可见者着莫大焉易曰县象着明莫大於日月】配以月余百神从祀於下所?之神有八一曰先穑二曰司穑【先穑若神农为主司穑若稷为佐】三曰农【农田畯也郑衆曰田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也】四曰邮表畷【谓田畯於田井畔相连之所造田舍焉为邮亭屋宇督约百姓之处】五曰猫虎【所以迎猫为食田鼠也迎虎为食田豕也鼠豕能为田害故迎猫虎之神而祭焉】六曰防【防所蓄水亦以障水】七曰水墉【水墉沟也一云似池所以受水亦以?水】八曰昆虫【昆虫暑生寒死螟螽之属能为谷害】索鬼神而致百物【百物者谓五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉等以其能兴云致雨有功而益於人者其动物则羽臝毛鳞介四灵等】用六奏之乐大司乐云一变而致羽物及川泽之只再变而致臝【力果切】物及山林之只三变而致鳞物及丘陵之只四变而致毛物及坟衍之只五变而致介物及土只六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏之六奏而礼毕东方之祭用太蔟姑洗南方蕤宾西方夷则无射北方用黄锺为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾地只高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走迟坟衍孔窍则小是其所以为舒疾之分土只原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵麟凤龟龙】又云?则龡豳颂撃土鼓【豳颂即七月获稻作酒之颂谓之颂以其言岁终人功之成】八?以记四方【四方方各有祭】四方年不顺成八?不通以谨人财也【其方谷不熟则不通於?焉使人谨於财用】顺成之方其?乃通以移【音异】人也【移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之余也移以豉切】服以皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀【杀色界切送终丧杀所为息老物也素服衣裳皆素】又云黄衣黄冠而祭息田夫也【祭谓既?腊先祖五祀於是劳农以休息之以伊耆氏初为?故立官以名焉而掌其事通其休息论语曰黄衣狐裘】野夫黄冠黄冠草服【言祭以息人物象其时物之色季秋而草木黄落也又云大罗氏之职业鸟兽皆入大罗氏月令孟冬之月命有司修祭禽之礼是也其执贡者戴草笠而至尊野服也】既?而收民息已故既?君子不兴功【收谓收歛积聚也息人之祭与?不同则黄衣黄冠而祭是腊也建亥之月报万物息老休农又各燕会故子贡观於?谓孔子曰一国之人皆若狂赐未知其乐言以谨礼仪为序今恣情饮酒载号载呶未知其乐孔子曰百日之劳一日之泽非尔所知也言此是报人一年劳苦今一日欢休故恣其醉君子之恩泽也其祝曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽】○秦初因曰腊後复曰嘉平【腊者猎也田猎取禽兽以祭先祖也又曰腊索羣小神而祭之或云腊接也新故交接伏腊大祭而报功也蔡邕独断曰腊者岁终大祭纵饮非迎气故但送而不迎】○汉初复曰腊【或曰腊之名始自汉氏按左传虞不腊矣是已有腊始汉之说非也】季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊【言祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典】○魏因之高堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而祖以其终而腊水始於申盛於子终於辰故水行之君以子祖以辰腊火始於寅盛於午终於戍故火行之君以午祖以戍腊木始於亥盛於卯终於未故木行之君以卯祖以未腊金始於己盛於酉终於丑故金行之君以酉祖以丑腊土始於未盛於戍终於辰故土行之君以戍祖以辰腊今魏得土而王宜以戍祖辰腊博士秦静议古礼岁终聚合百物祭宗庙谓之?皆有常日临时造请而用之又无正月祖祭之礼汉氏用午祖戍腊午者南方之象故以午祖正月为岁首故以寅始用午祖戍者岁之终万物毕成故以戍腊小数之学因就传着五行以为说皆非典籍经义之文也尚书易经说五行水火金木土王相衍天地隂阳之义故易曰坤为土土位西南黄精之君盛德在未故大魏以未祖戍者岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之○东晋元帝大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从母举哀百官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷鼎俎既陈不得终事者四若五服之丧以常降者不以废从母无服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭於祊以燕皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之祭先王之典圣人重不忘但大腊之日休息黎衆百日之勤一日之泽未可戒严○宋因之水德王祖以子腊以辰○後周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神於五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合祭之上帝地只神农伊耆人帝於坛上南郊则以神农既?无其祀三辰七宿则为小坛於其侧自岳镇以下则各为坎余於平地皇帝为初献上帝地只神农伊耆及五人帝冢宰亚献宗伯终献上大夫献三辰以下中大夫献七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆从燎余从瘗祭毕帝如南郊便殿明日乃?讫又如西郊?讫又至北郊祭讫还宫○隋初因以孟冬下亥?百神开皇四年诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月大?可也後周以夏后之时行姬氏之?考之前代於义有违其十月行?者停可以十二月为腊於是始革前制【前周姬氏後周宇文氏】○大唐贞观十一年房玄龄等议曰按月令?法唯祭天宗近代?五天帝五人帝五地只皆非古典今并除之季冬寅日?祭百神於南郊大明用犊二笾豆各四簋簠?俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉於川泽之下用羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙麟朱鸟白兽玄武方别各用少牢一每座笾豆各二簠簋?俎各一?祭凡百八十七座当方年谷不登则阙其祀?之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之礼开元中制仪季冬腊日?百神於南郊之坛若其方不登则阙之其仪具开元礼
灵星【周 汉 东晋 大唐】
周制仲秋之月祭灵星於国之东南【东南祭之就岁星之位也岁星为星之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功也五经通义曰灵星为立尸故云丝衣其紑载弁絿絿传言王者祭灵星公尸所服之衣也今按鳬鷖诗每云尸据传天子诸侯祭社稷尸也今祀灵星言公尸未详所出絿音芳休切】○汉兴八年高帝命郡国县邑立灵星祠【时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其有播种之功也於是高帝命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也】常以岁时祠以牛【古时岁再祭灵星春秋用少牢】壬辰位祠之【壬为水辰为龙就其类也】县邑令长侍祠舞者童男十六人【即古之二羽】舞象教田初为芟除次耕种次耘耨驱爵获刈舂簸之形象成功也○东晋灵星配飨南郊不特置祀○大唐开元礼立秋之後祀灵星於国城东南天宝四载勅升为中祠
风师雨师及诸星等祠【周 後汉 晋 东晋隋 大唐】
周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祠司中司命风师雨师【槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之三祠皆积柴实牲体焉星五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四或曰中能上能下能祀五帝以用实柴之礼郑司农云司中三能三陛司命文昌宫星也风师箕也雨师毕也能音台】月令立春後丑日祭风师於国城东北立夏後申日祀雨师於国城西南秋分日享夀星於南郊【夀星南极老人星】立冬後亥日祀司中司命司民司禄於国城西北○後汉以丙戌日祀风师於戍地以己丑日祀雨师於丑地牲用羊豕又於国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星庙於城南常以季秋祀之○晋以仲秋月祀於国都远郊老人星庙季秋祀心星於南郊坛心星庙○东晋以来配飨南郊不复特立○隋令太史署常以二月八日於署廷中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官亦大毉给除秽气散药先斋一日服之以自洁【其仪本之齐制】○大唐开元二十四年七月勅宜令所司特置夀星坛恒以千秋节日修其祠典又勅夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之恒式其仪具开元礼天宝四载勅风伯雨师并宜升入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月勅诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十步其坛卑小於社坛造其祭官准祭社例取太守下充【天宝五载四月诏曰?生震蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本於隂阳功大施於动植今风伯雨师久列於常祀唯此震雷未登於羣望其以後每祀雨师宜以雷师同坛祭其牲别置於祭器也】
通典卷四十四
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