- 卷七十三
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钦定四库全书
通典卷七十三
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼三十三 嘉十八
五宗【孔頴达曰别子之後族人衆多继高祖者与三从兄弟为宗继曾祖者与再从兄弟为宗继祖者与同堂兄弟为宗继祢者与亲兄弟为宗族人一身事四小宗并大宗为五也○周晋】
周制别子为祖【诸侯庶子别为後代始祖者也别子者公子不得祢先君也孔頴逹曰诸侯庶子之别於正嫡故称别子也为祖者别子子孙为卿大夫立此别子为始祖诸侯嫡孙代代为君而第二子以下悉不得襧君故云别子也宜别为後代之始祖故云为祖也】继别为宗【别子之代代长子为其族人之宗所谓百代不迁之宗者也孔頴逹曰别子之代代长子恒继别子与族人为百代不迁之大宗】继祢者为小宗【别子庶子之长子也为其昆弟为宗也以五代则迁之故谓之小宗孔颖逹曰谓别子之庶子之长子继此庶子与兄弟为五代则迁之宗】大传曰宗其继别子之所自出者百代不迁者也宗其继高祖者五代则迁者也【孔頴逹曰别子之所自出者为别子或由君而出或由他国而来後代子孙恒继此别子故云继别子之所自出其继高祖至子五代继曾祖至孙五代继祖至曾孙五代继祢至玄孙五代不复与四从兄弟为宗故云五代则迁郑玄曰迁犹变也继高祖者亦小宗也先言继祢者?别子子弟之子也以高祖与祢皆有继者则曾祖及祖亦有也有则小宗四与大宗五也】是故祖迁於上宗易於下【孔颖逹曰四代之时尚事高祖至五代之时谓高祖之父无服是祖迁於上也四代之时仍宗三从族人至五代不复宗四从族人各自随近为宗是宗易於下也】尊祖故敬宗敬宗则尊祖之义也【宗者祖祢之正体】白虎通曰宗者尊也为先祖主者宗人之所尊也毛苌曰宗将有事族人皆侍所以必有宗者长和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有无所以统理族人也宗其为始祖後者为大宗此百代不迁之宗也宗其为高祖後者五代而迁也故曰祖迁於上宗易於下宗其为曾祖後者为曾祖宗宗其为祖後者为祖宗宗其为父後者为父宗父宗以上至高祖别子各为其子孙祖继别者各自为宗所谓小宗有四大宗一凡五宗人之亲备矣薛综述郑氏礼五宗图曰天子之子称王子王子封诸侯若鲁卫是也诸侯之子称公子公子还自仕食采於其国为卿大夫若鲁公子季友者是也则子孙自立此公子之庙谓之别子为祖则嫡嫡相承作大宗百代不絶大宗之庶子则皆为小宗小宗有四五代而迁已身庶也宗祢宗已父庶也宗祖宗已祖庶也宗曾祖宗已曾祖庶也宗高祖宗已高祖庶也则迁而惟宗大宗耳○晋杜元凯宗谱曰别子者君之嫡妻之子长子之母弟也君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲踈之别是故百代不迁若无子则支子为後虽七十无无主妇若殇死縗絰加一等以兄弟之列代之殇无为父道兄弟昭穆同故也死皆为之齐縗其月数各随亲踈为限虽尊虽出嫁犹不敢降也属絶则为之齐縗三月若始封君相传则自祖始封君其支子孙皆宗大宗然则继体君为宗中之尊支庶莫敢宗之是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者高祖也言属逮於君则就君属絶於君则适宗子家也而说者或云君代代得立大宗或云别子之母弟亦得为祖或云命妾子为别子其嫡妻子则迁宗於君皆非也别子之弟子孙无贵贱皆宜宗别子之子孙小宗一家之长也同族则宗之其服随亲踈为比姊妹出嫁不敢降之五属断服则不宗之矣贺循宗义曰古者诸侯之别子及起於是邦为大夫者皆有百代祀之谓之太祖太祖之代则为大宗宗之本统故也其支子旁亲非太祖之统谓之小宗小宗之道五代则迁当其为宗宗中奉之加於常礼平居则每事谘告死亡则服之齐縗以义加也又丧服要记曰公子之二宗皆一代而已庶兄弟既亡之後各为一宗之祖也【谢徽注曰母弟於妾子则贵於嗣子则贱与妾子同为庶故也既死之後皆成一宗之始祖即上所谓别子为祖也】嫡继其正统者各自为大宗乃成百代不迁之宗也【谢徽注曰贺公答?元规曰虽非诸侯别子始起是邦而为大夫者其後继之亦成百代不迁之宗郑玄亦曰大宗谓别子始爵者也虽非别子始爵者亦然愚谓是起是邦始受爵者又问别子有十人一族之中可有十大宗乎然贺答傅纯云别子为祖不限前後此谓每公之子皆别也】傅纯问贺曰要记云庶兄弟既死之後各自为一宗之祖其嫡继之各为大宗此是大传所谓别子为祖者也然则别子有十便为十祖宗也而母弟之後独无大宗母弟本重而後轻庶弟本轻而後重其义可乎又王氏以别子为祖诸侯母弟则不尽为祖矣杜氏以为始封之君别子一人为祖二家不同愿闻其说答曰君之母弟与羣庶兄弟为别子之後俱为大宗而难云母弟之後独无大宗不审此义何所承乎以仆所定母弟为宗不应有疑则本轻後重之难无所施也又按礼别子为祖不限前後此为每公之子皆别子也则鲁之三桓郑之七族尽其人矣王杜二义不同者二儒通识不应有误傥所言者自有所施不见其文浅学所见谓如上义傅又问曰大传云其士大夫之嫡公子之宗道也请解之答曰士大夫者谓庶昆弟之在位也其士大夫之嫡者谓公子之子孙各祖其别子大宗之道又由此而成故重言公子之宗道也殷浩问范宣曰其士大夫之嫡者公子之宗道也请解其义答曰其士大夫之嫡者言上二宗唯施公子之身至诸公子有子孙各祖公子以为别子各宗其嫡子以为大宗代代相承然後乃成别子之後百代不迁之宗者也所以举其士大夫之嫡者明公子之子孙不复宗公子之宗又嫌庶宗昆弟之子犹复为小宗故特举嫡以暁之也凡母弟及庶昆弟所称庶宗大宗正论其一代之嫡庶耳至於各有子之後长子皆成嫡也公子之宗道言公子之宗道成故重释也曹述初集解明宗义曰其士大夫之嫡者此为诸侯别子之後也或母弟之子孙或庶弟之子孙位为大夫者各祖别子为始祖各宗其嫡为大宗嫌庶子小宗之後犹不得为嫡故通称嫡以明之後代皆应同正也庾亮问贺循曰按礼宗子之服传代不迁所以重其统也是以祖宗之正不易则本枝昭穆历代而不乱此立宗之大旨也然则士大夫及诸从事於典礼者服宗之义便应相放矣而礼祖宗之文唯着诸侯别子不列卿大夫之制不审此由诸侯君其族人族人不得宗其君故祖宗之制指为此欤自卿大夫以下与其宗党无君臣之悬则宗统有常嫡服宗有成例故不得别着其制也将由卿大夫位卑则宗服之制厌宗嫡无不迁服纪止五族故不复别见其义也今既无士大夫依诸侯别子之明文又不见无得立宗之定制而顷者以来诸私服於宗嫡者无服者则制缌有服者无加又不详此为各以非开国代封之家故避嫌谦而不敢私重其宗耶将此之由自有所承愿告旨要答曰礼宗子之义所以明本祖之正统纪百代而不紊者也而宗之义委曲着见者多在别子非卿大夫之文偏不详悉服之致疑有如来旨然旧义虽非别子起於是邦而为大夫者便为大宗其嫡继之亦百代不迁礼记王制云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三郑君解曰太祖别子始爵者也虽非别子始爵者亦然此其义也此谓起於是国盛德特兴为一宗之始者也如此则百代不迁统族序亲及族人服之皆宜如别子之宗也又宗子之服虽在絶属皆齐縗三月代衰礼替敦之者少吴中畧无此服中土缌而不齐其所由来以政教凌迟人情渐慢非谓大夫位卑或以非代封为嫌也王冀答问曰其兄是嫡长家有代封弟是庶生遭所生艰先以第二儿後其嫡兄嫡兄早卒其儿於家为是小宗否答曰记云别子为祖继别为宗继祢为小宗今此儿乃系数代嫡伯父所承若是别子则为大宗百代不迁者也所承若是系祢则为小宗五代则迁者也小大之名系之伯父此非儿之谓也
公子二宗【周 晋 大唐】
周制大传云有小宗而无大宗者【王肃曰谓君无嫡弟以庶弟为小宗】有大宗而无小宗者【王肃曰谓大宗一子无小宗】有无宗亦莫之宗者公子是也【王肃曰无宗谓君一身者也亦莫之宗谓君有一弟为宗无宗之者也】公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也【郑玄云公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之是公子之宗者嫡也则如大宗死为之齐縗九月其母则小君也为其妻齐縗三月若无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻则无服公子唯己而已则无所宗亦大宗也】○晋贺循丧服要记曰凡诸侯之嗣子继代为君君之羣弟不敢宗君君命其母弟为宗诸弟宗之亦谓之大宗死则为齐縗九月【谢徽曰母弟虽贵诸弟亦不敢服既为宗主则齐縗九月其母则小君也其妻齐縗三月如大宗也以母弟之贵也】若无母弟则命庶弟之大者为宗诸弟宗之亦如母弟则为之大功九月【谢徽注曰此大传之小宗也其母妻则无服女公子服宗亦与男同注曰此二宗亦不得并其宗】此二宗者一代而已【谢徽注曰此二宗亦不得并故大传曰有大宗而无小宗者有小宗而无大宗者有无宗亦莫之宗者公子之谓也】庶兄弟既死之後各为一宗之祖殷浩问范宣曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶宗请解之答曰有小宗而无大宗者谓君之诸弟同庶者君命庶长为衆庶之宗则名小宗则服大功九月者是也有大宗而无小宗者谓君有同母弟命以为宗则羣庶昆弟宗之则名大宗服齐縗九月者是也昆弟既亲又是庶中之正者也有无宗亦莫之宗者谓公子唯己而已则上不敢宗君下无昆弟宗已者是也公子有宗道者礼诸侯於其非正嫡一无所服则羣昆弟亦不敢相服则无相统领无相统领则不可不立宗立宗然後有服耳故云公子有宗道也公子之公公者君也此立宗君命所制嫌自相推故又举公以明之也为其士大夫之庶宗者此独说庶宗者兼上縂谓有小宗而无大宗者为混故复指解小宗之义则大宗自然了也所以统大夫庶宗者诸侯庶昆弟有为大夫也所以正举大夫者所宗庶长或可为士嫌大夫位尊不相宗故云为大夫之庶宗以断疑也曹述初集解明宗义曰公子有宗道者礼诸侯不服庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩既不可以无报亲戚羣居又不可以无主故君必命长弟以为之宗宗立而後相服相服之义由於其宗故曰公子有宗道公子之公为其士大夫之庶宗者公子之公谓君之庶弟受命为宗者也其有功德王复命为诸侯尊羣庶所不敢宗故此君复命其次庶代已为宗主士大夫羣庶之在位者也○大唐孔頴达曰礼云有无宗亦莫之宗者按公子唯一无他公子无可为已宗是有无宗也亦无他公子来宗於己是亦莫之宗也公子有宗道者言公子有人来与之为宗敬之道此句为下起文公子之公者公君也谓公子之君是嫡兄弟为君为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之嫡者谓立公子嫡者士大夫之身与庶公子为宗故云宗其士大夫之嫡也此嫡即君同母弟嫡夫人之子也公子之宗道也者言此嫡公子为庶公子宗是公子之宗道结上公子有宗道之文
继宗子议【宗子孤为殇附○周 汉】
周制曾子问云孔子曰宗子为殇而死庶子不为後也【族人以其伦代之明不序於昭穆之庙也其祭之就其祖而已代者主其礼也卢植曰殇无为人父之道宗族无子但主其丧不为後也】○汉石渠礼议曰经云宗子孤为殇言孤何也闻人通汉曰孤者师傅曰因殇而见孤也男子二十冠而不为殇亦不为孤故因殇而见之戴圣曰凡为宗子者无父乃得为宗子然为人後者父虽在得为宗子故称孤圣又问通汉曰因殇而见孤冠则不为孤者曲礼曰孤子当室冠衣不纯采此孤而言冠何也对曰孝子未曾忘亲有父母无父母衣服辄异记曰父母存冠衣不纯素父母殁冠衣不纯采故言孤言孤者别衣冠也圣又曰然则子无父母年且百岁犹称孤不断何也通汉曰二十而冠不为孤父母之丧年虽老犹称孤
事宗礼
晋贺循宗议曰奉宗加於常礼平居即每事谘告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行求改易名字皆告若宗子时祭则宗内男女毕会丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之若宗子时祭则告於同宗祭毕合族於宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主故宗子虽七十无无主妇以当合族纪宗故也凡所告子生宗子皆书於宗籍大宗无後则支子以昭穆後之後宗立则宗道存而诸义有主也立主义存而有一人不惇者则会宗而议其罚族不可以无统故立宗宗位既定则常尊归之理其亲亲者也是故义定於本自然不移名存於政而不继其人宗子之道也故为宗子者虽在凡才犹当佐之佑之而奉以为主虽有高明之属盛德之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而一人之情也若奸回淫乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然後乃告诸宗庙而改立其次亦义之权也
九族
白虎通云九族者何族者凑也聚也上凑高祖下至玄孙一家有吉百家聚之合而为亲生相亲爱死相哀痛有会聚之道故谓为族【尚书曰以亲九族九族既睦平章百姓】族所以九者九为言究也亲踈恩爱究竟谓之九族也父族四母族三妻族二父族四者谓父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族已女昆弟适人者子为三族已女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族在外亲故合言之也妻族二者妻之父为一族妻之母为二族妻之亲畧故父母各为一族孔安国注虞书则云九族者从高祖下至玄孙凡九皆同姓也许慎按礼云缌麻三月以上服恩之所及也礼为妻父母有服明在九族中也九族不得但施同姓郑玄駮曰按小记云亲亲以三为五以五为九以此言之高祖至玄孙明矣王朗论丧服书曰郑玄兄弟犹曰族亲也无所不关之辞也吾以为古学以九代之亲为九族谓兄弟者亦九代兄弟也凡属乎父道者则父之兄弟在乎祖道者则祖之兄弟在乎子道者则子之兄弟在乎孙道者则孙之兄弟故族亲亦可谓为兄弟者也
敦疎远外亲
晋何琦曰闻诸训典凡在常交贵在人情所笃而况先人中表绸缪因缘结由来者哉角弓之叙幽王不亲九族而其章曰兄弟婚姻无胥远矣乃曰洽比其隣婚姻孔云言情义之甚近也礼有外宗之亲书称九族既睦说者解九族虽各不同既曰旁亲亦将通外内之谓乎郑君以为上至高祖下及玄孙九代之亲亦不蠲别外亲也若但谓内宗斯不足以叹帝尧敦叙之美也玄孙以下又有来昆云仍四代之目若夀踰期颐则有相及之道尊者崇修於上卑者晏然於下虽旷代事希邂逅遇之理将安居纵不相逮事亡如存义不得徒然矣而曾高外属均之路人简薄之怀不亦甚乎历观时俗家殊门异准格不立高下在心或乃希慕贵盛攀附自昵或轻忽寒悴耻相提挈各怀斯图莫适相非仲尼所谓轻絶贫贱重絶富贵虽曰不利吾不信也代有以外亲方内於内无服而外敬絶造次言之如有断例然则母氏无服之亲将如之何春秋盟会辞称舅甥之国徼福先君以要结恩好絶婚之辞亦云不得嗣为兄弟故曰婚姻者万代之始明义好同故永着不朽引而敦之以醇凉薄和一之道於是乎在是以谓崇亲之义不宜有限若二门之末统裔稍远俱不明为亲之数不识尊卑之序并无长老以审其详名无所托则不论也
乡饮酒【周 後汉 晋 大唐】
周制乡饮酒礼主人朝服就先生而谋宾介【主人谓诸侯之乡大夫也朝服者冠玄端缙带素韠白屦先生乡中致仕者宾介处士贤者也古者年七十而致仕老於乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以就而谋之贤者为宾其次为介又其次为衆宾而与之饮酒】宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面衆宾之席皆不属焉【敷衆宾席於宾席西不属不相续也皆独坐明其德各特也】罇两壶於房户间玄酒在西【玄酒在西上也】设洗於阼阶东南主人与宾三揖至於阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜【三揖者将进揖当涂揖当阶揖也楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之也】主人坐取爵实之宾席前西北面献宾【献进也进酒於宾也】宾西阶上拜主人少退【退避也】宾进受爵复位主人阼阶上拜送爵宾少退【复西阶上位也】荐脯醢脯五脡【荐进也进之者主人有司脡膱也膱音职】宾升席自西方【升由下也升必中席】乃设折俎宾坐左执爵祭脯醢【坐坐於席也祭脯醢者以右手也】奠爵於荐西卒爵兴宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼【祭者祭荐俎及酒亦哜啐】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜【自席前者啐酒席末因从北方降由便也】主人坐奠爵於序端主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜【酬劝酒也酬之言周也忠信为周】坐祭遂饮主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人进坐奠觯於荐西主人揖降宾降立於阶西当序东面【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上也】主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵於东序端实爵介之席前西南面献介主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜於介右降尊就卑也】主人立於西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【不哜啐下宾也】介授主人爵於两楹之间【就罇南授之也介不自酌下宾也酒者宾主共之】介西阶上立主人实爵以酢於西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人复阼阶揖降介降立於宾南主人西南面三拜衆宾衆宾皆答一拜【三拜一拜者示徧不备礼也不升拜贱也】主人揖升坐取爵於西楹下实爵献衆宾衆宾之长升拜受者三人【长其老者也言三人则衆宾多矣】主人拜送【於衆宾右】坐祭立饮授主人爵降复位【贱者礼简也】衆宾献则不拜受爵坐祭立饮【弥简也】每一人献则荐诸其席主人以爵降奠於篚【不复用也】揖让升即席设席於堂廉东上【为工布席也侧边曰廉】乐正先升立于西阶东【正长】工入升自西阶北面坐工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇】笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍【笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间代也谓一歌一吹也六者小雅篇】乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【合乐谓歌乐与衆声俱作也周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也】工告於乐正曰正歌备乐正告於宾司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命於主人主人曰请安於宾司正告於宾司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共【音拱】少立【阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也】坐取觯不祭遂饮坐奠觯於其所退立於觯南【洗觯奠之示洁敬也立於其南以察衆也】宾北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立於宾东【初起旅酬】主人受觯宾拜送於主人之西【旅酬同阶礼杀】主人西阶上酬介介立於主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也介酬衆宾衆宾又以序酬也】司正退立於序端东面受酬者拜兴饮皆如宾酬主人之礼【嫌宾以下异也】司正降复位【觯南之位】使二人举觯於宾介司正升自西阶受命於主人主人曰请坐於宾遂彻俎乃羞【羞进也所进者狗胾醢也享设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也】无算爵【算数也宾主燕饮爵行无数醉而止也】宾出奏陔【陔夏也陔之言戒终日宴饮酒罢以陔为节明无失礼也】主人送於门外再拜【门东西面拜也宾介不答拜礼有终也】○说曰按周礼司徒职云以三物教万民而宾兴之【三物者一曰六德智仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数也】郑玄曰诸侯之乡大夫正月吉日受法於司徒退而颁於乡吏及三年大比而兴其贤者能者以宾礼礼之献於王庭曰乡饮酒【按乡饮酒之礼其义有四此则宾贤能乡饮酒也又云六十者坐五十者立侍以听政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老正齿位此乃党正饮酒亦谓之乡饮酒又按州长春秋习射於序先乡饮酒之礼亦谓之乡饮酒又有乡大夫饮国中之贤者酒用乡饮酒之礼故王制云习射尚功习乡尚齿并乡射党正饮酒之法也】乡饮酒义曰主人拜迎宾於庠门之外入三揖而後至阶三让而後升所以致尊让也盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让洁敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争洁敬则不慢不慢不争则远於鬭辨矣不鬭辨则无暴乱之祸矣斯君子之所以免於人祸也故圣人制之以道乡人士君子罇於房户之间宾主共之【共罇者人臣卑不专大惠故不别设罇】尊有玄酒贵其质也教人不忘本也【本古也古者无酒用水而已】牲用狗烹於东方祖阳气之?於东方也【祖法也狗所以养宾阳气主养万物狗主择人】羞出自东房主人共之也【燕私可以自专也共音恭】洗当东荣主人之所以自洁而以事宾也水在洗东祖天地之左海也宾主象天地也介僎象隂阳也三宾象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也【隂阳助天地养成万物三宾象天三光者三光繋之於天也又曰介僎以象日月日出於束僎所在也月生於西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰】天地严凝之气始於西南而盛於西北天地温厚之气始於东北而盛於东南主人尊宾故坐宾於西北而坐介於西南以辅宾宾者接人以义者也故坐於西北【言宾来以成主人之德也】主人者接人以仁以德厚者也故坐於东南而坐僎於东北以辅主人也孔子曰吾观於乡而知王道之易易也【乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿也】饮酒之节朝不废朝暮不废夕宾出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱【朝夕朝暮听事也不废之者既朝乃饮先夕则罢其正也终遂犹充满也】饮酒之义君子所以相接尊让洁敬之道行焉是贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五者足以正身安国矣○後汉永平二年郡县行乡饮酒於学校祀先圣先师周公孔子牲以太牢○晋武帝太始六年十二月帝临辟雍行乡饮酒之礼诏曰礼仪之废久矣乃令复讲肄旧典赐太常绢百疋丞博士及学生牛酒咸宁三年及惠帝元康九年复行其礼○大唐贞观六年诏曰比年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家产朋游无度酣宴是躭危身败德咸由於此自非澄源正本何以革兹弊俗可先録乡饮礼一卷颁示天下每年令州县长官亲率长幼依礼行之庶乎时识廉耻人知敬让开元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧县宰所主者宣扬礼乐典册经籍所教者返古还淳上奉君亲下安乡族外州远郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见以乡饮酒礼颁行於天下比来唯贡举之日畧用其仪闾里之间未通其事臣在州之日率当州所管一一与父老百姓劝遵行礼奏乐歌至白华华黍南陔由庚等章言孝子养亲及物遂性之义或有泣者则人心有感不可尽诬但以州县久絶雅声不识古乐伏计太常具有乐器太常久备和声请令天下三五十大州简有性识人於太常调习雅声仍付笙竽琴瑟之类各三两事令此州转次造习每年各备礼仪准令式行稍加劝奨以示风俗其仪具开元礼
通典卷七十三
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