- 卷之三
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道德真经四子古道集解卷之三古襄寇才质集太上章第十七此章《通玄经》言：古者圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。后世之道曰无法不可以为治，不知礼义不可以为法。法能杀不孝，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盗窃，岂若古道淳朴而无盗心哉。教不可苛，去苛自治。不知一人无为之本，而救之以刑政之未，无以异於凿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多，故以扬止沸，沸乃益甚。知其无为治之本者，去火而已。故曰我无为而民自化，我好静而民自正。太上，下知有之，《通玄经□自然篇》曰：太上神化，昔者三皇养化，无制令而民从。圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，治之本也。朝廷芜而无争讼之迹，田野辟而无兵革之伪，故太上，下知有之。其次，亲之誉之；《通玄经》曰：其次五帝有制令也，使不得为非而无赏罚。其次，畏之侮之。《通玄经》曰：其次三王主刑赏，平刑而罚暴，利赏而劝善。畏刑而不敢为，非法令正於上，百姓服於下，治之末也。信不足，《通玄经》曰：同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。有不信。《洞灵经》曰：是知天下不相信者，由主不勤明也。由其贵言。《通玄经》曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。古圣人为能知权，言之必信，期於必当。功成事遂，《通玄经》曰：古者圣人内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。百姓谓我自然。《通玄经》曰：信，君子之言也。忠，君子之意也。忠信形於内，感动应於外，贤圣之化也。大道废章第十八此章《南华经》言：古者大道至德之世，赫胥氏之时，民不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此淳朴有忠孝也。及至三王悬跂仁义以慰天下之心，大道废而有仁义，六亲不和也，然后五霸屈折礼乐以匡天下之刑，智慧出而大伪，国家昏乱也，而民乃始踶跂好智，争归巧利，不可禁止也。此亦三王仁义小成，巧智教民生贼诈之过也。三王刑政假道於仁，托宿於义。仁义，三王之蓬庐也，止可以一宿而不可久处，非久常之道也。大道废，《南华经》曰：古者大道至德之世，端正而不知以为仁，相爱而不知以为义。循性而行谓之道，得其天性谓之德，故五帝道散而为人德。有仁义；《通玄经》曰：三王德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。《南华经》曰：三王之治天下，，名曰仁义有为，治之而乱莫甚焉。仁义举贤则民相贼，不足以厚民，子有杀父也。智慧出，《通玄经》曰：五霸道狭，后任礼智。任智者中心乱为，智慧者则生奸，奸俗，亡国之风也。有大伪；《南华经》曰：五霸礼乐徧行，则七国战兵，天下乱矣。礼乐任智则民相盗，不足以厚民，臣有杀君也。六亲不和，《南华经》曰：六亲不和，长少无序，庶人之忧也。有孝慈；《南华经》曰：古者大道至德之世，孝子不谀其亲，子之盛德也，事亲则慈孝。国家昏乱，《南华经》曰：廷无忠臣，国家昏乱诸侯之忧也。有忠臣。《南华经》曰：古者大道至德之世，忠臣不谄其君，臣之盛德也，事君则忠贞。绝圣弃智章第十九此章《通玄经》言：古者圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。后世之民知书而道衰，知数而德衰，知契券而信衰，知机械而实衰。小巧害正，小能害道，小辩坏治，苛惨伤德。古者大正不险，故民易导。至治优游，故下不贼。至忠复朴，民无伪匿。其作文书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事。及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本，智诈萌生，盗贼多有，上多欲则下多诈。以书智生患，以书知备之譬犹挠水而欲求清也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。故曰我无事而民自治。绝圣弃智，《南华经》曰：而且悦圣邪？是相助於民艺也。悦智邪？是相於民疵也。故曰绝圣弃智，天下大治。民利百倍；《通玄经》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者巧伪不知於道，民伪乱矣。绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，《南华经》曰：而且悦仁邪？是乱於民德也。悦义邪？是悖於民理也。民复孝慈；《南华经》曰：攘弃仁义，民反孝慈，而天下之德始玄同矣。人含其德，则天下僻矣。绝巧弃利，《南华经》曰：而且悦礼邪？是相助於民技也。悦乐邪？是相助於民淫也。悦聪邪？是民淫於声也。悦明邪？是民淫於色也。盗贼无有。《南华经》曰：仁义礼乐，举贤任智，不足以厚民。民之於利甚勤，正昼为盗，日中穴壁，故曰绝巧弃利，大盗乃止。此三者《南华经》曰：民智力竭则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，智不足则诈，诈伪之行，於谁责而可乎？责上好巧智也。以为文不足，《南华经》曰：尚文华，灭质博，学溺於心智，民始惑乱於华诞。无以反其质性，不足以厚民。故今有所属。《通玄经》曰：山生金，石生玉，反相剥。人生学，还自贼。各以所好，还自为伤。上烦扰则下不定，上多求则下交争。以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。故舍圣智，废仁义，外贤能，灭事故，禁奸伪，则贤不肖齐於道矣。见素《通玄经》曰：上古圣人清静之治者，质真而素朴，虚静而无为，见素抱朴，不与物杂。抱朴，《南华经》曰：古者圣人明白入素，无为复朴，朴素而天下莫能与之争美。少私《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方。寡欲。《通玄经》曰：上古圣人漠然无为而民自化，淡然无欲而民自朴。绝学无忧章第二十此章《通玄经》言：末世立太学而教之，此其治之技能也。得道则学，失道而废。夫物未尝有张而不弛，盛而不败者也。至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国，此其学也。失道而任学者危，弃德而用才者困，以聪明为治者劳心而不明，以巧智为治者苦心而无巧。上多学则下多事，上烦扰则下多乱，以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚者也，难矣。绝学无忧。《通玄经□道原篇》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道，故绝学无忧。《南华经》曰：绝学捐书，无忧患矣。唯之与阿，《南华经》老子问南荣趎曰：子自楚来乎？《南华经》曰：唯智以之言问乎狂屈，狂屈曰唉。相去几何？《通玄经》曰：末世九流为学者，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方柄而内圆凿，欲得宜适，难矣。善之与恶，《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。相去何若？《南华经》曰：古者必先道德，智谋不用，必归其天，无为而治，此之谓太平治之至也。人之所畏？《通玄经□上仁篇》文子问曰：何行而民亲其上？老子曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善则吾畜也，不善则吾雠也，故曰人之所畏，不可不畏也。不可不畏。《通玄经》曰：昔者夏商之臣反雠桀纣而臣汤武，宿洪之民自攻其后而归神农氏，故曰不可不畏。荒兮其未央哉。《通玄经》曰：末世无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，不可得也，荒兮其未央哉。众人熙熙，《洞灵经》曰：末世人主之用人也，贵耳闻之聪，目见之明，口可道之言，使天下之人市誉争进饰辞见达者，政败矣。如享太牢，《通玄经□积诚篇》曰：修达勤苦，十日不食，如享太牢，学而不厌，所以持身也。如登春台。《洞灵经》曰：末世人君之用人也，贵耳闻之聪，则天下之人运货逐利而市誉矣；贵目见之明，则天下之人恢形异艺而争进矣；贵口可道之言，则天下之人习舌调吻而饰辞矣。我独怕兮《洞灵经》曰：古者圣王之用人也，贵耳不闻之聪，目不见之明，口不可道之辩，而百姓无为畅然自理矣。其未兆，《南华经》曰：学者学其所不学也，至於道矣。如婴儿之未孩。《通玄经》曰：三月婴儿未知利害不言之用者，变乎大哉。乘乘兮若无所归。《通玄经》曰：居不知所为，行不知所之，事不知所乘，动不知所止，谓之道。众人皆有余，《通玄经》曰：众人之学役役，听而不聪，视而不明，官而不信，行而不治，为而不成。而我独若遗。《通玄经》曰：圣人之道愚芚，不听而聪，不视而明，不言而信，不行而治，不为而成。我愚人之心也哉，纯纯兮。《通玄经》曰：下士众人之学古者，圣人所不为也。俗人昭昭，《洞灵经》曰：末世以耳目聪明取人者，官多而政乱，人皆攘奋以卖誉。我独若昏；《洞灵经》曰：古之以心虑无为取人者，官少而政清，人皆静正而动德。俗人察察，《洞灵经》曰：末世浇危之代，务取可闻可见可言之材，吏攘奋以卖誉，则刑之而不畏。呜呼，人主岂知之哉。我独闷闷。《洞灵经》曰：古者循理之代，务求不可见、不可闻、不可言之材，吏静正而勤德，则不言而自化。呜呼，人主岂知之哉。忽若晦，《南华经》曰：古者圣人心若死灰，晦晦昧昧，无心所谋，乃无为也。寂兮似无所止。《通玄经》曰：天有明，不忧民之晦也；地有财，不忧民之贫也。惟随天地之自然，而能胜理。众人皆有以，《南华经》老聃曰：人皆取先，坚则毁矣；人皆求福，锐则挫矣。我独顽似鄙。《南华经》老聃曰：我独取后，受天下之垢；我独曲全，苟免於咎。我独异於人，《南华经》老聃曰：人皆取实，己独取虚，以深为根，以约为纪，无为而笑巧。而贵求食於母。《南华经》曰：常宽容於物，不削於人，可谓至极。老聃乎，古之博大真人哉。孔德之容章第二十一此章《南华经□至乐篇》言：夫道无形而生天地之有形也，芒乎芴乎而无出有乎，芴乎芒乎而无有象乎。察其道始生而本无生，而本无气，而本无形。杂乎芒芴虚无之间，虚变而有神，神变而有气，气变而有形，形变而有生，是相与为春夏秋冬四时行也。故曰窈冥无形，中有精焉，其精甚真，中有四时之信，乃道真精之信也。孔德之容，惟道是从。《通玄经》曰：大常之道，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔舒卷兮，与阴阳俯仰兮。道之为物，惟恍惟惚。《通玄经》曰：天地未形，窈窈冥冥，恍恍惚惚。惚兮恍，其中有象；《通玄经》曰：惚兮恍兮，不可为象兮。恍兮惚，其中有物。《通玄经》曰：恍兮惚兮，其用不诎兮。窈兮冥，其中有精，《通玄经》曰：窈兮冥兮，应化无形兮。其精甚真，《通玄经》曰：又得阴阳和气之精，天地万物方能生成。其中有信。《通玄经》曰：夫道无形，其中有信。《南华经》曰：夫道有情有信，是相与为春夏秋冬四时行也。自古及今，其名不去，《通玄经》曰：四时为纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。以阅众甫。《通玄经》曰：道者立而生万物，故万物之总，皆阅道之一孔；万事之根，皆出道之一门。吾何以知众甫之然哉？以此。《通玄经》曰：阴阳四时，生成万物也。曲则全章第二十二此章《南华经□天地篇》言：古之畜天下者，一人无欲而天下足，一君无为而天下化，一主渊静而百姓定，通於一，万事毕。是以古之圣人枉曲弊己之能，抱守一君之无为治天下之法式，万物自化，少则得治，不自矜伐於多能也。曲则全，《通玄经》曰：屈者所以求伸也，屈寸以伸尺，君子为之。枉则直，《通玄经》曰：枉者所以求直也，小枉而大直，君子为之。洼则盈，《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海洼下，以成其广。服此道者，不欲盈也。弊则新，《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成。少则得，《通玄经》曰：凡古之人事欲少也。所谓事少者，秉要以偶众，执约以治广。事少者约所守也，故有道以理之法，虽少足以治。多则惑。《通玄经》曰：凡今之人能欲多也。所谓能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜。能多者，无不治也，所求多者，所得少而不知失，故无道以理之法，虽多足以乱。是以圣人，《通玄经》曰：古者君通於一则万事毕，古能知一则天下无一不知，后世不能知一则天下无一则知。抱一为天下式。《通玄经》曰：古者圣人执一无为，君执一则治，无一则乱。一也者，无适之道也，万物之本也，故君失一，其乱甚於无君也。君必执一而后能群治，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成道也。所守甚约，所治甚广。不自见，故明；《通玄经□自然篇》曰：不自见，故明。不自是，故彰；《通玄经》曰：不自是，故彰。不自伐，故有功；《通玄经》曰：不自伐，故有功。不自矜，故长。《通玄经》曰：不自矜，故长。夫唯不争，《通玄经》曰：古之善为君者，无为不争，故莫能与之争。故天下莫能与之争。《南华经》曰：素朴而天下莫能与之争美。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。《通玄经》曰：古君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以得为事，仁者不以位为惠，可谓无为一矣。诚全而归之。《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。希言自然章第二十三此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，譬犹飘风骤雨不可长久。是以古之圣人执柔弱，不敢飘风暴雨，故能长久。象天无怒，从道为善，天下长久也。希言自然。《通玄经》曰：善怒者必多怨，惟随天地之自然而能圣理。飘风不终朝，《通玄经》曰：江海之大溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。骤雨不终日。《冲虚经》曰：夫江海大溢也，不过三日。飘风骤雨不终朝日，中不须突。孰谓此者？天地。《通玄经》曰：飘风骤雨，行强梁之气。天地尚不能久，《通玄经》曰：飘风暴雨不终日，尚不能久而灭，而况於人乎？而况於人乎？《冲虚经》曰：不妄喜怒，赏罚不阿。《南华经》曰：古者圣人去德之累，喜怒也不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。故从事於道，《通玄经》曰：是以圣人法天为善，弗为凶怒而成其德，故能长久。道者同於道，《南华经》曰：是上与下同道，上与下同道则不主。德者同於德，《南华经》曰：是下与上同德，下与上同德则不臣。失者同於失。《洞灵经》曰：当责众人之恶者，视己善乎哉？《通玄经》曰：喜怒节则怨不犯也，怒出於不怒，怒无作色，是谓计得。同於道者，道亦得之；《通玄经》曰：夫道之与德，若韦之与革，远之则近，近之则疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应物而不藏，胜物而不伤。同於德者，德亦得之；《通玄经》曰：德无所积而不忧者，亡其及也。故善者以弱为强，转祸为福，积石成山，积水成河，积德成王。不积而成，未之有也。同於失者，失亦得之。《冲虚经》曰：然喜怒岂妄发哉，喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也，今吾心无逆顺也。信不足，《洞灵经》曰：信全则天下安，信失则天下危。有不信。《洞灵经》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。跂者不立章第二十四此章《南华经》言：大道以多跂亡羊，学者以多方丧道，故此杨朱墨翟师旷离朱，工倕曾史，巧辩声色，事业不同，其於亡羊均也。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。且夫属其仁义，虽通如曾史，属其五声，虽通如师旷，属其五色，虽通如离朱；属其五味，虽通如俞儿，非吾所谓聪明於道善於德也。吾所谓善者，善道无为而已矣。且夫失性有五声色真味，取舍此五事者，皆生民丧命之大害也。而杨墨乃始离跂声色，自以为得，非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者，皆外立巧辩声色之惑，而以烩乱天下者也，法之所无用也。跂者不立，《南华经》曰：骈拇枝指旁枝於手者，树无用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。跨者不行。《南华经》曰：附赘悬疣，多骈於足者，连无用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方骈之於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。自见者不明，《南华经》曰：骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。自是者不彰，《南华经》曰：多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。自伐者无功，《南华经》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。自矜者不长。《南华经》曰：骈於辩者，累瓦结绳窜句，游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。其於道也曰，《南华经》曰：故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕，皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道，非天下之至正也。余食《南华经》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不为多骈而枝，於德者不为旁跂，长者不为有余，短者不为不足，合自然之正也。今小成声色，断续人之性者也。故凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去声色之忧悲也。赘行。《南华经》曰：以生为附赘悬先，以死为次疣溃痈。古者人含其明则天下不铄矣，人藏其聪则天下不累矣，人含其智则天下不惑矣，人藏其德则天下不僻矣。物或恶之，《南华经》曰：彼曾史杨墨师旷工倕。离朱者，皆外立小德而以爚乱天下者也，法之所无用也。故有道者不处。《南华经》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成杨墨之邪说也。是以庄子上不敢为仁义小成之操，而下不敢为杨墨淫僻之行也。道德真经四子古道集解卷之三竟
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