- 卷之四
-
洞神部玉诀类道德真经四子古道集解经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。道德真经四子古道集解卷之四古襄寇才质集有物混成章第二十五此章《冲虚经□天瑞篇》言：道无形埒变而为一气，一气九变而成混沌，混沌者，天地形变之始也。故有物混成，阴阳开辟，先天地生，轻清者上为天，重浊者下为地，道生天地也。有物混成，《通玄经□道原篇》曰：有物混成，先天地生之谓也。先天地生。《南华经》曰：夫道无形，生天生地，先天地生者也。寂兮寥兮，《通玄经》曰：惟道无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声。独立而不改，《通玄经》曰：阴阳道者，独自一立而生万物，自古及今，未尝变易。周行而不殆，《通玄经》曰：天运地滞，四时为纪纲。刚柔相成，万物乃生。可以为天下母。《南华经》曰：道之所在，无乎不可。《通玄经》曰：以天为父，以地为母，天地者，万物之父母也。吾不知其名，《通玄经》曰：吾强为之名，字之曰道。字之曰道，《洞灵经》曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫道包运天地，发育万物，曲成形类，布置性寿，其功至实而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求视听，莫得而有，字之曰道。强为之名曰大。《通玄经□精诚篇》曰：道本无声，圣人强为之名，以一大为称。大曰逝，《南华经》曰：夫道未有天地，自古以固存。逝曰远，远曰返。《冲虚经》曰：夫道远自太古，返至今日，年数故不可纪，天长地久，不可穷也。故道大，《通玄经》曰：大道阴阳者，气之大者也。位居天外，至高无上，至深无下，包裹天地而无表里，空洞覆载，周无所碍。天大，《通玄经》曰；天之有象者，形之大者也。地大，《通玄经》曰：地之有形者，形之大者也。王亦大。《南华经》曰：莫大於帝王，帝王之德配天地。域中有四大，《南华经》曰：又何知天地之足以穷四大之域。而王居其一焉。《通玄经》曰：天明日明，能照四方；君明臣明，域中乃安。王法地，《南华经》曰：莫富於地，春气发而百草生，正得秋而万宝成。地法天，《南华经》曰：莫神於天。《通玄经》曰：地承天，万物形。天法道，《通玄经》曰：夫道至神，斡旋天运。《南华经》曰：夫道无形，覆载天地而不为巧。道法自然。《通玄经》曰：道者，自然之妙也。《南华经》曰：夫道无形，自本自根，自然之本也。重为轻根章第二十六此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，为而自轻，躁而多欲，轻躁失本，亡天下也。重为轻根，《通玄经》曰：上古圣人无为而化者，持重而不轻也。持重以制轻，天下皆宁。静为躁君。《通玄经》曰：上古圣人清静之德者，闲静而不躁也。处静以持躁，天下皆安。君，根本也。是以君子终日行《南华经》曰：以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。君子所以治国，贤人未尝过而问劳佚焉。不离辎重。《南华经》曰：君子为政，岂敢轻乎。虽有荣观，《通玄经》曰：君子之道，静以修身。燕处超然。《通玄经》曰：君子之道，静则下不扰，下不扰则民不乱。奈何万乘之主，《通玄经》曰：万乘之势以万物为功名，权任至重，不可自轻。而以身轻天下。《通玄经》曰：万乘之势自轻则功名不成。轻则失臣，《通玄经》文子问治国之本，老子曰：本在於治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治者也。若为而自轻，则失君本。躁则失君。《通玄经》曰：即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，躁而多欲，纵欲失本。善行章第二十七此章《南华经》言：帝王之德配天地之无为，此乘天地之道，驰万物之自治而用人群无为之道也。道德之本在於上立要，在於一人无为而天下治。常为五善无为之要，以救人物，天下皆善，是谓要妙。五善，救民也。善行无辙迹，《通玄经》曰：古者圣人无为，教不下堂而化行四海，不行而自治，行而无迹也。善言无瑕谪，《通玄经》曰：后世待言而使命，其於为治难矣。古者不言之命，古圣人所以为师，无一言而大动天下，其惟心行无为也，不言而自往，事而无传。善计不用筹算，《通玄经》曰：王通於一而万事毕，圣人无为无智虑也，不谋而自当，不虑而自得。善闭无关键而不可开，《通玄经》曰：古者圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，不令而自禁。善结无绳约而不可解。《通玄经》曰：古者圣人不施法令，风俗移易，其唯心行道也，不行而自制。《南华经》曰：古者约束不以绳索。后世待绳约而固者，寖其德也。是以圣人《通玄经》曰：上古圣人无为，明照天下，执道之要，秉要以救众。常善救人，故无弃人；《通玄经》曰：天下之事不可为也，因其自然而推之，故人无弃人。《洞灵经》曰：救弊贵於省事。常善救物，故无弃物。《通玄经》曰：万物之变不可救也，秉其要而归之，故物无弃物。《洞灵经》曰：救弊贵於一令。是谓袭明。《通玄经》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明，积微成明。故善人，不善人之师；《通玄经》曰：人主者，民之师。不善人，善人之资。《通玄经》曰：古者圣人善用道者，乘人所资以立功，以其所不能托其所能，所治甚众，所居甚要，见善如不及，见不善如不祥。不贵其师，《通玄经》曰：教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。不爱其资。《南华经》曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是明天地之理，万物之情也。虽知大迷，《通玄经》曰：古人不小学，不大迷；不小惠，不大愚。末世虽知小学，大迷於道。是谓要妙。《通玄经》曰：治众之本在於一要，天下安宁，要在一人。知其雄章第二十八此章《南华经》言：古者道恶乎隐而有真伪，皆因后世五帝道隐於小成，以伪其道而不真矣。古者大道至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，则民素朴。素朴而民性淳质而自治矣。及至后世五帝蹩躠悬赘为仁，提跂骈拇为义，而天下始疑惑於书学小成之伪矣。澶漫淫声为乐，摘僻邪伪为礼，而天下始分离为律历声色之器矣。是故后世五帝大道朴散，造书利器为书器也。知其雄，《南华经》曰：五帝知其雄，造五声也。《通玄经□下德篇》曰：雷霆之声可以锺鼓象也，风雨之变可以音律知也。声可闻者，可得调也，调五音矣。守其雌，为天下溪。《南华经》曰：古者五声不乱，孰为六律？守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海无为，为天下之溪，其德不离。是以至人不见可欲，心与神处，静而体德，动而理通。知其白，《南华经》曰：五帝知其白，造五色也。明可见者，可得而蔽也。色可察者，可得而别也，别五色矣。守其黑，为天下式。《南华经》曰：古者五色不乱，孰为文彩？守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。《通玄经》曰：古者至人之治，虚无寂寞，修自然之道，漠然无为而天下和。知其荣，《南华经》曰：五帝知其荣，造律历也。《通玄经》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。大可睹者，可得而量也，量历数矣。守其辱，为天下谷。《南华经》曰：古者白玉不毁，孰为珪璋？守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，为天下谷，其德乃足。不分争而财足，圣人淳朴而不散，淡然无欲而民自朴。朴散则为器，《通玄经》曰：及至五帝建律历，别五色，异清浊，味甘苦，则朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治者也，夫智能弥多而德滋衰。《南华经》曰：古者纯朴不残，孰为牺樽？道德不废，安取仁义？情性不离，安用礼乐？后世残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，五帝之过也。圣人用之则为官长。《南华经》曰：狶韦氏得之於道，以挈天地无为；伏牺氏得之於道，以袭气母之道；神农氏得之於道，以火德王；黄帝得之於道，以登景云之天下。故大制不割。《南华经》曰：是以一人之断制天下，譬之犹一覕夫唐虞，知贤人之利天下而不知其贼天下。夫唯割也，外乎贤者知之矣。将欲章第二十九此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，无长久得在时，不在争，不在道，不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫习於行阵之事者，不知神化庙战之权。夫好兵者未尝不败，争战者未尝不失，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为伤，故为者败之，执者失之，七国兵争亡天下也。将欲取天下，《通玄经》曰：国不欲贪竟得得，在天下与之，不在於自取仁义，则得。而为之兵争，《通玄经》曰：夫欲名是有而为之争之，吾见其不得已。吾见其不得已。《通玄经》曰：虽执而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下与之。与之者归之天下，所归者，德也。若无德者，民不归也。不归用兵，即危道也，吾见其不得已。天下神器，《洞灵经》曰：天下之神器也，帝王之重位也。不可为也。《通玄经》曰：天下大器也，不可执也，不可为也。为者败之，《通玄经》曰：夫好名者未尝不中，善游者溺，各以所好，反自为伤，故曰为者败之也。执者失之。《通玄经》曰：夫争利者未尝不穷，善骑者坠，各以所好，反自为伤，故执者失之。故物《通玄经》曰：祸福同门，利害之反，不可不察也。或行或随，《冲虚经》曰：或长或短。或煦或吹，《冲虚经》曰：或美或丑。或强或羸，《冲虚经》曰：或怡或厉。或载或隳。《冲虚经》曰：或是或非。是以圣人《通玄经》曰：得在时不在争，治在道不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。去甚，《通玄经》曰：为强之本在於守弱，是以圣人守柔弗强，故能成其王，天下长久。去奢，《通玄经》曰：节用之本在於去奢，是以圣人去奢侈也，不敢骄奢，故能长久。去泰。《通玄经》曰：去．骄之本在於虚无，是以圣人去骄泰也，不敢骄溢，故能长久。以道佐人主章第三十此章《通玄经》言：七国人臣举不义之兵，至於伏尸流血，相交於前。兵革之所起，天下大乱，好勇危亡之道也。兵者，凶器。战者，危事。鸣铎以身自毁，膏烛以明自煎，武勇因强梁死，辩士因智能亡。人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，好兵危亡之道也。今七国乱臣好兵斗战，天下大乱也。以道佐人主者，《通玄经》曰：古者人臣理国家，治境内，行道德，布德施惠，此为上也。不以兵强天下，《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其荣，勇者无所措其威，不用兵强天下。其事好还。《通玄经》曰：战国用兵而自容，邪人谄而阴谋，遽而骄主而用其＃1，乱人以成其事。师之所处，荆棘生焉。《通玄经》曰：七国举兵为难，路无缓步，田无立苗，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。《通玄经□微明篇》曰：起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故善者果而已，《通玄经》曰：甲兵之利，不足以恃强。不敢以取强。《通玄经》曰：古者勇於不敢则活。果而勿矜，《通玄经》曰：古者守柔弱不敢以自强，故能矜。果而勿伐，《通玄经》曰：勇於一能，未可广应於治也。果而勿骄，《通玄经》曰日：古之勇者不以力为暴，可谓一於道矣。果而不得已，《通玄经》曰：敌来加己，不得已而用。是果而勿强。《通玄经》曰：古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。物壮则老，《冲虚经》孔子谓子路曰：由能勇而不能怯。《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士因智能亡。是谓不道，《通玄经》曰：人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，兵强不道，不道早已。不道早已。《南华经》曰：不恬不愉非道也，非德也，不道早已。夫佳兵章第三十一此章《南华经》言：昔赵文王喜剑，剑士夹门三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌，太子悝患之，请庄子说止王之好。庄子见王曰：臣有三剑，唯王所用。王曰：愿闻三剑。庄子曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑也。天子之剑匡诸侯，天下服矣；诸侯之剑四封之内无不宾服矣；庶人之剑一旦命绝，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃谓大王薄之。王乃芒然自失，牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其所处也。论兵有六凶，终非吉事，不可常用也。夫佳兵者，《通玄经》曰：兵者凶器，战者危事。不祥之器。《通玄经》曰：好用兵器，逆之至也。物或恶之，《通玄经》曰：兵残天下，万民骚动，杀戮无罪，民之所雠，物或恶之。故有道者不处。《通玄经》曰：君子务道德，不重用兵也。君子居则贵左，《洞灵经》曰：阳德居左。用兵则贵右。《洞灵经》曰：阴刑居右。兵者不祥之器，《通玄经》曰：故兵者，不祥之器。非君子之器，《通玄经》曰：兵者，非君子之器，非君子之宝也。不得已而用之，《通玄经》曰：用兵有五，二曰应兵，不得已而用之，谓之应兵。应兵胜，此天道之所成也。恬淡为上。《通玄经》曰：恬然无思，淡然无虑，以恬养智，恬愉无矜而得乎和。胜而不美，《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，胜而不美。兵莫毒於憯乎心，镆铘为下。而美之者，是乐杀人也。《通玄经》曰：战国不义之兵，至於伏尸流血相交，是乐杀人也。夫乐杀人者，《通玄经》曰：春秋举兵以自为者，众去之。众之所去，虽大必亡。不可得志於天下。《通玄经》曰：故为他战者不能成其王，为身求者不能立其功。吉事尚左，《南华经》曰：夫道有左。左，阳也。凶事尚右。《南华经》曰：夫道有右。右，阴也。偏将军处左，《南华经》疏云：左阳主生。上将军处右。《南华经》疏云：右阴主杀。言以丧礼处之《通玄经□上仁篇》曰：以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，《通玄经》曰：战败以悲哀泣之。战胜则以丧礼处之。道常无名章第三十二此章《通玄经》言：上古行道德者，天佑之，地助之，鬼神辅之，四夷归之，景星见，祥云布，黄龙下，甘露降，醴泉出，嘉谷秀，芝草生，连理枝，凤凰集其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼，海不波涌，河不满缢，日月星辰不失其度，风雨时顺，五谷丰登。此古行道神明感应嘉祥十瑞也。道常无名，《通玄经□道原篇》曰：古道无名者，无言也。无言者，作始也。作始者，始作结绳之朴也。朴虽小，《通玄经》曰：古人之道，心欲小也，志欲天也。心欲小者，禁微欲也；志大者，无不治也。所持甚小，所任甚大，故有道以理之法虽小足以治。天下不敢臣。《南华经》曰：古者大道至德之世，蠢动而相使不以为赐，素朴而民性得自治矣。侯王若能守，《南华经》曰：古者帝王以无为为常。万物将自宾。《南华经》曰：无为而无不为，万物自化。天地相合，以降甘露，《通玄经》曰：阴阳和合，甘雨时降。民莫之令而自均。《通玄经》曰：不言之令，古圣人所以为师。虽无一言，天下万民化。始制有名，《通玄经》曰：后世小成有名者，有言也。有言者，遂事也。遂事者，成书学之器也。名亦既有。《通玄经》曰：今人之道智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。所见大者，所知小而不知失，故无道以理之法，虽大足以乱。夫亦将知止，《南华经》曰：知止乎？其所不知至，知止矣。知止所以不殆。《南华经》曰：人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止。譬道之在天下，《通玄经》曰：故道之在天下，譬犹江海不为也。犹川谷之与江海。《通玄经》曰：江海不为，能取百川，不求故能得。道德真经四子古道集解卷之四竟＃1 此处疑有脱误。
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈