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周易图卷中乾坤易简之图六十四卦图并说，合沙郑先生撰乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下#1四象之体，而分南、北、束、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六；自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备於我；成变化，行鬼神，·亦是道也。屯象图北方之坎，是谓太阴。束方之震，是谓少阳。阳之气入於太阴，阳动而阴陷，斯所以为《屯》也。亏豕养正图童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一着於心，便成机械，所以脱栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？需须图《需》坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上一阳而为之援，一阴避之而与进，一阴阻之而使退，此所以为《需》之吉凶也#2然圣人之意，不责於二阴而责於三阳，不责於三阳而责於坎中之阳，利所在也，故责之重也#3遂系之#4酒食之象焉。酒食者，养人之具，人之所以求待。为酒食所困，而为害者有之#5。始贪其利，终罹其害者，小人之常也#6。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。讼象图乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，属於水，始无所争。一离於形，则天西倾，水束注，天上蟠，水下润，於是乎#7《讼》矣。师比御众之图《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》,德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？北主幽阴杀伐之象，南「主向明朝才会之象。六一爻分二、三、四、五之数。鴂州二二居南方，离明之地也→故以北为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰日北辰，斗日北斗，虽名日北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶！大小畜吉凶图．巽居束南方，乾气自子至已入於巽，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微，故以小言。艮居束北'"方，乾气自子至贡入于艮，为艮所畜，名日《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故日大？自子至寅，、三画之乾也，是艮畜乾贞工巽畜乾悔也。？《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》六五而为九五耳，满假自大，所以失权·而为人所畜也。履虎尾图乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎系之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻，以参系兑者，见虎尾之哩人也。乾居兑下，则无履虎尾哑与不哩之象矣。以乾乘兑，所以履虎之‘象明鸟《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。否泰往来图观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往来。同人图乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。大有守位图《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四为侍从，则日匪其彭；三为三公，则日公用亨于天子；二为侯牧，则日大车以载，初远於君位，有要荒蛮夷之象，则日元交害。皆发政施仁之道。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。谦象图艮居寅，属木，仁也，坤居申，属金，义也，故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本，言心声也。不情之言，则不出於诚；非心之本，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦而内好胜也。豫象图震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故日：介于石。震中之爻，动中之静也，故日：贞疾，恒不死。随系失图自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁糜之象。蛊众图巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之乡也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蛊坏之风，使懦夫有立焉。临象图《临》卦之象？本#9人主者，以临乎下也。临下之卫，在施德於下，则11阳在下、如天气感他私存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？观观国光图四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而日《观》者，阴顺巽而元侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而＇化#10侵阳之事乎？噬嗑身口众图《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦击之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》先电而后雷，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一二为《贲》，一为《噬嗑》者，《噬嗑》得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。贲天文图离为日月星辰，天之文也。艮为山川草木，地之文也。而孔子独谓之天文而不及地者，盖观象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《责》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。剥为阳气种图《复》卦么#11下阳，即《剥》之上阳落乎地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以乾为木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽则生子#12矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剥》上之阳，如果在木末焉。复七日图六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，日七日(者，盖《坤》阴极於亥丫六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数穷於六甲，运穷於三统，而复为元，亦七日来复之义勿云耳。元妄本中孚图《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之诚乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外来，而为内主，安得自然哉＃13？此所以异乎《中孚》也。颐灵龟图《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，则朵颐垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。离为龟，亦此意。大过楝隆桡图《大过》一卦，吉凶在初与上也。楝之隆，以应藉地之茅，慎之至也；楝之桡，以应灭木之水，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯。梯，杨之芽枓耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。遂有枯杨之华象，华则不能结实，而为萌芽也。习坎行险图《坎》之《象》#14曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变而为异，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶。六三以阴居阳，所以为恶之大；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰、用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，而未兔陷二阴之党，染习之气不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。离继明图下卦《离》之贞，上卦《离》之悔，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，迦日以明。合朔之时，月包於日，而后迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉，故日明两，又日日月丽乎天。六二自黄离，是自中而明，所谓诚性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而将远於日，亦明极而晦生。反言吉者，以忧惧得吉也。咸朋从图一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽相感也。卦有三阳，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往来。九五上连於六，是用在上六也。故上六为颊舌，而五为脾。九三下连六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓．而动，腾则不能随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。恒久图六爻惟九二一爻得一刚一柔之道而居中，故与之以能久中。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也。故有妇人贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趋下，一振而向上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。逐象图二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛元革，则机上肉耳，何能为哉？九三以刚居外，有革之象。三苟随《乾》以逐，则二遇祸矣，所以劝其执之。四阴位以九居之，下应初六，故日好，言交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳位以九居之，下应六二，故日嘉。嘉，妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，故交於我，小人不可交，则与之绝，此所以吉。妃则吾正偶耳，不能绝也。故但正其志，则淫邪非僻不能入，此所以为贞吉。大壮羊落图《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基址之象，故云壮也。上震下乾，震为苍莫竹，故有藩象。《乾》之九三，变则入兑，故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲，故有羊触藩之象。初者，羊之趾也。羊以角触，而趾用其力角羸，则趾困矣。九四实吾之同类，苟央其藩以．开大涂，容羊进而不羸之，则下三阳反为吾壮舆之较矣。此九二、九四所以有贞吉之辞。晋康侯图八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉？盖《乾》锡之马，因以致蕃庶，诸侯之象明矣。必明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安则位安，故日康侯也。明夷箕子图《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩，而得大首之辞，岂非武王乎？拯焉壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎，初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而粮不继，岂欲拯之而力不能，如伯夷、叔齐之徒乎？家人象图或问文中子《家人》之象，子日：明内齐外，盖离、巽之象也。然象在一阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之象，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君。今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子日：《家人》有严君焉，父母之谓也。睽卦象图#15《睽》之为卦，六爻皆疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑，疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，皆释其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。赛往来图《赛》之二阳，皆陷於阴中，故《赛》系往来者四，而不击往来者二。四者皆失中，而二与五皆得中也。中以自养，虽处赛中，素患难，行乎患难，何往来之有？五在上位之中，善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来而不孤立於险中。二在下位之中，善处赛而不援上，匪其躬而自任其责，此所以终无尤，而获应於上三阳之失中也，故劝之反身修德。四阴之失中也，故劝之连结乎二阳。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勉之以就于充实，而从大人。解出坎险图坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动於震下，若果核之仁，变而为芽，故曰得黄矢。矢者，中直也。中直，则芽达矣。其卦阴阳悖乱，而不当其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混边於小人之时#16敷布之心不忘也#17一旦脱边而去，遂伸其志。此九四之与六三所以有拇象者，君子之警戒也。中华道藏第十六册损益用中图二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭；当益而益，天下不以为奢。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。夫决图五阳而央一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦，所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难次难去耳。《大壮》之羊，施壮于震。震，同类也。《央》之羊，施于兑。兑，非类也，变我则与同，此四爻所以有牵羊之象，亦以二爻变有羊象耳#18。垢遇图初於本爻观之，则有豕象，而九三实其臀。初、二、四观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜蔓滋长之象。《垢》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，‘龙化鱼而角无用矣。此《娠》之角所以上穷。乾之一阳，起子而终於巳。巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此阴之生，故名日《娠》也。萃聚图《萃》之初、上，包二阳二阴於中，如物以类聚之象。阳据南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗庙之严，防众之乱，故初爻惩失二众之象寓於上画。萃者，物以秋成而聚。秋主於兑，兑卦本於上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣。故二阳统之，而上爻失众焉。周易图卷中竟#1『而分上下』，原作『而分上下乾』，疑『乾』字衍，据《钩深图》卷中删之。#2『也』，据《钓深图》卷中补。#3『重也』，原作『也重』，据《钩深图》卷中乙正。#4『之』，据《钩深图》卷中补。#5『有之』，《钩深图》卷中作『亦有之也』。#6『也』，据《钩深图》卷中补。#7『乎』，《钩深图》卷中作『而』。#8『金』，《钩深图》卷中作『今』。#9『本』，据《钩深图》卷中补。#10『下观而化』，据《钩深图》卷中，此句后尚有『焉下观而化矣』之文。#11『之』，据《钩深图》卷中补。#12中『生子壮原作『在子h据《钩深图》卷中改。#13『哉』，据《钩深图》卷中补。#14『之《象》』，据《钩深图》卷中补。#15『睽卦象图』，原《正统道藏》本在此左侧至『垢遇图」右侧之问，有顺序颠倒淆乱之错误。今据《钩深图》卷中调正。#16『混述於小人之时』，原作『混边小人之成』，据《钩深图》卷中改。#17『不忘也』，原作『不志』二字，据《钩深图》卷中改补。#18『亦以二爻变有羊象耳』《钩深图》卷中作『此三爻变有羊象耳』。
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