- 卷第四十七
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杂阿含经卷第四十七宋天竺三藏求那跋陀罗译（一二四一）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天。佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶。长者白佛。不也。世尊。复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说。长者白佛。不也。世尊。云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶。长者白佛。不也。世尊。佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上。长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上。佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天。尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。（一二四二）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处。如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣。尔时。世尊即说偈言。世间若无有 惭愧二法者违越清净道 向生老病死世间若成就 惭愧二法者增长清净道 永闭生死门佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四四）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说。云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法。云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法。尔时。世尊即说偈言。已种烧燃业 依于非法活乘斯恶业行 必生地狱中等活及黑绳 众合二叫呼烧燃极烧燃 无泽大地狱是八大地狱 极苦难可过恶业种种故 各别十六处四周开四门 中间量悉等铁为四周板 四门扇亦铁铁地盛火燃 其焰普周遍纵广百由旬 焰焰无间息调伏非诸行 考治强梁者长夜加楚毒 其苦难可见见者生恐怖 悚栗身毛竖堕彼地狱时 足上头向下止圣柔和心 修行梵行者于此贤圣所 轻心起非义及杀害众生 堕斯热地狱宛转于火中 犹如火炙鱼苦痛号叫呼 如群战象声大火自然生 斯由自业故佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四五）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四六）如是我闻。一时。佛住王舍城金师住处。尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具。如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块。复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾。复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土。复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净。复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具。复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意。复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证。佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四七）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金著于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四八）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸。如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山险。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。尔时。世尊即说偈言。此世及他世 明智善显现诸魔得未得 乃至于死魔一切悉知者 三藐三佛智断截诸魔流 破坏令消亡开示甘露门 显现正真道心常多欣悦 逮得安隐处佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二四九）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛。如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养。云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知。云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相。云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫。云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮。云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟。云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道。云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处。云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处。云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处。云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳。云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五○）如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。著门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱。尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声。尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬。佛告那提伽。宜知是时。那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请。佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐。那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐著滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学。佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。（一二五一）如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利。佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处。那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处。那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落。复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学。佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去。（一二五二）如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便。当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五三）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五四）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺。譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五五）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不。比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困。如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五六）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多。比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比。佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五七）如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱。时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何。佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难。比丘白佛。可说譬不。佛言。可说。佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不。比丘白佛。捷疾。世尊。佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五八）如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木。如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二五九）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投著火中。与火同色。盛著劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不。比丘白佛。如是。世尊。佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六○）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死。如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六一）如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵。诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六二）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣。尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不。诸比丘白佛。如是。世尊。佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六三）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六四）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊夜后分时闻野狐鸣。是夜过已。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等于夜后分闻野狐鸣不。比丘白佛。如是。世尊。佛告比丘。彼野狐者。疥疮所困。是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者。野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人。无有知恩报恩。是故。诸比丘。当如是学。知恩报恩。其有小恩尚报。终不忘失。况复大恩。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六五）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍。疾病困苦。尊者富邻尼瞻视供养。时。跋迦梨语富邻尼。汝可诣世尊所。为我稽首礼世尊足。问讯世尊少病少恼．起居轻利．安乐住不。言。跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委积床褥。愿见世尊。疾病困苦。气力羸惙。无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍。以哀愍故。时。富邻尼受跋迦梨语已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。问讯世尊少病少恼．起居轻利．安乐住不。世尊答言。令彼安乐。富邻尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委在床褥。愿见世尊。无有身力来诣世尊。善哉。世尊。诣金师精舍。以哀愍故。尔时。世尊默然听许。时。富邻尼知世尊听许已。礼足而去。尔时。世尊晡时从禅觉。往诣金师精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊。从床欲起。佛告跋迦梨。且止。勿起。世尊即坐异床。语跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。为增．为损。跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多罗广说。世尊。我身苦痛。极难堪忍。欲求刀自杀。不乐苦生。佛告跋迦梨。我今问汝。随意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。为非常耶。跋迦梨答言。无常。世尊。复问。若无常。是苦耶。答言。是苦。世尊。复问。跋迦梨。若无常．苦者。是变易法。于中宁有可贪．可欲不。跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦如是说。佛告跋迦梨。若于彼身无可贪．可欲者。是则善终。后世亦善。尔时。世尊为跋迦梨种种说法。示教照喜已。从座起去。即于彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。时。有二天身极端正。于后夜时诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。说此语已。俱礼佛足。即没不现。尔时。世尊夜过晨朝。于大众前敷座而坐。告诸比丘。昨夜有二天子。形体端正。来诣我所。稽首作礼。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。说此语已。稽首作礼。即没不现。尔时。世尊告一比丘。汝当往诣尊者跋迦梨比丘所。语跋迦梨言。昨夜有二天来诣我所。稽首作礼。退住一面。语我言。尊者跋迦梨疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。说此语已。即没不现。此是天语。佛复记汝。汝于此身不起贪欲。是则善终。后世亦善。时。彼比丘受世尊教已。诣金师精舍跋迦梨房。尔时。跋迦梨语侍病者。汝等持绳床。共举我身。著精舍外。我欲执刀自杀。不乐久生。时。有众多比丘出房舍。露地经行。受使比丘诣众多比丘所。问众多比丘言。诸尊。跋迦梨比丘住在何所。诸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令举绳床。出精舍外。欲执刀自杀。不乐久生。受使比丘即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使比丘来。语侍病者。下绳床著地。彼比丘疾来。似世尊使。彼侍病者即下绳床著地。时。彼使比丘语跋迦梨。世尊有教及天有所说。时。跋迦梨语侍病者。扶我著地。不可于床上受世尊教及天所说。时。侍病者即扶跋迦梨。下置于地。时。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所说。使比丘言。跋迦梨。大师告汝。夜有二天来白我言。跋迦梨比丘疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说此语已。即没不现。世尊复记说。汝善于命终。后世亦善。跋迦梨言。尊者。大师善知所知。善见所见。彼二天者亦善知所知。善见所见。然我今日于色常．无常。决定无疑。无常者是苦。决定无疑。若无常．苦者。是变易法。于彼无有可贪．可欲。决定无疑。受．想．行．识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身。欲刀自杀。不乐久生。即执刀自杀。时。使比丘供养跋迦梨死身已。还诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大师善知所知。善见所见。彼二天者亦善知所知。善见所见。广说。乃至执刀自杀。尔时。世尊告诸比丘。共诣金师精舍跋迦梨尸所。见跋迦梨死身。有远离之色。见已。语诸比丘。汝等见是跋迦梨比丘死身在地。有远离之色不。诸比丘白佛。已见。世尊。复告诸比丘。绕跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相围绕身不。诸比丘白佛。已见。世尊。佛告诸比丘。此是恶魔之像。周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。佛告诸比丘。跋迦梨善男子不住识神。以刀自杀。尔时。世尊为彼跋迦梨说第一记。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（一二六六）如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者阐陀。住那罗聚落好衣庵罗林中。疾病困笃。时。尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中。疾病困笃。闻已。语尊者摩诃拘絺罗。尊者知不。阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中疾病困笃。当往共看。摩诃拘絺罗默然许之。时。尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣庵罗林中。至尊者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗。凭床欲起。尊者舍利弗语尊者阐陀。汝且莫起。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗坐于异床。问尊者阐陀。云何。尊者阐陀。所患为可堪忍不。为增．为损。如前叉摩修多罗广说。尊者阐陀言。我今身病。极患苦痛。难可堪忍。所起之病。但增无损。唯欲执刀自杀。不乐苦活。尊者舍利弗言。尊者阐陀。汝当努力。莫自伤害。若汝在世。我当与汝来往周旋。汝若有乏。我当给汝如法汤药。汝若无看病人。我当看汝。必令适意。非不适意。阐陀答言。我有供养。那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视。衣被．饮食．卧具．汤药无所乏少。自有弟子修梵行者随意瞻病。非不适意。但我疾病苦痛逼身。难可堪忍。唯欲自杀。不乐苦生。舍利弗言。我今问汝。随意答我。阐陀。眼及眼识．眼所识色。彼宁是我．异我．相在不。阐陀答言。不也。尊者舍利弗。复问。阐陀。耳．鼻．舌．身．意及意识．意识所识法。彼宁是我．异我．相在不。阐陀答言。不也。尊者舍利弗。复问。阐陀。汝于眼．眼识及色。为何所见．何所识．何所知故。言眼．眼识及色。非我．不异我．不相在。阐陀答言。我于眼．眼识及色。见灭．知灭故。见眼．眼识及色。非我．不异我．不相在。复问。阐陀。汝于耳．鼻．舌．身．意．意识及法。何所见．何所知故。于意．意识及法。见非我．不异我．不相在。阐陀答言。尊者舍利弗。我于意．意识及法。见灭．知灭故。于意．意识及法。见非我．不异我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自杀。不乐苦生。时。尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀。汝今当于大师修习正念。如所说句。有所依者。则为动摇。动摇者。有所趣向。趣向者。为不休息。不休息者。则随趣往来。随趣往来者。则有未来生死。有未来生死故。有未来出没。有未来出没故。则有生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。如是纯一苦聚集。如所说句。无所依者。则不动摇。不动摇者。得无趣向。无趣向者。则有止息。有止息故。则不随趣往来。不随趣往来。则无未来出没。无未来出没者。则无生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚灭。阐陀言。尊者摩诃拘絺罗。供养世尊事。于今毕矣。随顺善逝。今已毕矣。适意。非不适意。弟子所作。于今已作。若复有余弟子所作供养师者。亦当如是供养大师。适意。非不适意。然我今日身病苦痛。难可堪忍。唯欲以刀自杀。不乐苦生。尔时。尊者阐陀即于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。时。尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。云何。世尊。彼尊者阐陀当至何趣。云何受生。后世云何。佛告尊者舍利弗。彼不自记说言。尊者摩诃拘絺罗。我供养世尊。于今已毕。随顺善逝。于今已毕。适意。非不适意。若复有余供养大师者。当如是作。适意。非不适意耶。尔时。尊者舍利弗复问。世尊。彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落。有供养家．极亲厚家．善言语家。佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脱善男子。有供养家．亲厚家．善言语家。舍利弗。我不说彼有大过。若有舍此身。余身相续者。我说彼等则有大过。若有舍此身已。余身不相续者。我不说彼有大过也。无大过故。于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。如是。世尊为彼尊者阐陀说第一记。佛说此经已。尊者舍利弗欢喜作礼而去。杂阿含经卷第四十七
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