或問：「秦伯列為侯衛，〔注〕在外候望，羅衛天子。卒吞天下，而赧曾無以制乎？」曰：「天子制公、侯、伯、子、男也，庸節。〔注〕庸，用也；節，節度也。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，〔注〕既盜土地，又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始於四公以來者，言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。〔注〕宗，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，靈公起上、下畤。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」〔注〕人之迷也，其日固已久矣。數世之壞，非一人之所支也。〔疏〕「秦伯列為侯衛」者，詩譜云：「秦者，隴西谷名，於禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時有伯翳者，實皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。歷夏、商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養馬於汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之於秦谷。至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬、禮樂、侍御之好，國人美之，秦之變風始作。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。」國語周語云：「侯衛賓服。」韋注云：「此總言之也。侯，侯圻也；衛，衛圻也。言自侯圻至衛圻，其間凡五圻，圻五百里，五五二千五百里，中國之界也。謂之賓服，常以服貢，賓見於王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰衛圻。周書康誥曰『侯、甸、男、采、衛』是也。」按：康誥作「侯、甸、男邦、采、衛」，孔疏云：「『男』下獨有『邦』，以五服男居其中，故舉中則五服皆有邦可知。」尚書大傳云：「周公攝政，四年建侯衛。」陳氏今文經說考云：「據韋昭解侯衛引康誥云云，則知大傳所云『四年建侯衛』，即此經侯、甸、男邦、采、衛。侯衛者，總侯圻至衛圻，包五服而言之。」經傳釋詞云：「為猶於也。」然則列為侯衛者，謂列於五服也。「卒吞天下，而赧曾無以制乎」者，音義：「赧，奴板切。」周本紀：「慎靚王立，六年崩。子赧王延立。」索隱引皇甫謐云：「名誕。赧非謚，謚法無『赧』，正以微弱，竊鈇逃債，赧然慚愧，故號曰赧耳。又按尚書中候以『赧』為『然』，鄭玄云：『然讀曰赧。』王劭按：『古音人扇反，今音奴板反。爾雅：『面慚曰赧。』」又本紀：「周君、王赧卒。」正義引劉伯莊云：「赧是慚恥之甚。輕微危弱，寄住東、西，足為慚赧，故號之曰赧。」又六國表「周赧王元年」，索隱云：「赧音泥簡反。宋衷云：『赧，謚也。』」竹書紀年作「隱王」，沈約注云：「史記作『赧王』，名延。蓋赧、隱聲相近。」胡部郎玉縉云：「赧王卒於西周武公、東周文君之前，不應無謚，赧即其謚也。皇甫謐云謚法無赧，蓋所見謚法已脫此條。宋衷云：『赧，謚也。』宋在皇甫前，其所見本尚有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近，意以隱為赧之假字也。說文：『赧，面慚而赤也。從赤、●聲。周失天下於赧王。』夫曰失天下，曰赧王，赧之為謚可知，其取慚赤之義亦可知也。」按：本紀書「赧王延立」，六國表書「周赧王元年」，赧當是謚。漢書人表：「赧王延，慎靚王子。」即本史記，亦以赧為謚。然本紀於「赧王延立」以下皆稱「王赧」，楚世家亦云「周王赧使武公謂楚相昭子」，赧既是謚，似不應有「王赧」之稱。或疑此校書者因皇甫謐有赧非謚之說，遂於「赧王」字或改為「王赧」。然韋孟風諫詩「王赧聽譖，實絕我邦」，子雲豫州箴「王赧為極，實絕周祀」，論衡儒增引傳「秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼，奔秦，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻，還王赧。王赧卒」，此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者，生時之號；赧王者，歿後之稱。生而竊鈇逃債，赧然慚愧，則謂之王赧；歿而以失天下為恥，即以赧為謚，遂謂之赧王。或諱「赧」而以聲近之字易之，則謂之隱王耳。「天子制公侯伯子男也，庸節」者，喪服四制云：「節者，禮也。」宋云：「言天子用禮節以制馭五等諸侯，各有其序。」「節莫差於僭」者，公羊傳隱公篇解詁云：「僭，齊也，下傚上之辭。」論語八佾皇疏云：「卑者濫用尊者之物曰僭也。」「僭莫重於祭」者，祭統云：「凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。」鄭注云：「禮有五經，謂吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭，謂以吉禮為首也。」國語魯語云：「夫祀國之大節也。」世德堂本作「僭莫僭於祭」。「祭莫重於地」者，地謂祭地，凡廟祧壇墠之屬皆是。說文：「畤，天地五帝所基址，祭地也。」繫傳云：「祭地，所祭之地也。」按：祭地者，神靈所止，是祭之主。僭祭地，則一切牲玉之制，籩豆之數，樂舞之節，冕服之等皆隨之，故僭祭莫重於僭祭地也。「地莫重於天」者，祭地之中，莫大於祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚於僭立其他壇廟也。「襄、文、宣、靈其兆也」者，秦本紀：秦仲子莊公；莊公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，太子竫公子立，是為寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦作「穆公」。）卒；太子立，是為康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是為惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是為靈公。按：自靈公以後，又七世十一君，而為始皇也。左太沖魏都賦：「兆朕振古。」李注云：「兆猶機事之先見者也。」「襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝」者，音義：「西畤，音止。鄜，芳無切。」按：封禪書云：「秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一云。」（按：秦本紀作「各三」。三牲為一牢，各三，謂用三牢也。）其後，「秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。文公問史敦，敦曰：『此上帝之徵，君其祠之。』於是作鄜畤，用三牲，（按：本紀作「三牢」。）郊祭白帝焉」。其後，「宣公作密畤於渭南，祭青帝」；其後，「秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝（一）。」索隱云：「鄜，地名，後為縣，屬馮翊。吳陽，地名，蓋在岳之南。雍旁有故吳陽武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也。」周禮：「小宗伯兆五帝於四郊。」鄭注云：「兆為壇之營域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。」此秦畤之用事四帝，即周禮兆五帝於四郊之事。畤、兆義同，皆謂為壇以祭也。周禮「大宗伯以禋祀祀昊天上帝」，與「小宗伯兆五帝於四郊」有別。此兆五帝之事而謂之祭天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏云：「鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體祇應是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據其在上之體謂之天，天為體稱，故說文云：『天，顛也。』因其生育之功謂之帝，帝為德稱也，故毛詩傳云：『審諦如帝。』故周禮司服云：『王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。』五帝若非天，何為同服大裘？又小宗伯云：『兆五帝於四郊。』禮器云：『饗帝于郊，而風雨寒暑時。』帝若非天，焉能令風雨寒暑時？又春秋緯：『紫微宮為天帝。』又云：『北極耀魄寶，又云大微宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含樞紐。』是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經曰：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。』下即云：『宗祀文王於明堂，以配上帝。』帝若非天，何得云嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。」近儒於六天之說，是非紛然。其以為是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨云：「五天帝之說不始於鄭，靈威仰之屬亦不獨出于緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰：『天有五帝，而有四帝，何也？』乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周已來有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在鉤陳口中。又有五帝內座五星，在華蓋下。天官書多用石氏星經。又有五星五帝坐，在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所據又三代古書，讖緯如後出，亦當本此。又開元占經引黃帝占曰：『天皇大帝名耀魄寶。』其名出黃帝占，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，明天地人鬼皆有號。若止稱之為天，何必辨之？」其以為非者，則金氏鶚求古錄禮說云：「五帝非天也。五帝各司一時一方，是五行之精，為天之佐。猶四嶽之於地，三公之於王耳。周禮掌次上言『大旅上帝』，下言『祀五帝』，與『朝日』連文。司服上言『祀昊天上帝』，下言『祀五帝』，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次，而與大旅上帝張氈案、設皇邸不同，五帝之卑於天可知。小宗伯云：『兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。』四望謂嶽、瀆等，四類謂日、月等，是五帝之尊與日、月、嶽、瀆大略相準，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝，典瑞云：『四圭有邸，以祀天，旅上帝。兩圭有邸，以祀地，旅四望。』此上帝別言于天之下，明非天帝。鄭注以為五帝，是也。旅上帝與旅四望對言，則五帝與四望略相等可知，而其卑於天益明矣。靈威仰等名，又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號，一曰神號，五帝若無靈威仰等稱，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之號也。鄭注月令，以大皞等為五人帝，其說亦誤。大皞等為五帝之號，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，後人因以配五帝，而以五帝之號稱之耳，非五帝本無號也。月令言五時生育之主，自當以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。」按：誠齋以月令五帝即古五天帝之名，所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注「五帝謂五方神也。東方為太皞，南方為炎帝，西方為少皞，北方為顓頊，中央為黃帝」，謂漢人已有以太皞等為五方帝之名者，足與金說互證。胡部郎玉縉云：「晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪，此蓐收神之形，必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號，非伏戲與重等也。愚更以封禪書『秦襄公自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝』之文證之，明白帝即是少皞之神。又秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝，其非祭軒轅、神農氏人帝可知。淮南子說林：『黃帝生陰陽。』高注云：『黃帝，古天神也。』則太皞等為古五天帝之稱，確不可易。然必謂五天帝與天有別，祭五帝不得謂祭天，則亦非通論。蓋以祭之等秩言，則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊，故禮器云：『大旅具矣，不足以饗帝。』鄭注云：『大旅，祭五帝也。饗帝，祭天。』而以祭之類別言，則五帝同是天神，亦通稱上帝，祭五帝即祭天之一種，故郊特牲疏引皇氏云：『天有六天。歲有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五時迎氣，五也，通前為七也。九月大饗，八也。』此文先云祭莫重於天，後云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝即為祭天。此先秦以來之通義，安得云五帝非天也？蓋天之為神，出於人之想象，非實有其質。苟以清虛之體言之，則豈獨五帝非天，即所謂昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不測之德言之，則昊天者群靈之總匯，五帝者一神之化身，分之則為六天，合之仍為一體。必斤斤較量其高卑，斯拘墟之見也。」「天王不匡，反致文、武胙」者，音義：「天王不匡，俗本作『天下』，誤。」司馬云：「宋、吳本『天王』作『天下』。」按：致胙乃天子之事，若作「天下」，則上下文義不洽，此謬誤之顯然者。獨斷云：「天王諸夏之所稱，天下之所歸往，故稱『天王』。」周本紀云：「顯王九年，致文、武胙於秦孝公。」又：「三十五年，致文、武胙於秦惠王。」集解云：「胙，膰肉也。」按：周禮大宗伯：「以脤膰之禮，親兄弟之國。」鄭注云：「脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。」是周制膰肉惟賜同姓之國，若異姓，則二王後亦得有此賜。左傳僖公篇云：「宋，先代之後也，於周為客，天子有事，膰焉。」是也。其異姓復非二王後而得此賜者，則為異數。僖公篇又云：「王使宰孔賜齊侯胙，曰：『天子有事於文、武，使孔賜伯舅胙。』」杜注云：「尊之，比二王後。」然則顯王之致胙於秦，是尊秦，比於二王後也。六國表云：「太史公讀秦記，至犬戎敗幽王，周東徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤，僭端見矣。禮曰：『天子祭天地，諸侯祭其域內名山大川。』今秦位在藩臣，而臚於郊祀，君子懼焉。」按：曲禮：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。」孔疏云：「諸侯方祀者，諸侯既不得祭天地，又不得祭五方之神，惟祀當方，故云方祀。」似襄、文祠少皞之神，得以方祀為解。然曲禮此文，鄭君以為殷制，故與王制「天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀」之文不合，則西畤、鄜畤雖獨祠白帝，已非周法所許。至宣公祠青帝，靈公祠黃帝、炎帝，而變本加厲，無異僭王。襄、文當平王之世，周初東遷，王靈猶在，斯時若正秦之僭，秦當有所憚而不復為。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公當惠王之世，周室日衰，天下猶以尊王為美，雖不能討，亦可聲其罪於諸侯。惠王不加正，遂有靈公作上、下畤之事。靈公當威烈王之世，周之號令不行於天下，其不能有所匡正，自不足怪。然即不為匡正，更無加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙於秦，而後天下知周之果不復存矣。「是以四疆之內各以其力來侵」者，謂自此以後，秦遂稱王，韓、趙、燕繼之，戰國之禍於是烈也。「攘肌及骨」者，呂刑云：「奪攘矯虔。」鄭注云：「有因而盜曰攘。」宋云：「肌喻遠，骨喻近。」「而赧獨何以制秦乎」，世德堂本無「而」字。按：秦之吞天下，非王赧所能制，無待發問。此章之旨，亦以秦喻莽也。「襄、文、宣、靈其兆也」者，謂莽乘四父歷世之權也。「天王不匡，反致文、武胙」者，謂元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之錫也。「攘肌及骨」者，謂始而輔政，繼而居攝，終而篡國也。「赧獨何以制秦乎」者，赧謂元后。元后傳贊云：「位號已移於天下，而元后卷卷猶握一璽，不欲以授莽。婦人之仁，悲夫！」即其義也。  注「在外候望，羅衛天子」。按：此釋侯服、衛服之義也。逸周書職方：「方千里曰王圻，其外方五百里為侯服，又其外方五百里為甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里為衛服。」孔注於「侯服」下云「為王者斥候也」，於「衛服」下云「為王扞衛也」。  注「庸，用也；節，節度也」。按：世德堂本「用」作「以」，又不重「節」字。  注「既盜土地，又盜祭天」。陶氏鴻慶讀法言札記云：「李注云：『既盜土地，又盜祭天。』然正文但言僭祭，不言盜土地。吳注云：『天子得祭天地。』然正文但云地莫重於天，不云祭莫重於天地。是二說均未安也。今案：地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀志載平帝元始五年，大司馬王莽奏請如建始時丞相衡等議，復長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天墜於南郊，以高帝、高后配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高后配，而望群陰。皆以助致微氣，通道幽弱。奏可。蓋自建始以來三十餘年間，天墜之祠五徙焉。後莽又奏言周官兆五帝於四郊，山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤，不合於古。又六宗及六宗之屬，或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而墜祇稱皇墜后祇，兆曰廣畤。又分群神以類相從為五部，兆於長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。於是，長安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當時依附周官，變易舊制，於天地群神之兆域廢置獨繁。此節之文亦為莽而發，故曰『祭莫重於地，地莫重於天』也。」榮按：此假秦之僭畤，以喻莽之盜竊魁柄，由來者漸，非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義，陶解亦失之。  注「非一朝一夕矣」。按：世德堂本無「矣」字。  注「宗，尊也」。按：白虎通宗廟、宗族並云：「宗者，尊也。」
    （一）「炎帝」原本訛作「炎地」，據史記封禪書改。
    或問：「嬴政二十六載，天下擅秦。〔注〕嬴，秦姓；政，始皇名。秦十五載而楚，〔注〕楚，項羽。楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？」曰：「具。〔注〕備有之也。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營，嬴擅其政，故天下擅秦。〔注〕卒，終也。之，至也。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。〔注〕睽猶乖離也。項氏暴強，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發跡三秦，追項山東，故天下擅漢，天也。」〔注〕山南，漢中也。三秦，雍、翟、塞也。「人」？〔注〕問人事者何也？曰：「兼才尚權，右計左數，動謹於時，人也。天不人不因，人不天不成。」〔注〕天人合應，功業乃隆。〔疏〕「嬴政二十六載，天下擅秦」者，始皇本紀云：「二十六年，得齊王建，秦初并天下。」索隱云：「六國皆滅也。十七年得韓王安，十九年得趙王遷，二十二年魏王假降，二十三年虜荊王負芻，二十五年得燕王喜，二十六年得齊王建。」「擅」讀為「嬗」。說文：「嬗，一曰傳也。」荀子正論：「堯、舜擅讓。」亦以「擅」為之。「秦十五載而楚」者，始皇本紀云：「二世三年八月，二世自殺。趙高乃悉召諸大臣、公子，告以誅二世之狀，曰：「秦故王國，始皇君天下，故稱帝。今六國復自立，秦地益小，乃以空名為帝，不可，宜為王如故。便立二世之兄子公子嬰為秦王。子嬰為秦王四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關，遂至霸上，使人約降子嬰。子嬰即係頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁。沛公遂入咸陽，封宮室府庫，還軍霸上。居月餘，諸侯兵至，項籍為從長，殺子嬰及秦諸公子、宗族，遂屠咸陽，燒其宮室，虜其子女，收其珍寶貨財，諸侯共分之。」「楚五載而漢」者，項羽本紀云：「項籍者，下相人也，字羽。其季父項梁。項氏世世為楚將，封於項，故姓項氏。秦二世元年，陳涉等起大澤中，梁遂舉吳中兵，以八千人渡江而西，求楚懷王孫，立以為楚懷王，都盱台。懷王使項羽為上將軍。項羽引兵西，屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶婦女而東。尊懷王為義帝，分天下，立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。項王自立為西楚霸王，王九郡，都彭城。」集解引孟康云：「舊名江陵為南楚，吳為東楚，彭城為西楚。」高祖本紀云：「漢五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，與項羽決勝垓下。項羽之卒可十萬，大敗垓下。追殺項羽東城，遂略定楚地。」按：項籍以漢元年乙未正月（按：時以十月為歲始。高祖以十月建元，二年正月，即建元後之第四月也。）自立，至漢五年己亥正月敗亡，故云五載。項羽本紀太史公曰：「羽非有尺寸，乘勢起隴畝之中，三年遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號為霸王。位雖不終，近古以來未嘗有也。及羽背關懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業，欲以力征（一），經營天下，五年卒亡其國。」正義云：「五年，謂高帝元年至五年殺項羽東城。」「五十載之際，而天下三擅」者，謂自始皇元年乙卯，至高祖五年己亥，四十六年間更秦、楚、漢三世也。秦楚之際月表云：「太史公讀秦、楚之際，曰：『初作難，發於陳涉。虐戾滅秦，自項氏。撥亂誅暴，平定海內，卒踐帝阼，成於漢家。五年之間，號令三嬗。」又太史公自序云：「秦既暴虐，楚人發難，項氏遂亂，漢乃扶義，征伐八年之間，天下三擅。」明嬗、擅互用。月表索隱云：「三嬗謂陳涉、項氏、漢高祖也。」梁氏志疑云：「自陳涉稱王，至高祖五年即帝位，凡八年，故序傳云：『征伐八年之間，天下三擅。』此言五年，非也。」按：陳涉雖首難，僅六月而滅，未嘗能制天下。二世三年以前，天下大政猶在秦，故月表所謂「號令三嬗」，及自序所謂「天下三擅」，皆謂秦、楚、漢，不數陳涉。五年之間，號令三嬗，謂二世三年甲午，秦嬗於楚；高祖五年己亥，楚嬗於漢。首尾涉六年，中間不過四年餘而已。至自序「八年」字，乃當連「征伐」字讀之，謂自二世元年兵興，至高祖五年事定，前後征伐八年也。此文「天下三嬗」，正用史記文，明指秦、楚、漢而言。蓋併始皇在位之年數之，則云五十載；從秦亡之年數之，則云五年。索隱以表有「初作難，發於陳涉」語，其解三嬗遂首數陳涉，乃其誤謬。曜北不辨索隱之誤，反以史公為非，乖矣。「周建子弟，列名城，班五爵」者，尚書大傳云：「周公攝政四年，建侯衛。」荀子儒效云：「周公兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉。」周之子孫苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。說文：「列，分解也。」按：此列之本義也，古書多假「裂」為之。白虎通爵云：「爵有五等，以法五行也。或三等者，法三光也。或法三光，或法五行，何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行。含文嘉曰：『殷爵三等，周爵五等，各有宜也。』王制曰：『王者之制祿，爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男也。』」此據周制也。「流之十二」者，今文太誓：「流之為鵰。」鄭注云：「流猶變也。」十二國有二義：有春秋之十二國，史記十二諸侯年表謂魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛、陳、蔡、曹、鄭、燕也。表於燕下更列吳。彼索隱云：「篇言十二，實敘十三者，賤夷狄不數吳，又霸在後故也。不數吳而敘之者，闔閭霸，盟上國故也。」史記考證云：「臣德齡按：是表主春秋，吳于春秋之季始通上國，而壽夢以前自不得列于是表。然則十二之號固不得不仍其舊。司馬貞之論，鑿矣！」是也。有戰國之十二國，漢書東方朔傳載朔答客難云：「夫蘇秦、張儀之時，周室大壞，諸侯不朝，力政爭權，相禽以兵，并為十二國，未有雌雄。」顏注云：「十二國謂魯、衛、齊、楚、宋、鄭、魏、燕、趙、中山、秦、韓也。」又子雲解嘲云：「往者周罔解結，群鹿爭逸，離為十二，合為六、七。」顏注同東方朔傳注是也。此文「流之十二」，與「六國蚩蚩」相接為文，當指戰國之十二國言，即解嘲所謂「離為十二，合為六、七」也。「六國蚩蚩，為嬴弱姬」者，廣雅釋詁：「蚩，亂也。」王氏疏證云：「方言：『蚩，愮悖也。』注云：『謂悖惑也。』法言重黎篇云：『六國蚩蚩。』張衡西京賦云：『蚩眩邊鄙。』皆惑亂之義也。」按：詩氓：「氓之蚩蚩。」毛傳云：「蚩蚩，敦厚之貌也。」蓋敦厚引伸之為惷愚，又引伸之遂為惑亂。釋名釋姿容云：「妍，研也。研精於事宜，則無蚩繆也。」又云：「蚩，癡也。」癡即愚，繆即亂也。音義：「為嬴，工媯切。下『無為』同。」後漢書袁紹傳：「楊雄有言，六國蚩蚩，為嬴弱姬，今之謂乎？」章懷太子注云：「六國悖惑，侵弱周室，遂為秦所併也。」「卒之屏營，嬴擅其政，故天下擅秦」者，音義：「屏營，上音并。」廣雅釋訓：「屏營，征伀也。」王氏疏證云：「屏營、征伀皆驚惶失據之貌。」按：子雲豫州箴云：「成、康太平，降及周微，帶蔽屏營，屏營不起，施于孫、子。」然則屏營者不起之貌，謂微弱也。嬴擅之「擅」讀如字。說文：「擅，專也。」與擅秦、擅楚、擅漢字異義。「嬴失其猷，罷侯置守」者，爾雅釋宮：「猷，道也。」音義：「置守，手又切。」始皇本紀云：「二十六年，丞相綰等言諸侯初破，燕、齊、荊地遠，不為置王，毋以填之，請立諸子，唯上幸許。始皇下其議於群臣，群臣皆以為便。廷尉李斯議曰：『周文、武所封子弟同姓甚眾，然後屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，周天子弗能禁止。今海內賴陛下神靈一統，皆為郡縣，諸子、功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制，天下無異意，則安寧之術也。置諸侯不便。』始皇曰：『天下共苦戰鬥不休，以有侯王。賴宗廟，天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉？廷尉議是。』分天下以為三十六郡，郡置守、尉、監。」漢書百官公卿表云：「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年，更名太守。」「守失其微，天下孤睽」者，音義：「『守失其微』，本或作『徽』。」按：作「徽」是也。徽、微形近，傳寫易誤。法言序「諸子圖徽」，漢書揚雄傳作「諸子圖微」。說文：「徽，一曰三糾繩也。」廣雅釋詁：「徽，束也。」守失其徽，謂守令無以維繫人民也。孤睽雙聲連語，乖離分散之意，單言之則曰睽。雜卦傳：「睽，乖也。」長言之則曰睽孤，睽九四、上九並云「睽孤」。漢書五行志引易傳：「睽孤，見豕負塗。」顏注云：「睽孤，乖剌之意也。」諸侯王表云：「大者睽孤，橫逆以害身喪國。」顏注同。倒言之則曰孤睽，其義一也。「項氏暴彊，改宰侯王」者，白虎通爵云：「宰者，制也。」孟子：「可使制梃。」趙注云：「制，作也。」項羽本紀云：「分天下，立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。三分關中，王秦降將；立章邯為雍王，王咸陽以西，都廢丘；立司馬欣為塞王，王咸陽以東，至河，都櫟陽；立董翳為翟王，王上郡，都高奴。徙魏王豹為西魏王，王河東，都平陽。立申陽為河南王，都雒陽。韓王成因故都，都陽翟。趙將司馬卬為殷王，王河內，都朝歌。徙趙王歇為代王。趙相張耳為常山王，王趙地，都襄國。當陽君黥布為九江王，都六。鄱君吳芮為衡山王，都邾。義帝柱國共敖為臨江王，都江陵。徙燕王韓廣為遼東王。燕將臧荼為燕王，都薊。徙齊王田巿為膠東王。齊將田都為齊王，都臨淄。故秦所滅齊王建孫田安為濟北王，都博陽。成安君陳餘在南皮，因環封三縣。番君將梅鋗封十萬戶侯。項王自立為西楚霸王。」是其事也。蚩、姬、營、政、猷、守、徽、睽、彊、王各為韻。「擅楚之月，有漢創業山南」者，秦楚之際月表：「義帝元年二月，西楚霸王項籍始為天下主命，立十八王。」索隱云：「高祖及十八諸侯受封之月，漢書異姓王表作『一月』，應劭云：『諸侯王始受封之月，十八王同時，稱一月。』」高祖十月至霸上，改元，至此月，漢四月也。按：月表項籍自立為西楚霸王在義帝元年一月，籍立十八王在二月，高帝本紀總隸之漢元年正月。漢元年正月即義帝元年一月，蓋本紀中間省「二月」字，不及表之晰。漢書異姓王表乃隸十八王之立於義帝元年一月，遂與史記秦楚之際月表相差一月也。漢以十月建元，即以十月為歲首，故元年正月為四月，二月為五月也。「創業」世德堂本作「創業」。司馬云：「創與創同。」「發跡三秦」者，「發跡」詳五百疏。高祖本紀云：「漢元年八月，漢王用韓信之計，從故道還襲雍王章邯。雍兵敗，漢王遂定雍地。二年，漢王東略地，塞王欣、翟王翳皆降。」「追項山東」者，本紀又云：「五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，追殺項羽東城。」羽本紀云：「項王引兵而東，至東城，乃有二十八騎。分其騎以為四隊，令四面騎馳下，期山東為三處。」正義引括地志：「九頭山在滁州全椒縣西北九十里（二）。」江表傳云：「項羽敗，至烏江，漢兵追羽至此，一日九戰，因名。」按：今安徽滁州全椒縣西北有九鬥山，即羽敗處。正義引括地志作「九頭」，即「九鬥」之音轉，故云「一日九戰因名」也。「兼才尚權」者，司馬云：「兼才謂總攬天下之英才。」高祖本紀云：「高祖曰：『夫運籌策帷幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餽饟，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三人皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。」是兼才之事。喪服四制云：「權者，知也。」羽本紀云：「項王謂漢王曰：『天下匈匈數歲者，徒以吾兩人耳。願與漢王挑戰，決雌雄，毋徒苦天下之民父子為也。』漢王笑謝曰：『吾寧鬥智，不能鬥力。』」是尚智之事。陸士衡漢高祖功臣頌：「奇謀六奮，嘉慮四迴。」李注引宋仲子法言注曰：「張良為高祖畫策六，陳平出奇策四，皆權謀，非正也。」按：宋語當即此文之注，以尚權為權謀，非正，則是貶辭，失子雲本旨矣。「右計左數」者，司馬云：「言不離計數之中。」是也。「動謹於時」者，高祖始避項羽之鋒，終乃乘其弊而擊之，時可而後動，謹之至也。「天不人不因，人不天不成」者，司馬云：「天之禍福，必因人事之得失；人之成敗，必待天命之與奪。」按：孟子充虞路問章章指云：「聖賢興作，與天消息。天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。」風俗通皇霸引尚書大傳說云：「遂人以火紀。火，太陽也。陽尊，故託遂皇於天。伏羲以人事紀，故託戲皇於人。蓋天非人不因，人非天不成也。」然則此語乃大傳說，蓋古有是言也。此章之旨，在正史公之失。秦楚之際月表論秦、楚、漢五年三嬗之事云：「王跡之興，起於閭巷，安在無土不王？此乃傳之所謂大聖乎？豈非天哉！豈非天哉！」是史公以為高祖之興專由天授，意存譏訕。子雲則以為天命、人事兼而有之也。  注「嬴，秦姓；政，始皇名」。按：秦本紀云：「非子居犬丘，好馬及畜，善養息之，犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。於是孝王曰：『昔栢翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其後世亦為朕息馬，朕其分土為附庸。』邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。」又始皇本紀云：「始皇以秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名為政。」集解引徐廣云：「一作『正』。」又引宋忠云：「以正月旦生，故名正。」正義云：「正音政。周正建子之月也，始皇以正月旦生於趙，因為政。」  注「睽猶乖離也」。按：「睽」上疑脫「孤」字。世德堂本無「也」字。  注「山南，漢中也」。按：秦置三十六郡，梁州之域為郡三，曰漢中，曰巴，曰蜀，在終南山之南，故謂之山南。高祖初王巴、蜀、漢中三郡，此止云漢中者，以漢王都南鄭，屬漢中郡，故舉漢中以統巴、蜀耳。注「三秦，雍、翟、塞也」。按：地理志左馮翊故秦內史，高帝元年屬塞國；右扶風故秦內史，高帝元年屬雍國；上郡，秦置，高帝元年更為翟國。  注「天人合應，功業乃隆」。按：班孟堅西都賦云：「天人合應，以發皇明。」李注引四子講德論曰：「天人並應。」
    （一）「征」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
    （二）今本史記項羽本紀正義引括地志「九十」作「九十六」。
    或問：「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』〔注〕項羽為高祖所敗於垓下，臨死，歎曰：「非我用兵之罪，乃天亡我。」諒乎？」〔注〕信如羽之言否邪？曰：「漢屈群策，群策屈群力。〔注〕屈，盡。楚憞群策而自屈其力。〔注〕憞，惡。屈人者克，〔注〕克，勝。自屈者負，〔注〕負，敗。天曷故焉？」〔注〕言無私親，惟應善人。〔疏〕「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎」者，音義：「垓下，古哀切。」羽本紀云：「漢五年，項王軍壁垓下，兵少食盡。漢軍及諸侯兵圍之數重，項王直夜潰圍南出，至陰陵，迷失道，漢追及之。項王自度不得脫，謂其騎曰：『吾起兵至今八歲矣，身七十餘戰，所當者破，所擊者服，未嘗敗北，遂霸有天下。然今卒困於此，此天之亡我，非戰之罪也！今日固決死，願為諸君決戰，必三勝之，為諸君潰圍，斬將刈旗，令諸君知天亡我，非戰之罪也。』於是項王大呼馳下，漢軍皆披靡，遂斬漢一將，復斬漢一都尉，殺數十百人。項王乃欲東渡烏江，烏江亭長檥船待，項王笑曰：『天之亡我，我何渡為？』乃自刎而死。楚地皆降。」「垓下」者，集解引徐廣云：「在沛之洨縣。」索隱引張揖三蒼註云：「垓，堤名，在沛郡。」正義云：「按垓下是高岡絕巖，今猶高三四丈，其聚邑及堤在垓之側，因取名焉。今在亳州真源縣東十里，與老君相接。」水經注淮水篇云：「洨水又東南流，經洨縣故城北，縣有垓下聚，漢高祖破項羽所在也。」按：在今安徽鳳陽府靈璧縣東南陰陵山之南。「漢屈群策，群策屈群力」者，即前文云「兼才尚權，右計左數」是也。「楚憞群策而自屈其力」者，音義：「楚憞，徒對切。」按：說文：「憞，怨也。」怨、讎同義。憞群策，謂與群策為讎也。「屈人者克，自屈者負」者，荀子堯問楚莊王引中蘬之言云：「諸侯自為得師者王（一），得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。」即其義。「天曷故焉」者，司馬云：「言何預天事。」  注「非我用兵之罪，乃天亡我」。世德堂本作「天亡我，非戰之罪」。此校書者據史記改之。  注「屈，盡」。按：荀子禮論云：「使欲必不窮乎物，物必不屈於欲。」楊注云：「屈，竭也。」是屈者窮盡之謂。屈群策群力，謂能盡群策群力之用也。司馬云：「群策無能出漢之右者，故曰漢屈群策；群力為群策所制，故曰群策屈群力。」訓屈為制，不如李義之優。  注「憞，惡」。按：修身云：「何元憞之有？」彼文元憞是大惡，故此注亦以惡釋憞。憞群策，猶云以群策為不善。司馬云：「廢群策而不用。」即李義之引伸。
    （一）「侯」字原本作「俟」，形近而訛，據荀子堯問改。
    或問：「秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？」〔注〕典，主。曰：「天胙光德，而隕明忒。〔注〕天之所福，光顯有德。而今隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，咸有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。〔注〕神明主，主郊祀。若秦、楚彊鬩震撲，胎藉三正，播其虐於黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速也！」〔注〕不道早亡。〔疏〕「秦縊灞上者」，縊謂子嬰係頸以組而降也。「灞」當為「霸」。水經注渭水篇云：「霸者，水上地名也，古曰滋水矣。秦穆公霸世，更名滋水為霸水，以顯霸功。」然則霸水之稱，取霸功為義，俗書施水旁耳。始皇本紀云：「子嬰為秦王四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關，遂至霸上，約降子嬰。子嬰即係頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁。」集解引應劭云：「霸，水上地名，在長安東三十里；係頸者，言欲自殺也。」「楚分江西」者，司馬云：「分，謂身首五分。」按：羽本紀云：「項王乃自刎而死。王翳取其頭，郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體，五人共會其體，皆是。分其地為五，封呂馬童為中水侯，封王翳為杜衍侯，封楊喜為赤泉侯，封楊武為吳防侯，封呂勝為涅陽侯。」梁氏志疑云：「『分其地』通鑑作『分其尸』，非。『分其地為五』當屬下文，謂分地以封呂馬童等五人為侯耳，其地不必定泥作楚地。」按：梁解分其地為五為分地以封呂馬童等五人，不必泥作楚地，殊為曲說。通鑑作「分其尸」，當是溫公所據舊本史記如此。此承「五人共會其體，皆是」而言，蓋戰亂之際，死者枕藉，爭相蹂踐，不知項王尸之所在。及五人各出所得之體，會之而合，乃知已分項王尸為五也。此文「楚分江西」與「秦縊灞上」對文，亦正謂尸體被分，非謂分其地也。「興廢何速乎」，世德堂本「乎」作「也」。「天胙光德，而隕明忒」者，說文：「胙，祭福肉也。」引伸為凡福之稱。周語韋注云：「胙，福也。」字亦作「祚」。爾雅釋詁：「隕，墜也。」洪範：「民用僭忒。」馬注云：「忒，惡也。」吳云：「昭德者，天福胙之令長；彰惡者，天隕越之令短。」司馬云：「光德謂德之昭融者，明忒謂惡之顯著者。」「昔在有熊、高陽、高辛」者，五帝本紀云：「黃帝者，少典之子。」集解引徐廣云：「號有熊。」又引皇甫謐云：「有熊，今河南新鄭是也。」紀又云：「帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。」又云：「帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。」集解引張晏云：「高陽、高辛皆所興之地名。」按：劉越石勸進表、王元長曲水詩序、班叔皮王命論，李注三引此文，皆作「有熊、高辛」，無「高陽」字，此宋咸注亦止釋有熊、高辛，不及高陽，是宋所據本無「高陽」字甚明。然集注於此不言宋、吳本有異同，則溫公所見宋、吳本已為校書者據通行本增入「高陽」字，非著作所據本之舊矣。「咸有顯懿」，司馬云：「宋、吳本『顯懿』作『顯德』。」按：選注三引並作「顯懿」。「故天胙之」，選注引皆作「故天因而祚之」。「著在天庭」者，司馬云：「猶云簡在上帝之心。」按：金縢云：「乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地，四方之民，罔不祇畏。」馬注云：「武王受命於天帝之庭。」著在天庭，即命于帝庭之謂。「厥饗國久長」者，無逸：「肆中宗之享國，七十有五年。」魯世家作「故中宗饗國七十五年」。又：「肆高宗之享國，五十有九年。」熹平石經作「肆高宗之饗國百年」。是今文尚書「享」作「饗」。此「饗國」字亦本歐陽書也。「若秦、楚彊鬩震撲」者，音義：「彊鬩，許激切。震撲，上如字，又音真；下音普卜切。」按：詩常棣：「兄弟鬩于牆。」毛傳云：「鬩，很也。」孔疏云：「很者，忿爭之名。故曲禮曰『很毋求勝』，是也。」太玄：「釋震于廷。」范注云：「震，怒也。」淮南子說林高注云：「撲，擊也。」字亦作「〈扌暴〉」。廣雅釋詁：「〈扌暴〉，擊也。」「胎藉三正」者，音義：「胎藉，『胎』當作『跆』，徒來切。跆，蹋也。藉，慈夜切。」按：胎藉乃古語蹂躪之意，或作「駘藉」。天官書：「兵相駘藉。」漢書天文志作「跆籍」。亦作「跆藉」，夏侯孝若東方朔畫贊：「跆藉貴勢。」說文無「跆」。凡連語皆以聲為義，不容析詁。俗學以跆藉既為蹂躪，字當從足，乃以作「胎」為非，此不知古人連語之義例也。甘誓：「有扈氏威侮五行，怠棄三正。」鄭注云：「三正，天、地、人之正道。」「播其虐於黎、苗」者，吳云：「黎、苗，九黎、三苗也。布其虐甚於九黎之亂德，三苗之不恭。」司馬云：「黎苗，民也。」按：溫公義是也。黎、苗皆眾也。詩天保：「群黎百姓。」鄭箋云：「黎，眾也。」廣雅釋詁：「苗，眾也。」成陽靈臺碑云：「躬行仁政，以育苗萌。」謂眾民也。後漢書和熹皇后紀載劉毅上安帝書云：「損膳解驂，以贍黎苗。」崔駰七依云：「仁臻於行葦，惠及乎黎苗。」皆以黎苗為民庶之稱。「子弟且欲喪之」云云者，俞云：「此論秦、楚，而秦、楚初無子弟欲喪之事。楊子是言，豈虛設乎？蓋為王莽發也。莽子宇非莽隔絕衛氏，恐帝長大後見怨，與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門，吏發覺之。莽執宇送獄，飲藥死。其後，皇孫功崇公宗坐自畫容貌，被天子衣冠，自殺，莽有『宗屬為皇孫，爵為上公，不知厭足，窺欲非望』之語。事在天鳳五年，亦楊子所及見也。然則所謂子弟且欲喪之，殆以是而發乎？至地皇二年，太子臨與莽妻侍者通，恐事泄，謀共殺莽。此則非楊子所及見。然其言愈信而有徵矣。」按：俞說是也。此言莽之惡逆，滅絕正道，必無饗國久長之理，託秦、項為喻耳。  注「天之」至「所致」。按：弘範讀「天胙光德而隕」為句，而以明忒為明乎秦、楚忒惡之所致，義甚紆曲。司封及溫公改之，是也。  注「神明主，主郊祀」。按：詩卷阿云：「豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。」鄭箋云：「使女為百神主，謂群神受饗而佐之。」
    或問：「仲尼大聖，則天曷不胙？」〔注〕胙，主。曰：「無土。」〔注〕言無土地可因。「然則舜、禹有土乎？」曰：「舜以堯作土，禹以舜作土。」〔注〕道貴順理，動無常因也。因土以行化，湯、文也；因聖以登禪，舜、禹也。上無舜、禹之時，下無湯、文之土，故不胙耳。若秦、楚之胙，非所以為胙也。〔疏〕「仲尼大聖，則天曷不胙」者，承上章「天胙光德」而設問以難之。吳云：「不胙之為神明主。」是也。「無土」者，秦楚之際月表云：「安在無土不王？」集解引白虎通云：「聖人無土不王，使舜不遭堯，當如夫子老於闕里也。」孟子云：「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？曰：『否。』曰：『然則有同與？』曰：『得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。』」明聖人無百里之地亦不能以有天下矣。「舜以堯作土，禹以舜作土」者，有天子薦之，與得百里之地同也。孟子云：「匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。  注「胙，主」。按：弘範讀「胙」為「阼」，故訓為主。不阼猶云不以為主也。說文：「阼，主階也。」引伸為凡主位之稱。廣雅釋詁：「胙，主也。」然上文「天胙光德」，又「故天胙之，為神明主」，義皆為福。弘範釋「天阼光德」，亦云：「天之所福，光顯有德。」此文「天曷不胙」，明承彼文而言，不當異訓也。
    或問「聖人表裏」。〔注〕表裏，內外。曰：「威儀文辭，表也；德行忠信，裏也。」〔注〕明乎得一而已。〔疏〕音義：「德行，下孟切。」按：潘安仁夏侯常侍誄李注引此文與今本同。  注「明乎得一而已」。按：老子云：「侯王得一以為天下正。」弘範援以釋此者，謂威儀文辭即德行忠信之所發。主於中者謂之德行忠信，現於外者謂之威儀文辭，其實一而已矣。
    或問：「義帝初矯，〔注〕，矯，立。劉龕南陽，〔注〕劉，高祖。龕，取也。項救河北，〔注〕項羽。二方分崩，一離一合，設秦得人，如何？」〔注〕設，假。曰：「人無為秦也，喪其靈久矣。」〔注〕非一朝一夕也。〔疏〕「義帝初矯」者，項羽本紀云：「項梁求楚懷王孫心民間，為人牧羊，立以為楚懷王。」又云：「項羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，使人致命懷王，乃尊懷王為義帝。」按：楚懷王之立，在二世二年六月；懷王之尊為義帝，在漢元年正月。此文義帝初矯，謂懷王初立之時，非謂尊懷王為義帝之時。云義帝者，用後名概前事耳。「劉龕南陽」者，音義：「龕音堪，與『戡』同。」按：爾雅釋詁：「戡，克也。」謝元暉和伏武昌登孫權故城詩云：「西龕收組練。」李注云：「龕與戡音、義同。」高祖本紀：「秦三年四月，沛公襲陳留，得秦積粟。攻開封，未拔。南攻潁陽，屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰，絕河津，南戰雒陽東，軍不利，還至陽城，收軍中馬騎，與南陽守齮戰犨東，破之。略南陽郡，南陽守齮走，保城守宛。」是也。「項救河北」者，羽本紀云：「章邯已破項梁軍，則以為楚地不足憂，乃渡河擊趙，大破之。當此時，趙歇為王，陳餘為將，張耳為相，皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉閒圍鉅鹿，章邯軍其南，築甬道而輸之粟。陳餘為將，將卒數萬人而軍鉅鹿之北，此所謂河北之軍也。懷王因使項羽為上將軍，當陽君、蒲將軍皆屬項羽。項羽乃遣當陽君、蒲將軍將卒二萬渡河救鉅鹿。戰少利，陳餘復請兵，項羽乃悉引兵渡河，皆沈船，破釜甑，燒廬舍，持三日糧，以示士卒必死，無一還心。」是也。按：月表羽之救鉅鹿在二世三年十一月，（按：即其年二月。）沛公之攻南陽在是年六月，（即九月。）時懷王立甫一年，故云「義帝初矯」也。「二方分崩，一離一合」者，一猶或也，與上文「一病一瘳」義同。沛公始與項羽北救東阿，破秦軍濮陽；又與項羽西略地，斬三川守，是其合也。及章邯破殺項梁於定陶，羽救鉅鹿，沛公獨西，是其離也。「設秦得人，如何」者，新書過秦云：「借使子嬰有庸主之材，而僅得中佐，山東雖亂，三秦之地可全而有，宗廟之祀未宜絕也。」即此或問之意。「人無為秦也，喪其靈久矣」者，孫氏詒讓云：「靈謂威福之柄。淵騫篇曰：『游俠曰竊國靈也。』與此義同。」按：始皇本紀附錄班固典引云：「河決不可復壅，魚爛不可復全。賈誼、司馬遷曰『向使嬰有庸主之才』云云。秦之積衰，天下土崩瓦解，雖有周旦之材，無所復陳其巧，而以責一日之孤，誤哉！俗傳：『始皇起罪惡，胡亥極。』得其理矣。復責小子云『秦地可全』，所謂不通時變者矣。」即本此文為說。  注「矯，立」。按：蔡伯喈郭有道碑李注引蒼頡云：「矯，立也。」  注「龕，取也」。按：廣雅釋詁文。
    韓信、黥布皆劍立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？〔注〕窮，極。或曰：「勿則無名，如何？」曰：「名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？」〔疏〕「韓信、黥布」者，淮陰侯列傳：「淮陰侯韓信者，淮陰人也。始為布衣時，貧無行，不得推擇為吏，又不能治生商賈，常從人寄食飲。及項梁渡淮，信仗劍從之，居戲下，無所知名。項梁敗，又屬項羽，以為郎中，數以策干項羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢。」黥布列傳云：「黥布者，六人也，姓英氏。秦時為布衣少年，有客相之，曰：『當刑而王。』及壯，坐法黥。布欣然笑曰：『人相我當刑而王，幾是乎？』陳勝之起也，布與其眾叛秦，聚兵數千人。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左、右校。聞項梁定江東會稽，以兵屬項梁。項梁擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項梁敗死定陶，秦急圍趙，項籍使布先涉渡河擊秦，布數有利。項籍之引兵西至新安，至關，至咸陽，布常為軍鋒。項王封諸將，立布為九江王，都六。漢二年，項王往擊齊，徵兵九江，九江王布稱病不往。漢之敗楚彭城，布又稱病不佐楚，項王由此怨布，數使使者誚讓召布。漢三年，漢王擊楚，大戰彭城，不利。漢王曰：『孰能為我使淮南，令之發兵倍楚？』隨何迺與二十人俱使淮南，布因起兵而攻楚。楚使項聲、龍且攻淮南。數月，龍且擊淮南，破布軍，布與何俱歸漢。」「劍立」者，劍讀為撿。說文：「撿，拱也。」撿立，即拱立也。「南面稱孤」者，曲禮云：「庶方小侯自稱曰孤。」呂氏春秋士容云：「南面稱寡。」高注云：「孤、寡，謙稱也。」魏豹彭越列傳云：「太史公曰：『魏豹、彭越雖故賤，然已席卷千里，南面稱孤。』」淮陰侯傳云：「漢四年，立信為齊王。五年正月，徙齊王信為楚王，都下邳。」布傳云：「四年七月，立布為淮南王。」「卒窮時戮」者，謂受當時之極刑也。漢書刑法志云：「漢興之初，雖有約法三章，網漏吞舟之魚，惟其大辟尚有夷三族之令。令曰：『當三族者，皆先黥，劓，斬左、右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉於巿。其誹謗詈詛者，又先斷舌。』故謂之具五刑。彭越、韓信之屬，皆受此誅。」勿讀為●，司馬長卿難蜀父老李注云：「曶，字林音勿。」是二字古音相同也。廣雅釋詁：「昒，冥也。」易升釋文：「冥，闇昧之義也。」言信、布皆拱立南面為侯王，而終至被當時之極刑，豈不由於闇昧乎？「勿則無名，如何」者，據信、布並得名於時言，假如信、布果闇昧，則無名矣。今信、布有名，如何謂之勿也。「忠不終而躬逆，焉攸令」者，音義：「焉攸，於虔切。下『焉用』同。」淮陰侯傳云：「漢六年，人有上書告楚王信反。高帝以陳平計，發使告諸侯會陳，吾將游雲夢，實欲襲信。信謁高祖於陳，遂械繫信至雒陽。赦信罪，以為淮陰侯。信知漢王畏惡其能，常稱病不朝從。陳豨拜為鉅鹿守，辭於淮陰侯。淮陰侯辟左右，曰：『公所居，天下精兵處也，而公，陛下之信幸臣也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾為公從中起，天下可圖也。』陳豨信之，曰：『謹奉教。』漢十一年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發以襲呂后、太子。部署已定，待豨報。其舍人得罪於信，信囚，欲殺之。舍人弟上變，告信欲反狀於呂后。呂后乃與蕭相國謀，詐令人從上所來，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國紿信曰：『雖疾，強入賀。』呂后使武士縛信，斬之長樂鍾室。」布傳云：「十一年，高后誅淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見醢，因大恐，陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸姬疾，請就醫。醫家與中大夫賁赫對門，姬數如醫家，賁赫自以為侍中，迺厚饋遺，從姬飲醫家。姬侍王，從容語次譽赫長者也。王怒曰：『汝安從知之？』具說狀。王疑其與亂，赫恐，稱病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長安，布使人追，不及。赫至，上變，言布謀反有端，可先未發誅也。布遂族赫家，發兵反。上遂發兵自將東擊布，布遂西，與上兵遇蘄西，會甀。布軍敗走，渡淮，數止戰，不利。與百餘人走江南。番陽人殺布茲鄉民田舍，遂滅黥布。」按此亦託信、布以示誅伐新莽之意。俞云：「忠不終而躬逆，焉攸令？亦刺莽始以誅淳于長及徹去定陶太后坐獲忠直名，而後乃躬為大逆也。」
    或問「淳于越」。曰：「伎曲。」請問。曰：「始皇方虎●而梟磔，噬士猶腊肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。〔注〕有才伎也。仕無妄之國，〔注〕易有无妄卦，此亦依義取譬。食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。〔注〕橈，橈時策也。自令與始皇併心為無道。〔疏〕「淳于越」者，始皇本紀云：「三十四年，始皇置酒咸陽宮。博士七十人前為壽，僕射周青臣進頌曰：『他時秦地不過千里，賴陛下神靈明聖，平定海內，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯為郡縣，人人自安樂，無戰爭之患，傳之萬世，自上古不及陛下威德。』始皇悅。博士齊人淳于越進曰：『臣聞殷、周之王千餘歲，封子弟、功臣自為枝輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之臣，無輔拂，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。今青臣又面諛，以重陛下之過，非忠臣。』」「伎曲」者，伎讀為為●。說文：「●，馬彊也。」引伸為凡彊之稱。廣雅釋詁：「●，強也。」通俗文：「強健曰●。」伎曲相反為義，謂彊而終屈也。「始皇方虎●而梟磔」者，音義：「虎●，音列。梟磔，涉格切。」按：說文無「●」，有「●」，云：「齒分骨聲。」虎●之「●」，當即此字。詩瞻卬：「為梟為鴟。」釋文：「梟，古堯反。」漢書郊祀志：「用一梟。」孟康云：「梟鳥食母。」廣雅釋詁：「磔，開也。」字亦作「矺」。李斯傳：「十公主矺死於杜。」索隱云：「矺音宅，與『磔』同。磔謂裂其肢體而殺之。」「噬士猶腊肉」者，腊讀為齰。說文：「齰，齧也。」「越與亢眉，終無橈辭」者，音義：「越與，音預。俗本作『興』字，誤。」司馬云：「宋、吳本作『越興』。」按：當音余呂切。廣雅釋詁：「抗，舉也。」古書或以「亢」為之。大戴禮主言（一）：「孔子愀然揚麋。」舊本：「『麋』一作『眉』。」亢眉猶云揚眉。越與亢眉，謂與始皇揚眉而道也。音義：「橈辭，女教切。下同。」按：說文：「橈，曲木。」引伸為凡曲之稱。左傳成公篇：「師徒橈敗。」杜注云：「橈，曲也。」眉、辭為韻。「仕無妄之國」云云者，錢本作「无妄」。易无妄虞注云：「京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。」按：釋文：「馬、鄭、王肅皆云妄猶望，謂無所希望也。」是馬、鄭等皆同京義。子雲於易多用京氏，故亦以無妄為無望也。史記春申君列傳云：「朱英謂春申君曰：『世有毋望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之王，安可以無毋望之人乎？』」正義云：「無望，猶不望而忽至也。」毋望即無妄也。漢書谷永傳云：「陛下承八世之功業，當陽數之標季，涉元元之節季，遭无妄之卦運。」後漢書崔駰傳云：「吾生无妄之世，值澆、羿之君。」又李通傳論云：「猖狂無妄之福。」吳志王樓賀韋華傳評云：「此數子處无妄之世而有名位。」是皆以无妄為毋望之義。毋望猶言不虞也。漢書百官公卿表：「博士，秦官，秩比六百石。」故云食无妄之粟。橈讀為饒，如昭切。與上文「終無橈辭」音、義俱異。胡部郎玉縉云：「說文：『餘，饒也。』是饒即餘。廣雅釋詁：『饒，益也，多也。』皆即餘義。分無妄之饒，猶云分無妄之餘。」按：綏之說是也。「自令之間而不違」者，令之，疑謂鮑白令之，亦始皇時博士也。吳本「分無妄之橈」，橈作撓，云：「或本作『鮑』。」纂圖互注本、世德堂本並同。疑「橈」下本有「鮑」字，「自」即「白」之誤。校書者以「鮑白令之」不可解，遂刪「鮑」字，而改「白」為「自」也。說苑至公云：「秦始皇既吞天下，乃召群臣而議曰：『古者五帝禪賢，三王世繼，孰是將為之。』博士七十人未對，鮑白令之對曰：『天下官，則讓賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下為官，三王以天下為家。』秦始皇帝仰天而歎曰：『吾德出于五帝，吾將官天下，誰可使代我後者？』鮑白令之對曰：『陛下行桀、紂之道，欲為五帝之禪，非陛下所能行也。』秦始皇帝大怒，曰：『令之前！若何以言我行桀、紂之道也？趣說之，不解則死。』令之對曰：『臣請說之：陛下築臺干雲，宮殿五里，建千石之鍾，萬石之簴，婦女連百，倡優累千，興作驪山宮室至雍，相繼不絕。所以自奉者，殫天下，竭民力，偏駮自私，不能以及人。陛下所謂自營僅存之主也，何暇比德五帝，欲官天下哉？』始皇闇然，無以應之，面有慚色。久之，曰：『令之之言，乃令眾醜我。』遂罷謀，無禪意也。」爾雅釋詁：「間，代也。」始皇既以令之之言為醜己，雖不加誅，亦必免其官而代之以他人。斯時，博士之賢者皆可以去矣，越終不行，故云：『鮑白令之間而不違。』謂令之以直諫見代，而越猶不去也。違猶去也，行也。  注「有才伎也」。按：弘範讀伎為技，與君子篇「通天地而不通人曰伎」義同。然抗辭不橈可以為彊，不可以為才技，且「技曲」連文，義亦無取，恐非。  注「橈，橈時策也」。按：「橈時策」，世德堂本作「時榮」，錢本作「橈時榮」。按：似當以「時榮」為是。朱氏通訓定聲以為弘範讀橈為燿，故云「時榮」，是也。傳寫或誤重「橈」字，校書者以「橈時榮」於義難通，遂改「榮」為「策」。橈讀為撓。撓者，擾也，安也。橈時策猶云安時之策。然安時之策不可以單言橈，且亦不可以云分也。  注「自令與始皇併心為無道」。按：弘範以不違為順從之意，故云併心。然則「間」字為無義。且越極言封建之事，以青臣面諛為重始皇之過，亦不得云併心為無道也。
    （一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
    或問：「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘。〔注〕始皇以嫪毐事，幽母咸陽宮，諫者輒殺於井幹闕下。茅焦歷井幹之死而諫，始皇即駕輿執轡虛左，親迎其母。蔡生欲安項咸陽，不能移，又亨之，其者未辯與？」〔注〕項羽欲東還下邳，蔡生說使都咸陽，既不能移，又為所亨。案：漢書云韓生，楊子云蔡生，未詳韓、蔡孰為是。曰：「生捨其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？〔注〕語在漢書。焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣。」〔注〕逆意而諫，順義而守，可謂辯說矣。然劘近虎牙，言其殆也。〔疏〕「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘」者，說苑正諫云：「秦始皇帝太后不謹，幸郎嫪毐，封以為長信侯，為生兩子。毐專國事，浸益驕奢，因作亂，戰咸陽宮。毐敗，始皇乃取毐四支車裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽宮。下令曰：『敢以太后事諫者，戮而殺之，從蒺藜其脊，肉幹四支，而積之闕下。』諫而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁，曰：『齊客茅焦願上諫皇帝。』皇帝使使者出問：『客得無以太后事諫也？』茅焦曰：『然。』使者還白。皇帝曰：『走往告之，若不見闕下積死人耶？』使者問茅焦，茅焦曰：『臣聞之天有二十八宿，今死者已有二十七人矣，臣所以來者，欲滿其數耳。』使者入白之。皇帝大怒，曰：『是子故來犯吾禁，趣炊鑊湯煮之，是安得積闕下乎？』趣召之入。茅焦至前，再拜謁起，稱曰：『臣聞之夫有生者不諱死，有國者不諱亡，諱死者不可以得生，諱亡者不可以得存。死生存亡，聖主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不？』皇帝曰：『何謂也？』茅焦對曰：『陛下有狂悖之行，陛下不自知邪？』皇帝曰：『何等也？』茅焦對曰：『陛下車裂假父，有嫉妒之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽宮，有不孝之行；從蒺藜於諫士，有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解，無嚮秦者，臣竊恐秦亡，為陛下危之。所言已畢，乞行就質。』乃解衣伏質。皇帝下殿，左手接之，右手麾左右，曰：『赦之。先生就衣，今願受事。』乃立焦為仲父，爵之為上卿。皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后萯陽宮，歸於咸陽。」即其事。始皇本紀正義引括地志云（一）：「茅焦，滄州人也。」音義：「井幹，胡安切。」按：說文作「●」，井垣也。古書通作「幹」。莊子，秋水：「跳梁於井幹之上。」釋文引司馬彪云：「井幹，井欄也。」「歷井幹之死」者，司馬云：「光謂井幹謂始皇殺諫者二十七人，積屍闕下，如井幹之狀。」按：溫公義是也。說苑：「從蒺藜其脊，肉幹四肢，而積之闕下。」「肉幹」義不可通，即「井幹」之誤。隸體「井」或作「丼」（二），「肉」或作「厯」，二形相近，傳寫誤「井」為「厯」，遂誤為「肉」。從蒺藜其脊，謂以蒺藜縱貫其脊。井幹四肢，謂斷割四肢，駕積作井幹形也。「死」當為「屍」，淵騫「力不足而死有餘」，宋、吳本作「力不足而屍有餘」，明二字亦形近易誤。歷井幹之屍，謂經過積骸之旁，「井幹」字正用秦令文也。音義：「之乘，繩證切。」虛左之乘，即說苑云「皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后」也。按：本紀此事在始皇十年，是時始皇猶為秦王，無皇帝之稱。說苑云云，皆後人追改之辭耳。「蔡生欲安項咸陽，不能移，又亨之」者，項羽本紀云：「項羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶、婦女而東。人或說項王曰：『關中阻山河四塞，地肥饒，可都以霸。』項王見秦宮室皆以燒殘破，又心懷思欲東歸，曰：『富貴不歸故鄉，如衣繡夜行，誰知之者？』說者曰：『人言楚人沐猴而冠耳，果然。』項王聞之（三），烹說者。」集解云：「駰案：楚漢春秋、揚子法言云說者是蔡生，漢書云是韓生。」音義：「亨，普耕切。下同。」「其者未辯與」者，音義：「其者未辯，『者』衍字。」世德堂本作「或者」。按：其者猶云「其諸」，說詳五百疏。陶氏札記云：「者讀為諸，五臣注本作『或者』，與『其諸』義同。音義以『者』為衍字，失之。」按：音義說固非，五臣注本改「其」為「或」，尤妄。「生捨其木侯而謂人木侯」者，音義：「木侯、漢書作『沐猴』。」按：羽本紀同。集解引張晏云：「沐猴，獼猴也。」沐、獼一聲之轉。亦謂之母猴，說文「為」篆下云：「母猴也。」王氏句讀云：「母猴者，名也。史記謂之沐猴，今呼馬猴，聲皆相近也。按：沐猴合二言為一名，古止作木侯；或單言侯，遂施犬旁耳。」司馬云：「蔡生知項羽暴伉，素不為羽所知信，獻策不用，又從而訕之，是自有沐猴之狂也。」「焦逆訐而順守之」者，音義：「逆訐，居竭切。」按：說文：「訐，面相斥罪，相告訐也。」司馬云：「直數其惡，是逆訐。勸之以孝（四），入之以忠，是順守也。」「雖辯，劘虎牙矣」者，音義：「劘，音摩。」按：說文無「劘」，劘即「摩」之俗。繫辭：「剛柔相摩。」釋文引京云：「相磑切也。」  注「幽母咸陽宮」。按：史記呂不韋列傳：「始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，生子二人。於是秦王下吏治，具得情實，夷嫪毐三族，殺太后所生兩子，而遂遷太后於雍。」索隱引說苑云：「遷太后咸陽宮。」又引地理志：「雍縣有咸陽宮，秦昭王所起也。」今按：地理志右扶風雍有棫陽宮，秦昭王起。顏注云：「棫音域。」索隱引地理志「咸陽」字乃「棫陽」之誤。其引說苑「遷太后咸陽宮」，今說苑作「萯陽」。地理志右扶風鄠有萯陽宮，秦文王起。宣帝本紀：「甘露二年十二月，行幸萯陽宮。」李斐云：「萯音倍。」水經注渭水篇云：「渭水又東合甘水，水出南山甘谷，北逕秦文王萯陽宮西，又北逕五柞宮東。」是萯陽宮與五柞宮相鄰接，在今西安府鄠縣西，去咸陽為近。始皇遷太后，當即在此。作「棫陽」，亦誤也。  注「諫者輒殺於井幹闕下」。按：世德堂本「殺」誤「取」。弘範以井幹為闕名，未見所據，殆因漢有井幹樓而傅合之。  注「井幹之死。」按：世德堂本「死」作「上」。  注「駕輿執轡」。按：世德堂本「輿」誤「與」。  注「漢書」至「為是」。按：音義：「蔡生，史記作『蔡生』，漢書作『韓生』。」今史記項羽本紀止云「人或說項王」，不書說者姓氏。音義所據史記與今本不同。或音義「史記」字本作「史記集解引楚漢春秋」，妄人刪改作「史記」也。法言作「蔡生」，即本陸賈。漢書作「韓生」，又不云烹而云斬，當別有所據也。未詳韓、蔡孰為是，世德堂本作「未知孰是」。  注「語在漢書」。按：世德堂本無此注。
    （一）「引」字原本作「行」，音近而訛，據史記秦始皇本紀正義改。
    （二）「體」字原本作「禮」，形近而訛，今改。
    （三）「聞」字原本作「問」，形近而訛，據史記項羽本紀改。
    （四）「勸」字原本作「歡」，形近而訛，今據五臣注本改。
    或問：「甘羅之悟呂不韋，張辟彊之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？」〔注〕甘羅，戊之孫也，以張唐之相燕割趙事，發悟呂不韋也。辟彊，張良之子也，以孝惠崩，呂太后哭不哀事，覺悟陳平、周勃也。言此之時，各年十二，欲知自出其意，為復戊、良教之乎？曰：「才也戊、良，不必父祖。」〔注〕天才自然，發其神心，無假其父祖也。〔疏〕「甘羅之悟呂不韋」者，史記樗里子甘茂列傳云：「甘羅者，甘茂孫也。茂既死後，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。秦始皇帝使剛成君蔡澤於燕，三年而燕王喜使太子丹入質於秦。楚使張唐往相燕，欲與燕共伐趙，以廣河間之地。張唐謂文信侯曰：『臣嘗為秦昭王伐趙，趙怨臣，曰得唐者與百里之地。今之燕，必經趙，臣不可以行。』文信侯不快，未有以彊也。甘羅曰：『君侯何不快之甚也？』文信侯曰：『吾自請張卿相燕而不肯行。』甘羅曰：『臣請行之。』文信侯叱曰：『去！我身自請之而不肯，女焉能行之？』甘羅曰：『夫項橐生七歲為孔子師，今臣生十二歲於茲矣，君其試臣，何遽叱乎？』於是甘羅見張卿曰：『卿之功孰與武安君？』卿曰：『不如也。』甘羅曰：『應侯之用於秦也，孰與文信侯專？』張卿曰：『應侯不如文信侯專。』甘羅曰：『應侯欲攻趙，武安君難之，去咸陽七里而立死於杜郵。今文信侯自請卿相燕而不肯行，臣不知卿所死處矣。』張唐曰：『請因孺子行。』令裝治行。行有日，甘羅謂文信侯曰：『借臣車五乘，請為張唐先報趙。』文信侯乃入，言之於始皇曰：『昔甘茂之孫年少耳，然名家之子孫，諸侯皆聞之。今者張唐欲稱疾不肯行，甘羅說而行之。今願先報趙，請許遣之。』始皇召見，使甘羅於趙。趙襄王郊迎甘羅。甘羅說趙王曰：『王聞燕太子丹入質秦歟？』曰：『聞之。』曰：『聞張唐相燕歟？』曰：『聞之。』『燕太子丹入秦者，燕不欺秦也；張唐相燕者，秦不欺燕也。燕、秦不相欺，無異故，欲攻趙而廣河間。王不如齎臣五城以廣河間，請歸燕太子，與彊趙攻弱燕。』趙王立自割五城以廣河間。甘羅還報秦，乃封甘羅以為上卿。」「張辟彊之覺平、勃」者，音義：「辟彊，必益切。」治平本作「辟強」。按：錢本、世德堂本皆作「彊」，與音義合，今從之。呂太后本紀云：「七年，秋八月戊寅，孝惠帝崩。發喪，太后哭，泣不下。留侯子張辟彊為侍中，年十五，謂丞相曰：『太后獨有孝惠，今崩，哭不悲，君知其解乎？』丞相曰：『何解？』辟彊曰：『帝毋壯子，太后畏君等。君今請拜呂台、呂產、呂祿為將，將兵居南、北軍，及諸呂皆入宮，居中用事，如此則太后心安，君等幸得脫禍矣。』丞相迺如辟彊計。太后說，其哭迺哀。呂氏權由此起。」按：是時王陵為右丞相，陳平為左丞相，本紀此文惟云丞相，不言其名。漢書外戚傳作「丞相陳平」。此紀下又云：「太后稱制，議欲立諸呂為王，問右丞相王陵。王陵曰：『高帝刑白馬，盟曰：非劉氏而王，天下共擊之。今王呂氏，非約也。』太后不說，問左丞相陳平、絳侯周勃。勃等對曰：『高帝定天下，王子弟。今太后稱制，王昆弟諸呂，無所不可。』太后喜，罷朝，王陵讓陳平、絳侯。陳平、絳侯曰：『於今面折廷爭，臣不如君；夫全社稷，定劉氏之後，君亦不如臣。』」然則請用諸呂，平、勃謀同，蓋皆用辟彊計，故云「張辟彊之覺平、勃」也。「皆以十二齡」者，史、漢皆云辟彊為侍中，年十五，此云十二，或別有所據，或所據史記如此也。「戊、良」纂圖互注本、世德堂本並作「茂、良」，此刻五臣注者據今本史記改之。說苑雜事：「甘戊使於齊。」字正作「戊」，與法言同。釋名釋天：「戊，茂也，物皆茂盛也。」二字同聲通用。「戊、良乎」者，司馬云：「以甘茂之孫，張良之子，故能如此其慧乎。」是也。「才也戊、良，不必父祖」者，謂此生才之美，非由種姓。戊、良之才不因其父祖，羅與辟彊之才又何必因戊、良也。  注「甘羅」至「之乎」。按：世德堂本此注上冠「祕曰」字，而文字小有增損，此司封改竄弘範語，而作五臣注者因刪李注此條也。
    或問：「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？」曰：「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！」〔注〕幾，危也。小有才，未聞君子之大道也。斯足以殺其軀而已，非長生久視之道。〔疏〕「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍」者，音義：「酈，音歷。食其，異基二音。說陳，失贅切，下『說齊』同。」史記酈生陸賈列傳云：「酈生食其，陳留高陽人也，好讀書，家貧落魄，無以為衣食業。沛公將兵略地陳留郊，至高陽傳舍，酈生入謁，因言六國從橫時。沛公喜，賜酈生食。問曰：『計將安出？』酈生曰：『足下起糾合之眾，收散亂之兵，不滿萬人，欲以徑入彊秦，此所謂探虎口者也。夫陳留，天下之衝，四通五達之郊也，今其城又多積粟。臣善其令，請得使之，令下足下。即不聽，足下舉兵攻之，臣為內應。』於是遣酈生行，沛公引兵隨之，遂下陳留。號酈食其為廣野君。漢三年秋，項羽擊漢，拔滎陽，漢兵遁，保鞏、洛。漢王數困滎陽、成皋，計欲捐成皋以東，屯鞏、洛，以拒楚。酈生因曰：『王者以民人為天，而民人以食為天。夫敖倉，天下轉輸久矣，臣聞其下迺有藏粟甚多。楚人拔滎陽，不堅守敖倉，迺引兵而東，此乃天所以資漢也。願足下急復進兵收取滎陽，據敖倉之粟，塞成皋之險，杜大行之道，距蜚狐之口，守白馬之津，以示諸侯劾實形制之勢，則天下知所歸矣。方今燕、趙已定，唯齊未下。田廣據千里之齊，田閒將二十萬之眾軍於歷下，諸田宗彊，負海阻河、濟，南近楚，人多變詐，足下雖遣數十萬師，未可以歲月破也。臣請得奉明詔，說齊王，使為漢而稱東藩。』上曰：『善。』迺從其畫，復守敖倉，而使酈生說齊王。田廣以為然，迺聽酈生，罷歷下兵守戰備，與酈生日縱酒。」漢書地理志陳留郡陳留，孟康云：「留，鄭邑也，後為陳所并，故曰陳留。」臣瓚云：「宋亦有留，彭城留是也。留屬陳，故稱陳留也。」按：今河南開封府有陳留縣。本傳正義云：「敖倉在鄭州滎陽縣四十五里石門之東北，臨汴水，南帶三皇山。秦始皇時置倉於敖山上，故曰敖倉。」按，敖山在今滎陽縣西北。又地理志濟南郡歷城。按：今為山東濟南府治，縣西有歷下故城，戰國齊歷下邑也。「韓信襲齊，以身脂鼎」者，本傳云：「淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城，迺夜度兵平原，襲齊。齊王田廣聞漢兵至，以為酈生賣己，迺曰：『汝能止漢軍，我活汝。不然，我將亨汝。』酈生曰：『舉大事不細謹，盛德不辭讓，而公不為若更言。』齊王遂烹酈生，引兵東走。」淮陰侯列傳云：「六月，（按：漢三年。）漢王出成皋，東渡河，拜韓信為相國，收趙兵未發者擊齊。信引兵東，未渡平原，聞漢王使酈食其已說下齊，韓信欲止，范陽辯士蒯通說信曰：『將軍受詔擊齊，而漢獨發間使下齊，寧有詔止將軍乎？何以得毋行也！且酈生一士伏軾，掉三寸之舌，下齊七十餘城，將軍將數萬眾，歲餘乃下趙五十餘城，為將數歲，反不如一豎儒之功乎？』於是信然之，從其計，遂渡河。齊已聽酈生，即留縱酒，罷備漢守禦，信因襲齊歷下軍，遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣己，乃亨之，而走高密。」「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣哉」者，司馬云：「辯者以辭自明其志，則可矣。若恃其辯，欲以欺誘他人，此危事也。」  注「幾，危也」。按：爾雅釋詁文。注「小有」至「而已」。按：孟子文。「未聞」世德堂本作「猶未聞」，「軀」作「身」。  注「非長生久視之道」。按：世德堂本無此語。
    或問「蒯通抵韓信，不能下，又狂之」。〔注〕蒯通說韓信，令左漢、右楚，鼎足而立。不能下之，佯狂棄走。曰：「方遭信閉，如其抵！」〔注〕信盡忠高祖，若門戶之閉，無有巇隙也。曰：「巇可抵乎？」曰：「賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？」〔疏〕「蒯通抵韓信，不能下，又狂之」者，音義：「蒯通，苦怪切。」淮陰侯列傳云：「齊人蒯通知天下權在韓信，欲為奇策而感動之，以相人說韓信曰：『僕嘗受相人之術。』韓信曰：『先生相人何如？』對曰：『貴賤在於骨法，憂喜在於容色，成敗在於決斷，以此參之，萬不失一。』韓信曰：『善，先生相寡人何如？』對曰：『顧少間。』信曰：『左右去矣！』通曰：『相君之面，不過封侯，又危不安。相君之背，貴乃不可言。』韓信曰：『何謂也！』蒯通曰：『天下初發難也，俊雄豪桀，連號一呼，天下之士，雲合霧集。當此之時，憂在亡秦而已。今楚、漢分爭，楚人起彭城，轉鬥逐北，至於滎陽，乘利席卷，威震天下。然兵困於京、索之間，迫西山而不能進者，三年於此矣。漢王將數十萬之眾，距鞏、雒，阻山河之險，一日數戰，無尺寸之功，折北不救，敗滎陽，傷成皋，遂走宛、葉之間，此所謂智勇俱困者也。足下為漢則漢勝，與楚則楚勝，誠能聽臣之計，莫若兩利而俱存之，三分天下，鼎足而居，其勢莫敢先動。夫以足下之賢聖，有甲兵之眾，據彊齊，從燕、趙，出空虛之地而制其後，因民之欲，西鄉為百姓請命，則天下風走而響應矣。』韓信曰：『漢王遇我厚，吾豈可以鄉利倍義乎？』蒯生曰：『足下自以為善漢王，欲建萬世之業，臣竊以為誤矣。夫以交友言之，則不如張耳之與成安君者也；以忠信言之，則不過大夫種、范蠡之於句踐也。今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐。夫勢在人臣之位，而有震主之威，名高天下，竊為足下危之。』韓信謝曰：『先生且休矣，吾將念之。』後數日，蒯通復說。韓信猶豫不忍倍漢，又自以為功多，漢終不奪我齊，遂謝蒯通。蒯通說不聽，已詳狂為巫。」漢書蒯通傳云：「蒯通，范陽人也，本與武帝同諱。」顏注云：「通本燕人，後游於齊，故高祖云：『齊辯士蒯通。本名為徹，其後史家追書為『通』。」音義：「抵巇，上都禮切。」按：說文：「扺，側擊也。從手，氏聲」；「抵，擠也。從手，氐聲」。此文蒯通抵韓信，即史遷云「為奇策感動之」，字當作「扺」，今各本並作「抵」，故音義讀都禮切。而吳注亦云：「抵，擠也。」謂其談說若擠排使之，則其誤為已久矣。以奇策感動，謂不以直言正諫，而紆迴其辭以觸發之，正側擊之謂。以為擠排，於義未協。「方遭信閉，如其抵」者，言信方深信高祖，不納異說，當此之時，若閉門然。孰如通之不曉事而扺之也。「巇可扺乎」者，音義：「抵巇，下許羈切。」按：抵巇乃古語，鬼谷子有抵巇篇，云：「巇者，罅也。罅者，〈山間〉也。〈山間〉者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。」陶弘景注云：「抵，擊實也；巇，釁隙也。牆崩因隙，器壞因釁，而擊實之，則牆器不敗。」彼注訓抵為擊，是亦以「抵」為「扺」，其云擊實者，謂擊而實之，猶言填補。此文巇可抵乎，則謂擊而離之，猶言開坼。蓋抵巇字備此二義也。「賢者司禮，小人司巇」者，宋云「司，伺也。」按：方言：「伺，視也。」字林：「伺，候也，察也。」說文無「伺」，古止作「司」，荀子王霸：「日欲司間。」楊注云：「司間，伺其間隟。」是也。司馬云：「賢者見有禮則從之，小人見釁隙則抵之。」按：謂君子候禮可而後動，小人視釁生而後乘，明抵巇非君子之為也。「況拊鍵乎」者，音義：「拊鍵，上音撫，下其輦切。」按：左傳襄公篇釋文：「拊，拍也。」義與搏同。考工記鄭注云：「搏之言，拍也。」說文：「楗，岠門也。」古書通作「鍵」。廣雅釋宮室：「鍵，戶牡也。」月令：「修鍵閉，慎管籥。」鄭注云：「鍵，牡；閉，牝也。管籥，搏鍵器也。」孔疏云：「凡鎖器入者謂之牡，受者謂之牝。搏鍵器以鐵為之，似樂器之有管籥搢於鎖內，以搏取其鍵也。」是「拊鍵」亦古語，喻無隙可乘，而欲啟閉而強入也。  注「蒯通」至「棄走」。按：世德堂本無此注。佯狂，史記作「詳狂」，漢書作「陽狂」。「詳」即「陽」之假，佯則俗字也。「棄」，錢本作「棄」。